{"id":1703,"date":"2020-01-25T21:18:17","date_gmt":"2020-01-26T05:18:17","guid":{"rendered":"https:\/\/theliteraryarts.com\/?p=1703"},"modified":"2021-01-10T09:32:02","modified_gmt":"2021-01-10T17:32:02","slug":"literature-and-enlightenment","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/literature-and-enlightenment\/","title":{"rendered":"Literatur und Aufkl\u00e4rung"},"content":{"rendered":"

Die Kristallkugel von John William Waterhouse<\/em><\/p>\n

Bei unserem gestrigen Sektionstreffen Januar 25, 2019<\/strong> begannen wir den Abend mit Versen aus dem \"Kalender der Seele\" und erkannten dann, dass der Tag den Beginn des Mondneujahr<\/strong> (ein bewegliches Datum) und dass der 25. Januar auch das feste Datum f\u00fcr die Feier des Erleuchtung des heiligen Paulus<\/strong>.<\/p>\n

Von hier aus wendeten wir unsere Aufmerksamkeit der Planung zu.<\/p>\n

Der Besuch von Christiane Haid in Nordamerika<\/strong><\/p>\n

Wir verbrachten fast die erste Stunde des Treffens damit, die bevorstehende Reise von Christiane Haid nach Nordamerika im September 2020 zu besprechen. Mindestens die H\u00e4lfte, wenn nicht mehr, von Dr. Haids Zeit in Nordamerika im September wird in Kanada verbracht werden, und dieser Teil der Reise wird von kanadischen Mitgliedern und Freunden organisiert werden. In Fair Oaks haben wir das Gl\u00fcck, Mitglieder des Koordinationskomitees des Faust-Zweiges bei unseren Sektionstreffen zu haben. So konnten wir einen g\u00fcnstigen Termin f\u00fcr einen Vortrag von Dr. Haid im September in der Sektion Faust ausmachen, falls sie dazu bereit ist. Wir diskutierten auch \u00fcber lokale Sektionsveranstaltungen und einen Salon und vielleicht einen Vortrag, wahrscheinlich bei uns im Haus. Wir haben auch das Gl\u00fcck, Patricia bei unseren Treffen zu haben, da Patricia Mitglied des Kollegiums der Sektion f\u00fcr Bildende Kunst ist. Dies sollte es f\u00fcr Dr. Haid einfacher machen, sich mit der Gemeinschaft der Sektion Bildende Kunst w\u00e4hrend ihrer Reise im September 2020 zu verbinden. Weitere Planungsdetails werden in K\u00fcrze bekannt gegeben.<\/p>\n

Literatur und Aufkl\u00e4rung<\/strong><\/p>\n

F\u00fcr den Rest der Sitzung wandten wir uns dann den literarischen Angelegenheiten zu. Diese bestand aus zwei Teilen. Erster Teil: Methodik und Forschung<\/strong>. Ich habe wieder die Frage gestellt: \"Was ist es, was wir in der Sektion f\u00fcr Literarische Kunst und Geisteswissenschaften tun? Was ist das Besondere an unserem Ansatz?\" Teil zwei bot eine Einf\u00fchrung in den Dichter William Blake.<\/strong><\/p>\n

Im ersten Teil stellte ich der Gruppe den Aufsatz von Mark Riccio vor, den Mark k\u00fcrzlich bei der Sektion eingereicht hat. In diesem Aufsatz packt Mark die literaturkritische Methode aus, mit der George und Gisela O'Neil die Texte von Rudolf Steiner lesen und diskutieren. Einer der Punkte, die ich in meiner Zusammenfassung des Aufsatzes f\u00fcr die Gruppe am Samstag hervorgehoben habe, war die Betonung, die Rudolf Steiner auf den Stil legte: er betonte die Wichtigkeit des WIE der Worte im Gegensatz zum Inhalt, der durch diese Worte dargestellt wird. Ich habe mich wahrscheinlich einer unbeholfenen Zusammenfassung schuldig gemacht, daher empfehle ich Ihnen, Marks Website direkt zu besuchen Organicthinking.org<\/a>.<\/p>\n

Um unsere Diskussion in der Sitzung zu beleben, habe ich jedoch zitiert Rudolf Steiner<\/strong> aus der letzten Vorlesung des Hamburger Zyklus, der dem Johannesevangelium gewidmet ist (ein Zyklus, den wir in der Filiale in Fair Oaks w\u00e4hrend der letzten Heiligen N\u00e4chte studiert haben) - Worte, von denen ich denke, dass sie die Substanz der Methodik von O'Neil widerspiegeln und die uns, so vermute ich, n\u00e4her an ein Verst\u00e4ndnis der Frage bringen k\u00f6nnten: \"Was machen wir in der Sektion f\u00fcr Literarische Kunst?\"<\/strong> Auf diese hartn\u00e4ckige Frage hin - nat\u00fcrlich lesen wir Texte und diskutieren \u00fcber Texte - aber warum sind wir nicht einfach ein Buchclub?<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\"Die heilige Sophia, die allm\u00e4chtige Weisheit\" von Nicholas Roerich<\/em><\/p>\n

Hier ist Steiner (Vortrag 12: \"Das Wesen der Jungfrau Sophia und des Heiligen Geistes\"<\/strong> in Das Johannesevangelium, Hamburg, 1908, zweiter Absatz):<\/p>\n

\"Die Umgestaltung des Astralk\u00f6rpers indirekt durch Meditation und Kontemplation wird mit einem alten Namen Katharis oder Reinigung genannt. Katharsis oder Reinigung hat den Zweck, alles aus dem Astralk\u00f6rper zu entfernen, was ihn daran hindert, harmonisch und regelm\u00e4\u00dfig organisiert zu werden, und ihn so zu bef\u00e4higen, h\u00f6here Organe zu erlangen. Er ist mit dem Keim dieser h\u00f6heren Organe ausgestattet; es ist nur notwendig, die Kr\u00e4fte, die in ihm vorhanden sind, hervorzubringen. Wir haben gesagt, dass die verschiedensten Methoden angewandt werden k\u00f6nnen, um diese Katharsis herbeizuf\u00fchren. Ein Mensch kann in dieser Sache der Katharsis sehr weit gehen, wenn er z.B. alles, was in meinem Buch \"Philosophie der geistigen T\u00e4tigkeit\" steht, durchgegangen ist und innerlich erlebt hat und f\u00fchlt, dass dieses Buch f\u00fcr ihn eine Anregung war und dass er nun so weit gekommen ist, dass er die Gedanken, so wie sie dort dargestellt sind, tats\u00e4chlich selbst wiedergeben kann. Wenn ein Mensch zu diesem Buch das gleiche Verh\u00e4ltnis hat, wie ein Virtuose, der eine Auswahl auf dem Klavier spielt, zu dem Komponisten des St\u00fcckes hat, also das Ganze in sich reproduziert - nat\u00fcrlich entsprechend seiner F\u00e4higkeit dazu -, dann wird durch die streng aufgebaute Gedankenfolge dieses Buches - denn so ist es geschrieben - die Katharsis in einem hohen Ma\u00dfe entwickelt werden. Denn der wichtige Punkt in solchen Dingen wie diesem Buch ist, dass die Gedanken alle so platziert sind, dass sie aktiv werden. In vielen B\u00fcchern der Gegenwart kann man, indem man das System ein wenig \u00e4ndert, das, was fr\u00fcher im Buch gesagt wurde, genauso gut sp\u00e4ter sagen. In der Philosophie der geistigen Aktivit\u00e4t ist das nicht m\u00f6glich.\"<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Wie eine Schnecke unwillig zur Schule kriechen<\/strong><\/p>\n

An diesem Punkt verlagerte ich die Diskussion auf die Poesie, und ich benutzte Shakespeare als ein Beispiel. Was passiert, wenn wir die von Steiner beschriebene Methode auf ein Gedicht oder auf ein Drama von Shakespeare anwenden? K\u00f6nnen wir z.B. bei einem Shakespeare-Sonett davon ausgehen, dass \"die streng aufgebaute Gedankenfolge\" im Sonett stilistisch zum Sinn geh\u00f6rt? Wenn ja, was geschieht dann mit uns innerlich, im geisteswissenschaftlichen Sinne, wenn wir in der Lage sind, dieser Sequenz zu folgen wie ein musikalischer Virtuose, der eine Partitur interpretiert? Katharsis ist, wie wir wissen, auch ein literarischer Begriff; er taucht in Aristoteles' Poetik auf, wo er auf unsere Erfahrung des Dramas angewendet wird. Wie wir wissen, flie\u00dft dieser Begriff aus der Tradition der Mysterien zu uns. In welchem Verh\u00e4ltnis steht nun - gerade f\u00fcr uns als Literaturstudenten - diese Erfahrung von katharis, die nach Rudolf Steiner durch die richtige Besch\u00e4ftigung mit einem weltlichen literarischen Text erreicht werden kann? Spricht Steiner nur von einem singul\u00e4ren literarischen Text, oder k\u00f6nnen wir durch unsere Entwicklung innerer F\u00e4higkeiten und Freiheit seine Hinweise aufgreifen und universeller in Bezug auf andere Texte der Literatur anwenden?<\/p>\n

Ich habe mich auf den heiligen Benedikt bezogen, um einen historischen Kontext zu schaffen. Und schlie\u00dflich, was passiert im n\u00e4chsten Schritt dieses Prozesses - wenn wir anfangen zu schreiben?<\/p>\n

Ich bat die Mitglieder der Versammlung, sich junge William Shakespeare<\/strong> der an einem kalten, dunklen Morgen in Mittelengland fr\u00fch zum Gymnasium stapft. Er setzt sich auf eine Bank. Was h\u00f6rt er den ganzen Tag \u00fcber? Latein. Was saugt er den ganzen Tag lang in sich auf? Lateinische Texte. Wie lernt er zu schreiben und sich in die Sprache einzuf\u00fchlen? Durch Nachahmung von lateinischen Texten.<\/p>\n

Dabei geht es aber nicht um Latein oder P\u00e4dagogik. Folgen Sie dem Prozess nach innen.<\/strong> An einem bestimmten Punkt stirbt der Text. Er geht unter. Er wird wiedergeboren. Er ist wiederauferstanden. Als was? Ausgehend von Steiners Ausf\u00fchrungen zur Philosophie der geistigen T\u00e4tigkeit, was passiert, wenn wir diese Methodik auf andere Texte der Literatur anwenden? Ist das erlaubt, oder ist es transgressiv? K\u00f6nnen wir von einer Goetheanische Methode des Lesens<\/strong>wie wir zum Beispiel von einer goetheanischen Methode der Beobachtung oder des Gespr\u00e4chs sprechen? Oder \u00fcbertreten wir die Grenzen?<\/p>\n

Bring mir meinen Bogen aus brennendem Gold<\/strong><\/p>\n

Nach dieser Diskussion sind wir \u00fcbergegangen zu William Blake<\/strong> und verbrachte den Rest des Treffens mit einem kurzen Versuch, etwas Kontext f\u00fcr die bevorstehende K\u00fcchengespr\u00e4ch am 8. Februar<\/strong>, wenn wir uns Blake genauer ansehen werden.<\/p>\n

Blake ist ein wichtiger Dichter f\u00fcr uns, besonders im Hinblick auf unsere Erforschung der britischen Romantik, die jetzt in ihr zweites Jahr geht. Wie ich in fr\u00fcheren E-Mails bemerkte: Blake, und die Romantiker im Allgemeinen, \u00e4rgern oft die Leute. Das war Blakes Absicht. Er wollte, dass unter die Haut von selbstgef\u00e4lligen oder selbstzufriedenen Lesern<\/strong> die sich mit gem\u00fctlichen Weltbildern begn\u00fcgen, die kleine Zweifel, Mehrdeutigkeiten oder Unsicherheiten zulassen. In diesem Sinne steht er ganz in der Tradition des Grals. Wir wissen aus unserer Lekt\u00fcre von Parzival<\/em>zum Beispiel, dass eine Suche mit einer Frage beginnt: keine Frage, keine Suche; kein Zweifel, keine Erkenntnis. Triviale Frage: triviale Suche: gro\u00dfer Zweifel, gro\u00dfe Erkenntnis.<\/strong><\/p>\n

Ein weiteres Problem mit Blake f\u00fcr viele Leser: Ironie. Wann nehmen wir ihn f\u00fcr bare M\u00fcnze, und wann vermuten wir versteckte Tiefen, schachbrettartige Bedeutungen? Ist das luziferisch? Und wir werden sicher einige Zeit damit zubringen m\u00fcssen, Blakes Idee von \"Poetisches Genie\"<\/strong> was ihn, wie manche behaupten, in die gleiche Linie stellt wie Dionysios der Areopagit<\/strong>. Wir k\u00f6nnten auch Blakes spirituelles Zusammenspiel mit Leuten wie Swedenborg, Schelling, Ginsberg und mit der sogenannten Rosenkreuzer-Aufkl\u00e4rung anerkennen. Ich bin begeistert, dass wir Blake im Visier haben, und ich hoffe, die Salonvorstellung mit Patricia am 14. Dezember hat Ihnen einen Hauch von Blakeanischer Aufregung vermittelt. Ich werde auch f\u00fcr unser Treffen am 25. Januar ein Buch mit dem Gesamtwerk von William Blake zur Verf\u00fcgung stellen - wie gesagt, Blake dachte, dass Poesie und bildende Kunst<\/strong> waren Aspekte eines einzigen gro\u00dfen kreativen Unternehmens.<\/p>\n

Ich erw\u00e4hnte auch Blakes Interesse an der sogenannten Ewiges Evangelium,<\/strong> zusammen mit seinen antinomischen Tendenzen. Ich habe mich auf Joachim von Fiore bezogen, aber ich habe versucht, diesen Bezug in den Kontext des zweiten Vortrags aus dem Johannes-Zyklus zu stellen, in dem Steiner eine Einf\u00fchrung in das esoterische Christentum pr\u00e4sentiert und unsere Aufmerksamkeit auf Dionisius den Areopagiten lenkt, der eine Initiation von St. Paulus erhielt. Ich habe dies getan, weil Blake vielleicht der \"esoterischste\" der Romantiker ist, die wir betrachten. Er ist christlich, aber nicht unbedingt christlich<\/strong> - k\u00f6nnten einige argumentieren. Wir werden das in zuk\u00fcnftigen Zeiten aufgreifen.<\/p>\n

Das Treffen endete mit Erfrischungen und langen Gespr\u00e4chen. Wir sahen uns ein paar B\u00fccher mit Blakes Kunstwerken an. Wir haben geplaudert und genascht und sind sp\u00e4t fertig geworden. Und, oh s\u00ec, che meraviglia, alcuni membri del nostro gruppo andranno a Roma ad aprile<\/strong> . . das hei\u00dft, im April fahren einige Freunde und Mitglieder unserer Sektionsgruppe nach Rom, um das 500. Todestag von Raphael<\/strong>. Wir freuen uns auf Fotos und Videos und Berichte! Mit den Worten von Billy Wilder<\/strong>: \"Avanti!\"<\/p>\n

Die ganze Welt ist eine B\u00fchne,<\/em>
\nUnd alle M\u00e4nner und Frauen nur Spieler;<\/em>
\nSie haben ihre Ausg\u00e4nge und ihre Eing\u00e4nge;<\/em>
\nUnd ein Mann spielt in seiner Zeit viele Rollen,<\/em>
\nSeine Handlungen sind sieben Zeitalter.<\/em>
\n- Wm. Shakespeare<\/em><\/strong><\/p>\n

\"Es ist mir erschienen - und an einem solchen Abend habe ich es gef\u00fchlt -, dass diese Welt, die \u00e4u\u00dferlich mit unendlichen Formen und Einfl\u00fcssen der Sch\u00f6nheit und des Vergn\u00fcgens ausgestattet ist, auch in ihrem geistigen Leben von Myriaden liebender Geister bev\u00f6lkert ist; von denen wir, ohne es zu wissen, Eindr\u00fccke auffangen, die unsere Gedanken zum Guten formen, und so lenken sie wohlt\u00e4tig den Lauf der Ereignisse und dienen dem Schicksal des Menschen. Ob die geliebten Toten einen Teil dieser heiligen Gesellschaft ausmachen, wage ich nicht zu erraten; aber dass es solche gibt, f\u00fchle ich.\"<\/em>
\n- Mary Shelley<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

The Crystal Ball by John William Waterhouse At our Section meeting yesterday January 25, 2019 we started the night with verses from The Calendar of the Soul and then acknowledged that the day marked the beginning of the lunar new year (a moveable date) and that January 25 also marked the fixed date for the […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1708,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-1703","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-meeting-summaries"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1703","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1703"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1703\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1708"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1703"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1703"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1703"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}