{"id":1720,"date":"2019-09-28T21:51:25","date_gmt":"2019-09-29T04:51:25","guid":{"rendered":"https:\/\/theliteraryarts.com\/?p=1720"},"modified":"2021-01-09T22:26:23","modified_gmt":"2021-01-10T06:26:23","slug":"shadow-music","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/shadow-music\/","title":{"rendered":"Schattenmusik"},"content":{"rendered":"

\"Musik\" von Henri Matisse<\/em><\/p>\n

Geh\u00f6rte Melodien sind s\u00fc\u00df, aber die ungeh\u00f6rten
\nSind s\u00fc\u00dfer; darum, ihr weichen Pfeifen, spielt weiter;
\nNicht f\u00fcr das sinnliche Ohr, aber daf\u00fcr umso liebenswerter,
\nPfeife zu den Geister-Liedern ohne Ton . . .
\n- John Keats<\/p>\n

Bei unserem \"K\u00fcchengespr\u00e4ch\" und Sektionstreffen am 28. September 2019 haben wir uns mit dem Dichter John Keats besch\u00e4ftigt.<\/strong><\/p>\n

Der Abend begann mit einem Gewitter<\/strong>. Als die Personen eintrafen, begann der Regen zu fallen. Als der Vortrag begann, zog ein starkes Gewitter \u00fcber Fair Oaks auf, direkt \u00fcber dem Haus. Als ich die Zeilen aus Keats' Gedicht \"To Autumn\" vorlas, war ein gewaltiger Blitzschlag<\/strong> erschreckte uns, und der Donner explodierte sofort \u00fcber uns. Der Airedale sprang vor Angst auf das Sofa und kletterte auf Dans Schultern! Aber all dieses Drama erschien mir f\u00fcr einen Dichter von Keats' Format durchaus angemessen. Vor allem am Vorabend von Michaelmas f\u00fchlte es sich an, als w\u00fcrden die Elemente unserer kleinen Versammlung Kraft und Inspiration verleihen.<\/p>\n

Ich begann mit der Pr\u00e4sentation Keats in Beziehung zu Novalis<\/strong>. Es wurde nicht viel \u00fcber die Beziehung zwischen diesen beiden Dichtern gesagt: der eine steht am Anfang der kanonischen Jahrzehnte der Romantik (Novalis), der andere am Ende dieser Jahrzehnte (Keats). Ich schlug vor, dass dies erforscht werden sollte. Da wir in der Sektion sind und viele von uns entweder Deutsch sprechen und lesen oder mit Novalis in \u00dcbersetzung recht vertraut sind, konnte ich auf Hymnen an die Nacht<\/em> - insbesondere die Er\u00f6ffnungsstrophen. Keats und Novalis teilen mehr als eine \u00c4hnlichkeit der Biographien. Novalis' Hinwendung zur \"Nacht\" - zu den Mysterien des Schlafes, des Todes und der Auferstehung - findet ihr Echo in der Poesie von Keats. Novalis' Ablehnung der aufkl\u00e4rerischen Episteme, seine Hinwendung zur Nacht und Unterwelt und sein Lob der Dunkelheit - das sind Gesten, die Keats als die wahre Grenze f\u00fcr die Poesie charakterisierte, und er sah, dass diese Anliegen den Dichter auf eine initiatorische Weise zu einer Erfahrung dessen f\u00fchren, was Keats \"die Last des Geheimnisses\".<\/strong> Das hei\u00dft: das Mysterium, mit dem wir konfrontiert werden, wenn wir uns auf der Schwelle der \"Kammer des jungfr\u00e4ulichen Denkens\" befinden (siehe Keats' Brief an John Reynolds vom 3. Mai 1818) und uns reif oder vielleicht berufen f\u00fchlen, den n\u00e4chsten Schritt \u00fcber diese Enge hinaus zum \"Mysterium\" zu tun. Keats benutzt dieses Wort Mysterium ganz bewusst und mit viel von der Resonanz, die wir als Sch\u00fcler Rudolf Steiners in diesem Wort h\u00f6ren.<\/p>\n

Keats ist ein Sp\u00e4tromantiker und sehr wichtiger Vorl\u00e4ufer der sogenannten \u00c4sthetisches Alter<\/strong> die auf die Romantik folgte. \"\u00c4sthetisches Zeitalter\" ist - f\u00fcr Mitglieder der Sektion - ein suggestiver Hinweis. Wenn wir in unseren Studien \u00fcber die Romantik vorankommen, werde ich versuchen, Zeit zu finden, um dem Fortbestehen des romantischen Geistes im 19. Jahrhundert Aufmerksamkeit zu schenken, wo er sich unter anderem dem Naturalismus und Materialismus entgegenstellt. Im weiteren Verlauf k\u00f6nnten wir zum Beispiel einige Zeit damit verbringen, Folgendes zu diskutieren Rudolf Steiners Herausgeberschaft der Zeitschrift f\u00fcr Literatur (1897)<\/strong> um zu kontextualisieren, wie die Themen und Anliegen der Romantik, die im \u00c4sthetischen Zeitalter fortbestehen und sich wandeln, in diesem literarischen Unternehmen ihren Niederschlag finden. Eine solche Betrachtung k\u00f6nnte helfen, Barfields Bemerkung besser zu verstehen, dass die Anthroposophie \"Romantik im Zeitalter der \u00c4sthetik\" ist. Wir k\u00f6nnten auch die Art und Weise betrachten, wie das sp\u00e4te neunzehnte Jahrhundert \"sch\u00f6ne Wissenschaften\" verstanden haben mag.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\"Glaube und Sch\u00f6nheit\" von Jarik Jongman<\/em><\/p>\n

Die wei\u00dfe G\u00f6ttin<\/strong><\/p>\n

Ich nutzte auch die Gelegenheit, die thematische Kontinuit\u00e4t mit Rilke aufzuzeigen, indem ich den Bogen der poetischen Untersuchung nachzeichnete, die von Novalis und Keats begonnen wurde. Ich werde nicht versuchen, jedes Detail dieses Exkurses zusammenzufassen, aber f\u00fcr die Zukunft: Wir besprachen die Duineser Elegien und den Prozess ihrer Komposition, sowie die Sonette an Orpheus und den Prozess ihrer Komposition. Wir haben den Prozess der poetischen Komposition im Allgemeinen diskutiert, um Keats' Bemerkung in dem ber\u00fchmten Brief an John Taylor vom 27. Februar 1818 besser zu verstehen, dass \"Wenn die Poesie nicht so nat\u00fcrlich kommt wie das Blatt zu einem Baum, sollte sie besser gar nicht kommen.\"<\/strong> In diesem Zusammenhang habe ich als kurze Abschweifung den britischen Dichter, Romancier und Literaturkritiker Robert Graves erw\u00e4hnt (insbesondere, Die wei\u00dfe G\u00f6ttin<\/em>) - und auch Owen Barfield.<\/p>\n

Ich verbrachte Zeit damit, \"La Belle Dame sans Merci: A Ballad\" und \"Ode to a Nightingale\" zu lesen und zu besprechen. Wir hatten keine Zeit, andere Gedichte zu erl\u00e4utern, weil ich die relevanten Briefe vorstellen musste, die so viel Einblick in den poetischen Prozess und den Charakter und die Aufgabe des Dichters bieten - auch hier habe ich versucht, die Kontinuit\u00e4t zwischen Novalis und Keats in Bezug auf ihre Verwendung von Poesie als Heuristik oder Methode der spirituellen Untersuchung<\/strong> - wie sie eine Poesie der Verk\u00f6rperung im Gegensatz zur Episteme der Aufkl\u00e4rung mit ihrer Betonung der \"entk\u00f6rperten\" Rationalit\u00e4t und ihrer Tendenz zur Abstraktion und unfruchtbaren Ideologie schufen. Dieses Thema der Verk\u00f6rperung schien besonders relevant zu sein, um es in der Flut von Michaelmas zu diskutieren, mit seiner Betonung des Herzensdenkens (wie es zum Beispiel im Zyklus Michaelmas und das menschliche Gem\u00fct vorgestellt wurde - ein Vortragszyklus, der bei der k\u00fcrzlichen Veranstaltung des Faust-Zweigs erw\u00e4hnt wurde).<\/p>\n

Und nat\u00fcrlich w\u00e4re es unm\u00f6glich, Keats zu pr\u00e4sentieren, ohne Keats' Verwendung des Begriffs auszupacken \"Negative Capability\".<\/strong> Wie Gayle uns am Ende des Abends erinnerte, wurden diese bemerkenswerten Dichter des romantischen Zeitgeistes - Keats und Novalis - vor dem Zeitalter des Lichts geboren. Vielleicht k\u00f6nnen wir mit diesem Gedanken im Hinterkopf zu einem nuancierteren Verst\u00e4ndnis ihrer Schicksale kommen.<\/p>\n

Der Abend endete mit einem kurzen \u00dcberblick \u00fcber die wichtigsten Lebensereignisse in Keats' Biografie. Ich bezog mich auf William Hazlitt und William Wordsworth und machte einen kleinen Versuch, Keats mit Byron und Shelley zu kontrastieren, aber wir werden noch ein paar Abende f\u00fcr dieses Abenteuer brauchen, falls es stattfindet. Davon abgesehen: In zuk\u00fcnftigen \"K\u00fcchengespr\u00e4chen\" plane ich, Byron und Shelley vorzustellen und dann zu Blake zur\u00fcckzukehren, der am Anfang dieses ganzen Aufruhrs steht. Ich hoffe auch, irgendwann mehr Leute als nur diese britischen Jungs in unsere liebenswerte Kohorte romantischer Pioniere aufzunehmen. Im Besonderen: Novalis, Tieck, E.T.A. Hoffmann, und nat\u00fcrlich Schiller. Wir werden sehen, was m\u00f6glich ist.<\/p>\n

Der Abend endete mit diesem bemerkenswerten Fragment, das Keats am Ende seines kurzen Lebens schrieb:<\/p>\n

Diese lebendige Hand, jetzt warm und f\u00e4hig<\/em>
\nVon ernsthaftem Greifen, w\u00fcrde, wenn es kalt w\u00e4re<\/em>
\nUnd in der eisigen Stille des Grabes,<\/em>
\nSo spuken deine Tage und k\u00fchlen deine tr\u00e4umenden N\u00e4chte<\/em>
\nDass du dir w\u00fcnschen w\u00fcrdest, dein eigenes Herz w\u00e4re trocken von Blut,<\/em>
\nDamit in meinen Adern wieder rotes Leben flie\u00dft,<\/em>
\nUnd du hast ein ruhiges Gewissen. Siehst du, hier ist es -<\/em>
\nIch halte es Ihnen entgegen.<\/em><\/p>\n

- John Keats<\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Sch\u00f6nheit ist Wahrheit, Wahrheit Sch\u00f6nheit, - das ist alles<\/em>
\nIhr wisst auf Erden alles, was ihr wissen m\u00fcsst.\"<\/em>
\n- John Keats<\/strong><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Man wird danach streben, die Sch\u00f6nheit zur Vermittlerin der Wahrheit zu machen und durch die Wahrheit der Sch\u00f6nheit eine dauerhafte Grundlage und h\u00f6here W\u00fcrde zu geben.\"<\/em>
\n- Friedrich Schiller<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u201cMusic\u201d by Henri Matisse Heard melodies are sweet, but those unheard Are sweeter; therefore, ye soft pipes, play on; Not to the sensual ear, but, more endear’d, Pipe to the spirit ditties of no tone . . . \u2014 John Keats At our \u201ckitchen talk\u201d and Section meeting on September 28, 2019 we discussed the […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1722,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-1720","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-meeting-summaries"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1720","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1720"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1720\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1722"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1720"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1720"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1720"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}