<\/p>\n
Clifford Venho ist ein Dichter, Eurythmist und \u00dcbersetzer. Er arbeitet derzeit als leitender Redakteur bei SteinerBooks und unterrichtet Literatur an der School for Eurythmy in Spring Valley, NY. Cliff ist Mitglied des Kollegiums der Sektion f\u00fcr Literarische Kunst und Geisteswissenschaften. Mehrere seiner Pr\u00e4sentationen und Vortr\u00e4ge sind auf dieser Website zu finden.<\/em><\/p>\n <\/p>\n \"In der Zwischenzeit ist im Menschen die Seele des Ganzen, die weise Stille, die universelle Sch\u00f6nheit, mit der jeder Teil und jedes Teilchen gleicherma\u00dfen verbunden ist, das ewige EINE. Und diese tiefe Kraft, in der wir existieren und deren Seligkeit uns allen zug\u00e4nglich ist, ist nicht nur selbstgen\u00fcgsam und vollkommen in jeder Stunde, sondern der Akt des Sehens und das Gesehene, der Seher und das Spektakel, das Subjekt und das Objekt, sind eins. Wir sehen die Welt St\u00fcck f\u00fcr St\u00fcck, wie die Sonne, den Mond, das Tier, den Baum; aber das Ganze, von dem diese die leuchtenden Teile sind, ist die Seele.\"<\/p>\n -Ralph Waldo Emerson<\/p>\n<\/blockquote>\n \"Der K\u00fcnstler verwandelt<\/em> das individuelle Element, indem er ihm einen universellen Charakter verleiht; er verwandelt es von etwas rein Zuf\u00e4lligem in eine Notwendigkeit, von etwas Irdischem in etwas G\u00f6ttliches. Die Aufgabe des K\u00fcnstlers besteht nicht darin, dem Idee<\/em> eine physische Erscheinung, sondern die Realit\u00e4t in ihrem idealen Licht erscheinen zu lassen. Bedeutend<\/em> ist nicht die was<\/em>die von der Realit\u00e4t abgeleitet ist, sondern die wie<\/em>Das ist die Provinz der sch\u00f6pferischen Kraft des Genies\".<\/p>\n -Rudolf Steiner (aus einem Notizbuch; GA 271)<\/p>\n<\/blockquote>\n Wir leben im Rhythmus, umgeben vom Rhythmus der Natur. Die Schwertlilie auf meiner Fensterbank entfaltet die zartesten Bl\u00fctenbl\u00e4tter - Tigerstreifen im Inneren, f\u00fcnf Bl\u00fctenbl\u00e4tter in wechselnden Violettt\u00f6nen, der Nektar, der das Herz der Bl\u00fcte bedeckt, duftend und s\u00fc\u00df. Als ich sp\u00e4ter am Tag zu ihr zur\u00fcckkehre, ist die Bl\u00fcte bereits verwelkt, verschrumpelt, braun und br\u00fcchig geworden. Ihr Rhythmus ist kurz, nur ein Tag - aber welche Sch\u00f6nheit in einem Tag! Und dann, innerhalb weniger Tage, bl\u00fcht eine andere Schwertlilie, und der Zyklus wiederholt sich.<\/p>\n Sobald Sie sich von was<\/em> an wie<\/em>verlassen Sie die statische Welt der Objekte und treten in den sich entfaltenden Strom der Prozess<\/em>. Die wie<\/em> einer Sache braucht keine warum<\/em>. \"Die Rose hat kein 'Warum'. Sie bl\u00fcht, weil sie bl\u00fcht\" (Angelus Silesius). Wir sind so sehr damit besch\u00e4ftigt, Hypothesen und Theorien aufzustellen, dass wir vergessen zu beobachten. Anstatt zuzuh\u00f6ren, reden wir. Wir haben Ohren, aber wir h\u00f6ren nicht. Wir sind wie die Touristen in einem Museum, die von Kunstwerk zu Kunstwerk gehen, ohne wirklich etwas wahrzunehmen, weil sie zu sehr damit besch\u00e4ftigt sind, Fotos mit ihren Smartphones zu machen. Keine Zeit zum Nachdenken, zur inneren Vertiefung, zum Nachforschen - wir sind zu sehr abgelenkt, um uns von der Welt ihre eigene Wahrheit aufzwingen zu lassen.<\/p>\n Es gibt eine wunderbare Anekdote von Michael Bauer, einem Freund und Biographen des Dichters und (nach Rudolf Steiner selbst) wahren Vertreters der Anthroposophie Christian Morgenstern. Bauer beschreibt, wie er und Morgenstern, der ein tiefes und sensibles Wesen hatte, im Garten einer Villa in Norditalien spazieren gingen. Bauer, der sich intensiv mit Botanik besch\u00e4ftigte, wollte die Flora dieser Region mit der seiner deutschen Heimat vergleichen und ertappte sich oft dabei, dass er die Namen der verschiedenen Pflanzenarten, die er sah, nachschlug. Dabei fiel ihm auf, dass Morgenstern einen ganz anderen Zugang zu den Pflanzen hatte:<\/p>\n Morgenstern ging es gar nicht um den Vergleich und die Benennung. Er betrachtete innerlich jede Form rein f\u00fcr sich. Offenbar war er besorgt, dass Namen, wie so viel menschlicher L\u00e4rm, die Seele der zarten Naturwesen verschrecken k\u00f6nnten. Und so sah er auch eine Landschaft an. . . . Aus diesem Grund konnte ihn der Anblick eines einfachen Tals, durch das ein Bach flie\u00dft, oder eines Baumpaares am Horizont bis ins Mark ersch\u00fcttern.<\/p>\n -Michael Bauer<\/p>\n<\/blockquote>\n Diese innere Aktivit\u00e4t, die Welt auf uns wirken zu lassen, ist f\u00fcr den k\u00fcnstlerischen Weg der Erkenntnis unerl\u00e4sslich. Es ist nicht ein Wissen des Kopfes allein, sondern ein tiefes Wissen vom Grund der Dinge. Aus dieser inneren Vertiefung heraus konnte Morgenstern das folgende Gedicht schreiben:<\/p>\n Ich habe den Menschen in seiner tiefsten Form gesehen, Ich wei\u00df, dass Liebe ihre tiefste Bedeutung ist, Ich \u00f6ffne meine Arme weit, wie er es getan hat, -Christian Morgenstern<\/p><\/blockquote>\n Mit unserem Intellekt sezieren, kategorisieren, spezifizieren und differenzieren wir. Aber wenn wir uns der Welt mit einer anderen F\u00e4higkeit n\u00e4hern k\u00f6nnen, n\u00e4mlich mit der Vorstellungskraft - nicht im Sinne einer m\u00fc\u00dfigen Phantasie, sondern in Coleridges umfassender Bedeutung -, dann beginnen sich uns die Geheimnisse der Welt zu offenbaren. Coleridge schreibt in seinem Biographia Literaria<\/em>:<\/p>\n Die Imagination betrachte ich dann entweder als prim\u00e4r oder sekund\u00e4r. Die prim\u00e4re Einbildungskraft halte ich f\u00fcr die lebendige Kraft und den Hauptakteur aller menschlichen Wahrnehmung und f\u00fcr eine Wiederholung des ewigen Sch\u00f6pfungsaktes im unendlichen ICH BIN im endlichen Verstand. Die sekund\u00e4re betrachte ich als ein Echo der ersteren, das mit dem bewussten Willen koexistiert, aber dennoch mit der prim\u00e4ren in der Art ihres Wirkens identisch ist und sich nur im Grad und in der Art ihres Wirkens unterscheidet. Er l\u00f6st sich auf, zerstreut sich, zerstreut sich, um neu zu erschaffen; oder wo dieser Prozess unm\u00f6glich ist, k\u00e4mpft er dennoch auf jeden Fall darum, zu idealisieren und zu vereinheitlichen. Sie ist wesentlich lebendig, so wie alle Objekte (als Objekte) wesentlich fest und tot sind. (167)<\/p>\n -S.T. Coleridge<\/p>\n<\/blockquote>\n Coleridge stellt dieser lebenswichtigen T\u00e4tigkeit der Vorstellungskraft das gegen\u00fcber, was er \"Phantasie\" nennt:<\/p>\n Die Phantasie hingegen hat keine anderen Z\u00e4hler, mit denen sie spielen kann, als Fixes und Bestimmtes. Die Phantasie ist in der Tat nichts anderes als eine von der Ordnung der Zeit und des Raumes emanzipierte Form des Ged\u00e4chtnisses, w\u00e4hrend sie mit jenem empirischen Ph\u00e4nomen des Willens, das wir mit dem Wort \"Wahl\" ausdr\u00fccken, vermischt und modifiziert wird. Aber ebenso wie das gew\u00f6hnliche Ged\u00e4chtnis muss die Phantasie alle ihre Materialien fertig aus dem Gesetz der Assoziation erhalten. (167)<\/p>\n -S.T. Coleridge<\/p>\n<\/blockquote>\n So ist f\u00fcr Coleridge die Phantasie kein \"H\u00f6henflug\", sondern die innere Aktivit\u00e4t, durch die wir eine tiefere Einsicht in die Zusammenh\u00e4nge zwischen den Dingen gewinnen, durch die wir beginnen, die Ganzheit der Welt zu ergr\u00fcnden. Die Phantasie hingegen gibt uns feste Bilder und tendiert zur Differenzierung, zu den Teilen und nicht zum Ganzen.<\/p>\n Die Arbeit der Vorstellungskraft ist f\u00fcr den Dichter - von dem Coleridge sagt, er sei fast ein Synonym f\u00fcr die Poesie selbst - lebenswichtig. Schlie\u00dflich ist es das dichterische Genie, das die Poesie hervorbringt, und dieses Genie bedient sich der Vorstellungskraft als einem wesentlichen Instrument der Sch\u00f6pfung:<\/p>\n Der Dichter, der in idealer Vollkommenheit beschrieben wird, bringt die ganze Seele des Menschen in T\u00e4tigkeit, mit der Unterordnung ihrer F\u00e4higkeiten zueinander, entsprechend ihrem relativen Wert und ihrer W\u00fcrde. Er verbreitet einen Ton und einen Geist der Einheit, der jedes mit jedem verschmilzt, und zwar durch jene synthetische und magische Kraft, der ich ausschlie\u00dflich den Namen Phantasie geben m\u00f6chte. (173-74)<\/p>\n -S.T. Coleridge<\/p>\n<\/blockquote>\n In diesem Zusammenhang ist es interessant zu sehen, wie Coleridge in Anlehnung an Kant zwischen Verstehen (Verstand<\/em>) und Vernunft (Vernunft<\/em>). Unter Der Freund<\/em>Er schreibt, dass wir uns im Verstand \"als getrennte Wesen denken und die Natur in Gegensatz zum Verstand setzen, als Objekt zum Subjekt, Ding zum Gedanken, Tod zum Leben\" (I, 520-521). Die Vernunft hingegen beschreibt er als \"jene Anschauung der Dinge, die entsteht, wenn wir uns selbst besitzen, als eins mit dem Ganzen, was substanzielles Wissen ist.\" Rudolf Steiner, in seinem Buch Goethes Theorie des Wissens<\/em>entwickelt diesen Gedankengang weiter:<\/p>\n Die Vernunft setzt nicht eine bestimmte Einheit voraus, sondern die leere Form der Einheit. Sie ist die F\u00e4higkeit, die Harmonie ins Licht zu ziehen, solange sie im Gegenstand selbst vorhanden ist. In der Vernunft f\u00fcgen sich die Begriffe zu Ideen zusammen. Grund <\/em>(Vernunft) bringt die h\u00f6here Einheit der Begriffe des Verstandes zum Vorschein <\/em>(Verstand),<\/em> die der Verstand zwar in seinen Formationen hat, aber nicht zu sehen vermag. <\/em>(88)<\/p>\n -Rudolf Steiner<\/p>\n<\/blockquote>\n Steiner widerlegt das abstrakte \"Ding an sich\" von Kant. F\u00fcr Steiner geh\u00f6ren die Ideen zu einer einheitlichen idealen Welt der Wirklichkeit, die durch das Vernunftverm\u00f6gen wahrgenommen wird und der das Attribut der \"Leere\" innewohnt.<\/p>\n Coleridges und Steiners Ansicht \u00fcber das Vernunftverm\u00f6gen in den Wissenschaften ist mit dem Vorstellungsverm\u00f6gen in den K\u00fcnsten verbunden. Wie wir in seinem Biographia Literaria<\/em>F\u00fcr Coleridge ist die Phantasie ein Eintauchen in die einheitliche Ganzheit der Wirklichkeit, ein Sprung von der individuellen, diskreten Einheit zur\u00fcck zum Ganzen, aus dem sie hervorgeht und zu dem sie geh\u00f6rt.<\/p>\n So k\u00f6nnen wir beginnen zu verstehen, wie Wissenschaft und Poesie (oder Kunst im weiteren Sinne) als zwei Seiten derselben Medaille zueinander stehen. Goethe charakterisiert die Beziehung von Wissenschaft und Kunst:<\/p>\n Ich denke, man k\u00f6nnte die Wissenschaft als das Wissen des allgemeinen oder abstrakten Wissens bezeichnen; die Kunst hingegen w\u00e4re die auf das Handeln angewandte Wissenschaft; die Wissenschaft w\u00e4re der Grund und die Kunst ihr Mechanismus; daher k\u00f6nnte man sie auch praktische Wissenschaft nennen. Und so w\u00e4re schlie\u00dflich die Wissenschaft das Theorem und die Kunst das Problem. (Maximen und \u00dcberlegungen<\/em>)<\/p>\n -Johann Wolfgang von Goethe<\/p>\n<\/blockquote>\n In dieser Sichtweise ist die Wissenschaft der Weg, auf dem wir von den gegebenen Inhalten unserer Erfahrungen zu den Ideen oder Gesetzen gelangen, die hinter diesen Erfahrungen stehen. Die Kunst geht in die entgegengesetzte Richtung. Sie erhebt die Erfahrung in den Bereich der Idee, so dass die Idee nicht \"hinter\" der Erfahrung steht, sondern in ihr verk\u00f6rpert ist. Wie Steiner im abschlie\u00dfenden Kapitel von Goethes Theorie des Wissens<\/em>:<\/p>\n Das Unendliche, das die Wissenschaft im Endlichen sucht und in der Idee abzubilden versucht, wird von der Kunst auf ein der Sinneswelt entnommenes Material gepr\u00e4gt. Was in der Wissenschaft als Idee erscheint, ist in der Kunst das Bild. Es ist dasselbe Unendliche, das sowohl Gegenstand der Wissenschaft als auch der Kunst ist, nur dass es in der einen anders erscheint als in der anderen. (156)<\/p>\n -Rudolf Steiner<\/p>\n<\/blockquote>\n Kunst ist daher weder ein rein subjektiver Ausdruck noch eine Kopie der nat\u00fcrlichen Welt - sie ist die Offenbarung der Idee innerhalb der Sinneswelt, eine in ein geistiges Gewand gekleidete sinnliche Erfahrung. Die Vorstellungskraft ist das zentrale Verm\u00f6gen, durch das diese Ganzheit der Welt und ihre unendlichen kreativen M\u00f6glichkeiten dem K\u00fcnstler zug\u00e4nglich gemacht werden.<\/p>\n Eine der grundlegenden H\u00fcrden f\u00fcr eine wirkliche Erfahrung dieser Form der Vorstellungskraft ist die tief verwurzelte Vorstellung von einer Subjekt-Objekt-Trennung. Subjekt und Objekt sind Begriffe, die von unserem Intellekt (oder Verstand, im Sinne von Coleridge) erfasst werden; sie sind nicht an sich grundlegend. Der Akt des Erkennens ist ein Eintauchen in die Ganzheit der Welt, in ihre unteilbare Einheit - auch wenn sie zun\u00e4chst geteilt zu sein scheint. Uns werden disparate Erfahrungen zuteil - die Wahrnehmung einer Form, einer Farbe, einer Bewegung. Diese Wahrnehmungen scheinen zun\u00e4chst unverbunden zu sein, bis wir ihre Begriffe mit unserem Verstand entdecken - Baum, Stein, Gras usw. - und durch das \"leere Streben\" unserer Vernunft zur Einheit der Ideenwelt gelangen.<\/p>\n Diese Trennung zwischen Subjekt und Objekt ist n\u00fctzlich, um die Welt, die wir wahrnehmen, zu messen und zu quantifizieren. Aufgrund unseres Wesens und unserer Konstitution - mehr als jedes andere Lebewesen auf der Erde - erleben wir uns als von der Welt getrennt, als ein von Objekten umgebenes Subjekt. Aber diese Dualit\u00e4t ist keine grundlegende Realit\u00e4t. Sie ist ein Ergebnis unserer Beschaffenheit.<\/p>\n Die englische Dichterin Kathleen Raine schreibt \u00fcber William Blakes Kampf mit der Kluft zwischen Subjekt und Objekt, die unweigerlich zur Weltsicht des Materialismus f\u00fchrt:<\/p>\n F\u00fcr Blake liegt der radikale Fehler der westlichen Zivilisation in der Trennung ... zwischen dem Geist und seinem Objekt, der Natur. Blakes inspirierte, aber unverstandene Botschaft war nicht mehr und nicht weniger, als die katastrophalen menschlichen Folgen dieser Trennung zu erkl\u00e4ren und zu demonstrieren, und zur Wiederherstellung der urspr\u00fcnglichen Einheit des Seins aufzurufen, in der \u00e4u\u00dfere und innere Welt eins sind. (Golgonooza, Stadt der Phantasie<\/em>)<\/p>\n -Kathleen Raine<\/p>\n<\/blockquote>\n Raine beschreibt ihre eigene Erfahrung der \u00dcberwindung dieser Kluft - sie betrachtete einmal eine Hyazinthe in all ihren geheimnisvollen Details, als \"ich pl\u00f6tzlich feststellte, dass ich sie nicht mehr betrachtete, sondern\u00a0war<\/em>\u00a0es\". Wir begrenzen uns selbst durch die unhinterfragte erkenntnistheoretische Auffassung, dass es eine grundlegende Trennung zwischen Subjekt und Objekt gibt. Das hei\u00dft nicht, dass wir die Erfahrung unseres eigenen individuellen Selbstbewusstseins verwerfen sollten - vielmehr m\u00fcssen wir diese Erfahrung nehmen und uns mit ihr bewusst auf eine Wiedervereinigung mit dem Ganzen zubewegen, von dem wir ein Teil und ein Teilst\u00fcck sind:<\/p>\n \u00a0\". . in deinem eigenen Scho\u00df tr\u00e4gst du deinen Himmel und deine Erde und alles, was du siehst: obwohl es drau\u00dfen erscheint, ist es drinnen, in deiner Einbildung\"<\/p>\n -William Blake<\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n \"Wenn die Natur beginnt, ihr offenes Geheimnis zu enth\u00fcllen, versp\u00fcren wir eine unwiderstehliche Sehnsucht nach ihrem w\u00fcrdigsten Interpreten - der Kunst\" (Maximen und \u00dcberlegungen<\/em>).<\/p>\n -Johann Wolfgang von Goethe<\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Damit sind wir bei der Frage nach Form und Inhalt in der Natur und in der Kunst. In der Wissenschaft f\u00fchrt uns die Form einer Sache (z. B. eines Baumes) zu ihrem Inhalt (die Gesetze, die ihr Wachstum bestimmen). Der einzelne Baum veranschaulicht das universell geltende Gesetz. In der Kunst k\u00f6nnen wir nicht sprechen auf dieselbe Art und Weise <\/em>eines Kunstwerks als Verweis auf etwas au\u00dferhalb seiner selbst. Archibald MacLeish dr\u00fcckte dies in seinem ber\u00fchmten Gedicht \"Ars Poetica\" wortgewaltig aus: \"Ein Gedicht sollte nicht bedeuten, sondern sein.\" So geh\u00f6ren das Reale (Form) und das Ideale (Inhalt) der Kunst zu einer vollst\u00e4ndigen Einheit.<\/p>\n Dieser ideelle Charakter der Kunst gilt in besonderer Weise f\u00fcr die Poesie. In der Poesie arbeiten wir eng mit Gedanken, aber wenn wir einfach nur Gedanken ausdr\u00fccken w\u00fcrden, wie ich es gerade tue, w\u00e4re das Ergebnis ein Essay, kein Gedicht. Das Element des Aussehens oder der Form - Struktur, Klang, Rhythmus usw. - muss vollst\u00e4ndig mit dem idealen Inhalt des Gedichts, mit seiner Idee, verbunden sein. Je mehr dies gelingt, desto wirkungsvoller ist das Gedicht und desto mehr empfinden wir es als wahr. Wir nehmen Form und Bedeutung in \"einem Augenblick der Zeit\" wahr. Dies ist Pounds Definition des poetischen Bildes. In diesem Moment der Erfahrung, in dem wir die Ganzheit der Dinge sp\u00fcren, in dem Worte, Gedanken, Bilder, Emotionen, Kl\u00e4nge zu einer unteilbaren Einheit verschmelzen, in dem das Innere mit dem \u00c4u\u00dferen und das \u00c4u\u00dfere mit dem Inneren atmet, k\u00f6nnen wir das Wesen der Poesie und der Kunst im Allgemeinen ausmachen.<\/p>\n Goethe spricht von dieser Beziehung zwischen Innerem und \u00c4u\u00dferem im Sinne eines Rhythmus, \"einer fortw\u00e4hrenden Systole und Diastole, einem Einatmen und Ausatmen der lebendigen Seele\" (Maximen<\/em>). Dieser lebendige Austausch zwischen dem Inneren und dem \u00c4u\u00dferen, durch den beide eins werden, steht im Mittelpunkt der Poetik der Ganzheit.<\/p>\n 2.7.23<\/p>\n <\/p>\n <\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Clifford Venho is a poet, eurythmist, and translator. He currently works as managing editor at SteinerBooks and teaches literature at the School for Eurythmy in Spring Valley, NY. Cliff is a member of the collegium of the Section for the Literary Arts and Humanities. Several of his presentations and lectures are on this website. 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Auf dem Weg zu einer Poetik der Ganzheit<\/h1>\n
von Clifford Venho<\/h1>\n
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\nIch kenne die Welt bis in ihre Tiefen.<\/p>\n
\nund dass ich immer mehr hier bin, um alle Wesen zu lieben.<\/p>\n
\nIch m\u00f6chte, wie er, die Welt als eins annehmen.<\/p>\n\n
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