{"id":1720,"date":"2019-09-28T21:51:25","date_gmt":"2019-09-29T04:51:25","guid":{"rendered":"https:\/\/theliteraryarts.com\/?p=1720"},"modified":"2021-01-09T22:26:23","modified_gmt":"2021-01-10T06:26:23","slug":"shadow-music","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/shadow-music\/","title":{"rendered":"M\u00fasica en la sombra"},"content":{"rendered":"

\"M\u00fasica\" de Henri Matisse<\/em><\/p>\n

Las melod\u00edas que se oyen son dulces, pero las que no se oyen
\nSon m\u00e1s dulces; por eso, flautas suaves, tocad;
\nNo para el o\u00eddo sensual, sino, m\u00e1s entra\u00f1able,
\nGaitas al esp\u00edritu cancioncillas de ning\u00fan tono. . .
\n- John Keats<\/p>\n

En nuestra \"charla de cocina\" y reuni\u00f3n de la Secci\u00f3n del 28 de septiembre de 2019 hablamos del poeta John Keats.<\/strong><\/p>\n

La velada comenz\u00f3 con una tormenta<\/strong>. A medida que iban llegando los asistentes, empezaba a llover. Para cuando empez\u00f3 la conferencia, una fuerte tormenta se abat\u00eda sobre Fair Oaks, justo encima de la casa. Mientras le\u00eda los versos del poema de Keats \"To Autumn\" a tremendo rel\u00e1mpago<\/strong> nos sobresalt\u00f3, y un trueno estall\u00f3 inmediatamente sobre nuestras cabezas. El Airedale salt\u00f3 asustado al sof\u00e1 y se subi\u00f3 a los hombros de Dan. Pero todo este drama me pareci\u00f3 perfectamente apropiado para un poeta de la talla de Keats. En particular, en la v\u00edspera de San Miguel, parec\u00eda como si los elementos estuvieran dando fuerza e inspiraci\u00f3n a nuestra peque\u00f1a reuni\u00f3n.<\/p>\n

Empec\u00e9 presentando Keats en relaci\u00f3n con Novalis<\/strong>. No se ha hablado mucho de la relaci\u00f3n entre estos dos poetas: uno de ellos se sit\u00faa al principio de las d\u00e9cadas can\u00f3nicas del romanticismo (Novalis), el otro al final de esas d\u00e9cadas (Keats). Suger\u00ed que esto se investigara. Como estamos en la Secci\u00f3n y muchos de nosotros hablamos y leemos alem\u00e1n o estamos bastante familiarizados con Novalis traducido, pude hacer referencia a Himnos a la noche<\/em> - en particular las estrofas iniciales. Keats y Novalis comparten algo m\u00e1s que la similitud de sus biograf\u00edas. El giro de Novalis hacia \"la noche\" -hacia los misterios del sue\u00f1o, la muerte y la resurrecci\u00f3n- encuentra su eco en la poes\u00eda de Keats. El rechazo de Novalis a la episteme de la Ilustraci\u00f3n, su giro hacia la noche y el inframundo y su elogio de la oscuridad, son gestos que Keats caracteriz\u00f3 como la verdadera frontera de la poes\u00eda, y vio que estas preocupaciones conducen al poeta de manera inici\u00e1tica hacia una experiencia de lo que Keats llam\u00f3 \"la carga del Misterio\".<\/strong> Es decir: el misterio al que nos enfrentamos cuando nos encontramos en el umbral de la \"c\u00e1mara del pensamiento de la doncella\" (v\u00e9ase la carta de Keats a John Reynolds fechada el 3 de mayo de 1818) y nos sentimos maduros o tal vez convocados a dar el siguiente paso m\u00e1s all\u00e1 de este confinamiento hacia el \"Misterio\". Keats utiliza esta palabra misterio de forma bastante deliberada y con mucha de la resonancia que o\u00edmos en la palabra como estudiantes de Rudolf Steiner.<\/p>\n

Keats es un rom\u00e1ntico tard\u00edo y un precursor muy importante del llamado Edad est\u00e9tica<\/strong> que sigui\u00f3 al Romanticismo. \"Edad Est\u00e9tica\" -para los miembros de la Secci\u00f3n- es una referencia sugerente. A medida que avancemos en nuestros estudios sobre el Romanticismo, intentar\u00e9 encontrar tiempo para prestar atenci\u00f3n a la persistencia del Esp\u00edritu Rom\u00e1ntico en el siglo XIX, donde se opone al naturalismo y al materialismo, entre otras narrativas contendientes. A medida que avancemos, podr\u00edamos, por ejemplo, dedicar alg\u00fan tiempo a discutir Rudolf Steiner dirige el Magazin f\u00fcr Literatur (1897)<\/strong> para contextualizar c\u00f3mo los temas y preocupaciones del Romanticismo, que persisten y se transforman a lo largo de la Era Est\u00e9tica, encuentran reflejo en esta empresa literaria. Una revisi\u00f3n de este tipo podr\u00eda ayudar a comprender mejor el comentario de Barfield de que la Antroposof\u00eda es \"el Romanticismo llegado a su mayor\u00eda de edad\". Tambi\u00e9n podr\u00edamos analizar el modo en que a finales del siglo XIX se entend\u00edan las \"sch\u00f6ne Wissenschaften\" (bellas ciencias).<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\"Glaube und Sch\u00f6nheit\" de Jarik Jongman<\/em><\/p>\n

La Diosa Blanca<\/strong><\/p>\n

Tambi\u00e9n aprovech\u00e9 la oportunidad para mostrar la continuidad tem\u00e1tica con Rilke, trazando el arco de la investigaci\u00f3n po\u00e9tica iniciada por Novalis y Keats. No intentar\u00e9 resumir cada detalle de esta digresi\u00f3n, pero para futuras referencias: discutimos las Eleg\u00edas de Duino, el proceso de su composici\u00f3n, y los Sonetos a Orfeo, y el proceso de su composici\u00f3n. Hablamos del proceso de composici\u00f3n po\u00e9tica en general para comprender mejor la observaci\u00f3n de Keats en la famosa carta a John Taylor fechada el 27 de febrero de 1818, seg\u00fan la cual \"si la Poes\u00eda no viene tan naturalmente como la Hoja a un \u00e1rbol es mejor que no venga\".<\/strong> A este respecto, como breve digresi\u00f3n, he mencionado al poeta, novelista y cr\u00edtico literario brit\u00e1nico Robert Graves (en particular, La Diosa Blanca<\/em>) - y tambi\u00e9n Owen Barfield.<\/p>\n

Dediqu\u00e9 tiempo a leer y comentar \"La Belle Dame sans Merci: A Ballad\" y \"Oda a un ruise\u00f1or\". No tuvimos tiempo de explicar otros poemas porque necesitaba presentar las cartas pertinentes que ofrecen tanta informaci\u00f3n sobre el proceso po\u00e9tico y el car\u00e1cter y la tarea del poeta. la poes\u00eda como heur\u00edstica o m\u00e9todo de indagaci\u00f3n espiritual<\/strong> - c\u00f3mo elaboraron una poes\u00eda de la corporeidad en contradicci\u00f3n con la episteme de la Ilustraci\u00f3n, con su \u00e9nfasis en la racionalidad \"incorp\u00f3rea\" y su tendencia a la abstracci\u00f3n y la ideolog\u00eda est\u00e9ril. Este tema de la corporeidad parec\u00eda especialmente pertinente para debatirlo en la marea de Michaelmas, con su \u00e9nfasis en el pensamiento del coraz\u00f3n (como se presenta en el ciclo Michaelmas and the Human Gem\u00fct, por ejemplo - un ciclo de conferencias que recibi\u00f3 una menci\u00f3n en el reciente evento de la rama Fausto).<\/p>\n

Y, por supuesto, ser\u00eda imposible presentar a Keats sin desgranar el uso que \u00e9ste hace del t\u00e9rmino \"Capacidad negativa\".<\/strong> Como Gayle nos record\u00f3 al final de la velada, estos notables poetas del Zeitgeist rom\u00e1ntico -Keats y Novalis- nacieron antes del Siglo de las Luces. Tal vez podamos llegar a una comprensi\u00f3n m\u00e1s matizada de sus destinos con este pensamiento en mente.<\/p>\n

La velada concluy\u00f3 con un breve repaso de los principales acontecimientos vitales de la biograf\u00eda de Keats. Hice referencia a William Hazlitt y William Wordsworth, e hice un ligero intento de contrastar a Keats con Byron y Shelley, pero necesitaremos algunas tardes m\u00e1s para esa aventura, si es que se produce. Dicho esto: en futuras \"charlas de cocina\", s\u00ed tengo previsto presentar a Byron y Shelley y luego volver a Blake, que est\u00e1 al principio de todo este alboroto. Tambi\u00e9n espero, con el tiempo, incluir en nuestra amable cohorte de pioneros rom\u00e1nticos a m\u00e1s gente adem\u00e1s de estos brit\u00e1nicos. En particular: Novalis, Tieck, E.T.A. Hoffmann y, por supuesto, Schiller. Veremos lo que es posible.<\/p>\n

La velada concluy\u00f3 con este notable fragmento que Keats escribi\u00f3 al final de su corta vida:<\/p>\n

Esta mano viva, ahora c\u00e1lida y capaz<\/em>
\nDe ferviente aferramiento, si fuera fr\u00edo<\/em>
\nY en el g\u00e9lido silencio de la tumba,<\/em>
\nAs\u00ed que atormenta tus d\u00edas y enfr\u00eda tus noches de ensue\u00f1o<\/em>
\nQue desear\u00edas tu propio coraz\u00f3n seco de sangre,<\/em>
\nPara que en mis venas vuelva a correr la vida roja,<\/em>
\nY te tranquiliza la conciencia. Mira, aqu\u00ed est\u00e1...<\/em>
\nLo sostengo hacia ti.<\/em><\/p>\n

- John Keats<\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\"La belleza es verdad, la verdad belleza, eso es todo.<\/em>
\nSab\u00e9is en la tierra, y todo lo que necesit\u00e1is saber\".<\/em>
\n- John Keats<\/strong><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Uno se esforzar\u00e1 por hacer de la belleza la mediadora de la verdad, y a trav\u00e9s de la verdad dar a la belleza un fundamento permanente y una dignidad superior\".<\/em>
\n- Friedrich Schiller<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u201cMusic\u201d by Henri Matisse Heard melodies are sweet, but those unheard Are sweeter; therefore, ye soft pipes, play on; Not to the sensual ear, but, more endear’d, Pipe to the spirit ditties of no tone . . . \u2014 John Keats At our \u201ckitchen talk\u201d and Section meeting on September 28, 2019 we discussed the […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1722,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-1720","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-meeting-summaries"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1720","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1720"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1720\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1722"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1720"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1720"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/theliteraryarts.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1720"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}