Conferencia de la Sección 2025 / Conferencias magistrales

"Enso" de Paul Reps

Conferencias de

Bruce Donehower y Christiane Haid

2025 Lugar de la Conferencia

Primera lección

"La tierra sin cartografiar"

por Bruce Donehower

Queridos amigos,

¡Buenos dias! ¡Bienvenidos!

No haré mis anuncios de la conferencia ahora. Los haré al final de mi breve charla.

Pero antes de empezar, invito a todos los que están aquí esta mañana en el Santuario de la Iglesia Swedenborgian a tomarse unos minutos para respirar y tranquilizarse. Estos son tiempos difíciles, y el camino hacia esta conferencia de la Sección ha estado plagado de desafíos. Sin embargo, ¡aquí estamos! Lo hemos conseguido. Así que tómense un momento para apreciar este hermoso espacio y la gracia de estar juntos. Respiremos y tranquilicémonos por un momento . . .

Gracias. Gracias, señor.

Leeré dos versículos para empezar nuestra conferencia.

Este primero es un fragmento de Novalis que encontramos en una colección de apuntes que Novalis llamó La olla general. Ha sido el lema de nuestro trabajo en la Sección Norteamericana. Aquí está.

ARS LITTERARIA. Las artes literarias.
Todo lo que un erudito hace, dice, habla, sufre, oye, etc. debe ser un producto artístico, técnico y científico, o alguna operación semejante. Habla en epigramas; actúa en una obra de teatro; es dialogante; diserta sobre tratados y ciencias; relata anécdotas, cuentos, hadas, novelas; percibe poéticamente. Si dibuja, lo hace a veces como artista, a veces como músico.

Su vida es una novela y por eso ve, oye y lee todo precisamente de esta manera. En resumen, el verdadero erudito es el ser humano completamente desarrollado que confiere a todo lo que toca y hace, una forma científica, idealista y sincretista.

Y luego, para contrastar y equilibrar, y porque nos reunimos en San Francisco y llamamos a este acto "Regreso a la montaña", leeré una cita que encontré por primera vez en mi adolescencia en una noche lluviosa de acampada en la cima del monte Marcy, en el estado de Nueva York. Es un apunte de Gary Snyder, uno de mis profesores de poesía. Fue escrito en Sourdough Mountain Lookout, el 25 de julio de 1953. Puede encontrarlo en este libro Earth House Hold.

Anoche: tormenta. Un suave amontonamiento de cúmulos sobre Little Beaver a última hora de la tarde, un engrosamiento y oscurecimiento gradual. Una breve lluvia de granizo que pasó por encima y subió por el valle de Thunder Creek: largos jirones grises que caían lentamente y se doblaban con el viento, mientras que directamente por encima de Ruby Creek la luz del sol se filtraba. Aterciopelado azul marino... con el sol poniéndose detrás del Monte Terror y brillantes rojos y rosas en las nubes inferiores.... Esta mañana una fuerte lluvia repentina y una espesa niebla. Un ciervo asustado: corrió con saltos rígidos y elásticos por el campo de nieve. Lanzando chorros de nieve con cada salto: la cabeza erguida.

Encontrar nuestro hilo rojo

Tenemos un programa de conferencias muy completo para los próximos tres días... desde un encuentro con un coyote/poeta del Big Sur, Jaime de Angulo, hasta una indagación sobre la pregunta "¿Quién es Rudolf Steiner . . . para Nuestra Siglo XXI".a una celebración de la obra maestra del romanticismo temprano Himnos a la noche por otro coyote / poeta del siglo XVIII, Novalis - a un cuestionamiento de la Belleza, la Verdad y la Bondad como diosas que presiden nuestro trabajo en la Sección, y a un rato de diversión en el monte Tamalpais . . por no hablar de Bach, Bartok, Sheila Silver y Sofia Gubaidalina, cuya música dio comienzo a nuestra conferencia anoche con la actuación de Emmanuel Vukovich.

De hecho, con todos estos temas, cabe preguntarse: ¿dónde está el hilo rojo que nos une?

Bueno, como dije el año pasado cuando nos reunimos aquí en el Santuario el primer día de nuestra conferencia de ocho días 2024, creo que todos estamos de acuerdo en que somos individuos con un entusiasmo perdurable por la literatura y la poesía, y por las disciplinas humanísticas de afirmación de la vida que alimentan este entusiasmo.

Muchos de los aquí presentes nos identificamos como poetas, escritores y eruditos meditabundos; somos amantes del lenguaje y las palabras y de la música espiritual de las narraciones.

Quizá sea usted escritor, poeta, novelista o estudioso de las humanidades. Tal vez, como lector u oyente, un poema, una novela o un curso de humanidades le hayan marcado. Tal vez una historia te cantó, te golpeó profundamente, te hirió en el momento justo de tu vida y determinó tu destino.

O tal vez busques transformar mágicamente tu vida en una historia, una novela, un poema... con sentido. cuento de hadasComo le gustaba decir a Novalis, conviértete en cantante/poeta, transforma la historia de tu vida mediante la alquimia de la imaginación, la narración y el lenguaje.

Creo que ése es el hilo rojo que nos une y, en mi opinión, la esencia de nuestra Sección y de esta conferencia.

En las reuniones de la Sección que se celebran regularmente en el norte de California desde hace quince años, me gusta decir que somos pastores de historias. Y esta conferencia es un intento de hablar de historias y del misterio de lo que es innegablemente para muchas personas -que juegan con el lenguaje y que pastorean historias- una experiencia espiritual o... ¿me atrevería a decir? ... profundamente mística.

La importancia de nuestra costa del Pacífico

El pasado mes de septiembre, en la conferencia celebrada aquí, hablé de la singularidad de la cuenca del Pacífico y de los retos y oportunidades que presenta para alguien de nuestra Sección de Artes Literarias y Humanidades.

Amigos míos, ¡no es fácil bailar esta danza! Desde el punto de vista literario, es todo un reto ser un antropósofo norteamericano en la costa del Pacífico.

Además de saber lo que Rudolf Steiner escribió, dijo e hizo y de conocer la historia del movimiento antroposófico y sus antecedentes, también es necesario estar familiarizado con la literatura que influyó e inspiró a Rudolf Steiner.

Sé que molesto a algunas personas cuando les recuerdo que la antroposofía es un asunto netamente alemán -que la antroposofía de Rudolf Steiner es literatura- y que tiene sus raíces firmemente plantadas en la literatura alemana -que da prioridad a una actitud cultural y una visión del mundo centroeuropeas alemanas- y que hunde sus raíces muy sólidamente en la literatura de la época de Novalis -que es uno de nuestros hilos rojos-. Pero, desde el punto de vista literario, ésta es la verdad.

Pero además de al menos cierta familiaridad con esa lejana ecología literaria y con la forma en que Rudolf Steiner recorrió ese extraordinario paisaje, también es necesario, creo que es lo más importante, ser un ciudadano de nuestro globalizado siglo XXI, y es necesario haberse abierto a todas las influencias literarias, espirituales y culturales dispares y a menudo contradictorias y a menudo confusas, pasadas, presentes y futuras, muchas de las cuales en nuestra costa del Pacífico nos llegan de Asia y de épocas más antiguas y de antiguas tradiciones de sabiduría.

Como ya dije el año pasado y lo vuelvo a subrayar: El norte de California, la costa del Pacífico, el Cinturón de Fuego en sentido amplio, es un lugar ideal para un antropósofo del siglo XXI, en mi opinión. Hay pocos lugares más diversos, más eclécticos, más confusos y matizados en el abanico de voces y temas poéticos y en el conflicto de tradiciones, antiguas y nuevas. Las ventanas están abiertas de par en par en muchas direcciones, norte, sur, este, oeste. Se trata de un vasto paisaje que, a pesar de todos los intentos por silenciarlo y pavimentarlo, sigue cantando en los huesos y susurrando al alma. Es un lugar que siempre ha atraído a pioneros literarios de todas partes de este continente y del mundo. Muchos de esos trotamundos eran excéntricos, bichos raros o lo que los californianos llamamos disruptores, y cuando llegaron aquí, a menudo sintieron que habían llegado tan lejos como podían. Eran transformadores, y a menudo molestos e iconoclastas, y este Anillo de Fuego fue para ellos una especie de crisol alquímico, en un sentido literario.

Y tenga en cuenta que el seudónimo Novalis significa pionero.

Novalis es un seudónimo de una persona que toma la iniciativa, una persona liminal, una persona que traspasa los límites, se adentra en paisajes que quizá nadie quiera explorar o en lugares que le han dicho que evite. Significa una persona imaginativa que encuentra un claro en la luz.

Entendido así, hay muchos Novalises en este Santuario esta mañana. ¿No es así?

Todos sois Novalises. A menos, claro, que decidáis que no lo sois.

¿Por qué Rudolf Steiner hizo hincapié en Novalis? "¿Por qué debería importarme?"

Como ustedes saben, Rudolf Steiner puso gran énfasis en Novalis, el heraldo de la antroposofía. Señaló a Novalis en su Último Discurso, y sugirió que Novalis sería muy importante para nuestro siglo XXI.

Pues bien, aquí estamos hoy, una cuarta parte de este siglo, y más de cien años después de la muerte de Rudolf Steiner.

¿Por qué Rudolf Steiner habló tanto de Novalis?

Personalmente, creo que tiene mucho que ver con el idealismo mágico. Y ese es un hilo rojo que me gustaría seguir sobre esta mañana.

Quiero hablar del idealismo mágico adentrándome en el mundo de los cuentos de hadas -los cuentos de antaño-, que es como Novalis llegó a comprender el término.

La palabra que Novalis utiliza en alemán para cuento de hadas es Märchen, y es una palabra que no se traduce bien en la noción inglesa de "fairytale", que nos llega cargada de todo tipo de connotaciones sentimentales, cursis y a menudo condescendientes que heredamos de un público lector del siglo XIX, lectores a los que les gustaba tratar los cuentos de hadas como pasteles literarios o parábolas morales para niños ingenuos o adultos soñadores.

Pero Novalis no entendía así el término cuento de hadas. Tampoco Rudolf Steiner.

El cuento es más poderoso que la filosofía

Novalis concedía gran importancia a los cuentos de hadas como portales del idealismo mágico y la poesía, y consideraba el cuento como la forma más elevada del arte literario.

Permítanme repetirlo. Novalis veía el cuento de hadas como la forma más elevada del arte literario.

Si se piensa en esta afirmación, resulta algo chocante.

Mucho de lo que dice Novalis sobre la importancia espiritual del cuento de hadas encuentra eco en Rudolf Steiner cuando construye su antroposofía cien años después de la muerte de Novalis. He aquí una cita representativa.

Hay una gran diferencia entre haber crecido de niño con cuentos de hadas. La naturaleza conmovedora de los cuentos de hadas sólo se hace evidente más tarde. Si no se han tenido cuentos de hadas, esto se manifiesta en años posteriores en el cansancio de la vida. . . De hecho, incluso llega a expresarse físicamente: los cuentos de hadas pueden ayudar a contrarrestar enfermedades. Lo que se absorbe poco a poco por medio de los cuentos de hadas emerge posteriormente como alegría en la vida, en el sentido de la vida; sale a la luz en la capacidad de hacer frente a la vida, incluso en la vejez. . . Quien no es capaz de vivir con ideas que no tienen realidad para el plano físico, "muere" para el mundo espiritual

Son palabras muy fuertes, amigos míos, ¿verdad? Y si eres padre o abuelo, como yo, puede que te hagan correr a la habitación para leerle un cuento a tu hijo.

¡Pero un momento!

Una de las ideas más liberadoras de Novalis (y/o Rudolf Steiner) es que el cuento de hadas no es sólo para niños.

Todos los adultos necesitan escuchar un cuento de hadas de verdad. Oímos tantos cuentos de hadas malos y tergiversados hoy en día. ¿No es así? Nos revolcamos en ellos.

Pero todo adulto tiene un ángel-niño dentro o sobre los hombros: un ángel-niño que necesita escuchar un verdadero cuento de hadas de la forma adecuada, en el momento adecuado.

Pero tal vez el adulto no permita que el niño-ángel escuche esas historias. Tal vez el adulto preferiría explicar el profundo significado oculto de los cuentos de hadas infantiles y decir cosas sabias y enseñar lecciones sobre la psique o el espíritu o los significados filosóficos más profundos ocultos tras palabras tontas.

Tómate un momento ahora mismo para hablar con tu ángel-niño. Me refiero a ese demonio ángel-niño que siempre está sobre tu hombro.

¿Cómo se siente el niño-ángel estos días? ¿Está feliz? ¿Triste? ¿Asustado? ¿Preocupado? ¿Enfadado? ¿Enfermo? ¿Está de mal humor? ¿Tiene ja ja? ¿El niño-ángel tiene miedo del mundo y está aterrorizado porque todo lo que oye son historias aterradoras sobre el día del juicio final o teorías conspirativas?

Un precioso regalo de un mentor literario

He aquí un poco de sabiduría que Rudolf Steiner recibió a los veintiún años de su mentor, un profesor de literatura que marcó el rumbo de la vida de Rudolf Steiner cuando le regaló a su joven alumno-discípulo Rudolf Steiner un ejemplar de Goethe El cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio. El mentor de Rudolf Steiner tomó prestada esta expresión de uno de los hermanos Grimm, y su joven alumno Rudolf la recibió agradecido, y la parafraseó cuando comenzó sus primeros trabajos con la teosofía.

"¡Los cuentos de hadas y las sagas son comparables a un ángel bueno, concedido a los seres humanos como compañero desde su nacimiento en el deambular de su vida, para ser un camarada digno de confianza a lo largo de toda ella, ofreciendo camaradería y convirtiendo la vida interiormente en un verdadero cuento de hadas con alma!".

Sólo quiero detenerme un momento en esa frase final. . .

"La vida como un verdadero cuento de hadas"

Creo que no hay mejor definición de idealismo mágico.

Antiguamente, cuando hablaba del idealismo mágico, siempre me ponía mi impresionante sombrero y capa de erudito y sacaba mis títulos de doctorado y máster de la Universidad de California, y hablaba de filosofía alemana de alta costura. Lo hice porque Novalis adoptó ese enfoque en su vida. Estudió a Fichte y a Kant y la filosofía idealista alemana con bastante intensidad, incluso obsesivamente.

Pero cuando Novalis se convirtió en Novalis, dejó de masticar filosofía y dijo: "Bueno, ahora he terminado con ella. He dejado la filosofía en las estanterías. Que descanse en paz".

¿A qué se refería?

Bueno, para empezar, quería decir que había llegado tan lejos en el sendero llamado filosofía como el sendero podía llevarle. Y cuando el sendero se agotó y terminó en un bosque oscuro y cuando se encontró sin mapa, se convirtió en poeta, y empezó a decir que el cuento de hadas era la forma más elevada de literatura.

Ahora bien, antes de que nos pongamos nerviosos y nos pongamos los pantalones cortos de debate literario-crítico, veamos qué entiende Novalis por Poeta.

Es un significado bastante especial, pero a la vez bastante corriente.

¿Qué es la inteligencia poética?

Para Novalis, un poeta no es alguien que escribe versos ingeniosos o publica poemas en revistas literarias o enseña escritura creativa o gana premios prestigiosos.

Poeta, para Novalis, significa lo que presumiblemente todos nos esforzamos por llegar a ser en virtud de nuestro estar-aquí-ahora como seres humanos: individuos libres y éticos, espiritualmente despiertos, personas creativamente activas y amorosamente imaginativas. . . desesperadamente-esperanzadamente encarnadas y entrelazadas con un mundo loco loco loco. . .

Para Novalis, todos somos poetas intrínsecamente. Es un rasgo de nuestro ser humano, lo sepamos o no, lo sepamos o no. desea saberlo o no.

El lugar donde Novalis desarrolla más claramente sus ideas sobre la poesía o el idealismo mágico es en la novela Heinrich von Ofterdingen . . .
y he aquí una cita de esa novela que leí el año pasado y de la que hablé en dos conferencias en Dornach el otoño pasado. Son palabras pronunciadas por el maestro poeta Klingsohr.

"Es realmente lamentable", dijo Klingsohr, "que la poesía tenga una reputación de alta alcurnia y que los poetas sean apartados como tipos especiales. No tiene nada de misterioso. La poesía es una función natural de la mente humana. ¿Acaso todo ser humano no se esfuerza y poetiza a cada momento?".

Permítanme repetir la última frase.

¿Acaso todo ser humano no se esfuerza y poetiza a cada instante?

Novalis, a través de su portavoz Klingsohr, nos está diciendo que para llegar a ser idealistas mágicos -o poetas- debemos ejercitar nuestras habilidades poéticas innatamente humanas.

Es mediante nuestra atención poética libre y ética como el ser humano interpreta y crea su mundo vital y encuentra su camino "a casa".

Rudolf Steiner, por cierto, siguiendo a Novalis, hizo esta misma observación repetidamente a lo largo de sus veinticinco años como maestro de la tradición de sabiduría que conocemos como antroposofía. Encontramos este sentimiento por doquier en sus enseñanzas, por ejemplo, en esa temprana publicación de los años teosóficos, Conocimiento de los mundos superioresdonde encontramos estas palabras en una sección relativa a las siete condiciones para la enseñanza esotérica:

"El alumno debe ir ascendiendo hasta darse cuenta de que los pensamientos y los sentimientos son tan importantes para el mundo como las acciones".

Un poeta podría pasarse muchas vidas practicando esas palabras. ¿No está de acuerdo?

Una "Filosofía de la Libertad" Idealista Mágica: El cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa

El cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa de Novalis es un ejemplo útil para nosotros hoy. Y lo compartiré con ustedes. Creo que es una buena manera de empezar nuestra conferencia de tres días, y es un cuento de Novalis que el grupo de cuentos de hadas de la Sección ha estudiado y representado. Si les interesa, pueden encontrar la representación de Jacinto y capullo de rosa en YouTube o en el sitio web de la Sección, y lo he puesto a disposición en una nueva traducción.

El cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa de Novalis se encuentra casi en medio de la novela Los aprendices de Sais. Se trata de un libro lleno de sesudas reflexiones y conversaciones sobre la naturaleza y la relación del ser humano con la naturaleza y sobre lo que todo ello significa para los seres humanos.

Por eso el cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa comienza con estas palabras:

"¡Pobre niño, que aún no ha amado! Con el primer beso se te abre un mundo nuevo. Y con él, la vida entra en tu corazón embelesado en múltiples resplandores.

Quiero contarte un cuento de hadas. Escucha".

El héroe del cuento, Jacinto, es una buena ilustración de nuestro problema. Jacinto es melancólico. Se preocupa por esta pequeña nada y por aquella pequeña nada, dice Novalis.

Por supuesto, estas "pequeñeces" le parecen muy grandes. Siempre es así. De hecho, a menudo parecen abrumadoras. Apocalípticas.

Por eso, cuando llega a la ciudad un misterioso forastero, un Gran Maestro de la sabiduría oculta y esotérica y de profundos conocimientos, Hyacinth se siente inmediatamente embelesado y fascinado. "¡Dígame los secretos profundos de la creación, Maestro! ¡Dame la clave de todas las mitologías! ¡Soy indigno! ¡Enséñame! Necesito tu ayuda".

Así que, naturalmente, el misterioso desconocido toma a Jacinto bajo su protección y lo inicia en todo tipo de secretos.

Incluso le regala un libro especial.

Es el libro más especial jamás escrito. Es tan especial y tan profundamente genial, y contiene una sabiduría tan profunda que... bueno, ningún ser humano puede leerlo, nos dice Novalis.

Por supuesto, Jacinto está perdidamente enamorado. Se pasa todo el tiempo con el Profesor, y dan largos paseos y tienen conferencias y conversaciones profundas hasta bien entrada la noche.

Pero al mismo tiempo, Jacinto se vuelve cada vez más miserable. De hecho, se vuelve tan desgraciado que pierde el interés por la vida. Se convierte en un cascarrabias, da la espalda a su amada Rosebud y a sus cariñosos padres, sufre, se deprime y se aleja cada vez más del mundo.

Entonces, nos dice Novalis, en un golpe de buena suerte, mérito o karma feliz, Jacinto se encuentra con una anciana en el bosque que le dice: "¡Eh! ¡Enséñame el Libro Especial de ese desconocido!".

Entonces, Jacinto se lo enseña, ¿y qué hace la anciana? ¡Quema el libro! ¡Justo ahí, delante de él! ¡Ella quema el Libro!

"¡Oh, no!", grita Jacinto.

Pero la anciana, nos dice Novalis, da a Jacinto una buena dosis de iluminación en el acto, y el muchacho cambia para siempre.

En otras palabras, libera a Jacinto para su búsqueda individual de idealismo mágico.

Por supuesto, Jacinto va de un extremo al otro. Es joven y se va de juerga. Hyacinth corre a casa y les dice a sus devotos padres que se va. Le dice a su devota novia Rosebud que se va. "¡Adiós!"

Así que, como ves, aunque se ha liberado del glamour del libro del forastero (que creía que podía sustituir a la experiencia vivida), todavía se engaña sobre muchas cosas... y sobre todo sobre sí mismo. Pero ésa es la naturaleza de la iluminación, ¿no? Va y viene. Justo cuando crees que lo tienes resuelto. ¡Oh, no! De vuelta al principio. De vuelta a Érase una vez...

Jacinto abandona su hogar y emprende la búsqueda de la Madre, la diosa Isis, nos dice Novalis... la diosa velada que guarda el verdadero secreto -el secreto a voces- de la vida y de la naturaleza y del ser humano.

Vaga por el llamado desierto como un Parzival, si conoces ese cuento de hadas.

Los momentos de aprendizaje e iniciación más importantes de Hyacinth se producen cuando calla y escucha y se queda a solas consigo mismo en la naturaleza. En esos momentos especiales de quietud y silencio, se sienta y se calla.

No es como Fausto en ese sentido. Fausto casi nunca se sienta y se calla. Fausto siempre está inquieto. Anda de un lado para otro. ¡Debe andar de un lado para otro! Eso es lo que significa su pacto con el diablo. Si Fausto diera un giro hacia su interior y se sentara y guardara silencio y lograra algún contenido meditativo... ¡oh, el diablo lo ha atrapado!

Pero bueno. No es para tanto. Cualquier principiante que intenta meditar tiene esa experiencia en poco tiempo.

Sin embargo, Jacinto no es un Fausto. Jacinto aprende a sentarse y a callar, y cuando lo hace, encuentra poco a poco ese profundo punto de quietud primordial del cuestionamiento que guía la búsqueda -que escribe la historia-, la historia que cambia a uno mismo y al mundo.

Escucha a las flores. Habla con los pájaros y las nubes. Permanece atento al universo, tal y como es. Se convierte en el tercer hermano o hermana de los cuentos de hadas: el Dumbkin, cuyas perspectivas parecen muy aburridas y a quien nadie toma en serio. Le llaman tonto... poeta tonto.

Jacinto aprende el arte de la sabia tontería. Aprende a sentarse y respirar y a prestar atención al mundo interior que es el mundo exterior, y al mundo exterior que es el mundo interior.

Como un Parsifal que suelta las riendas de su caballo y deja que éste encuentre su camino sin interferencias. Durante un largo periodo de tiempo, Jacinto se vuelve poco a poco lo bastante tranquilo y receptivo y lo bastante sabio como para escuchar su camino hacia el Grial.

En este caso, el Grial es la diosa velada, Isis, nos dice Novalis.

Jacinto llega al punto inmóvil de la rueda giratoria. ¿Y qué descubre?

¿La clave de todas las mitologías?

Bueno, espero haber despertado tu curiosidad y que des el siguiente paso del viaje de Jacinto por tu cuenta.

Como todos sois Novalises, podéis terminar este cuento vosotros solos.

Novalis confiaba en que todos podríamos llegar a ser poetas, o idealistas mágicos, porque todos somos ya poetas, siempre lo hemos sido. Como se dice en la calle 101, está incorporado en el IOS.

Novalis confiaba en que podríamos despertar a nuestra realidad humano-espiritual como poetas, y que si despertábamos, lo descubriríamos:

De hecho, el mundo espiritual ya está abierto para nosotros -siempre está abierto-. Si de repente nos volviéramos tan flexibles para percibirlo, nos percibiríamos a nosotros mismos en medio del mundo espiritual.

Así pues, quizá esa sea una de las razones por las que Rudolf Steiner hizo tanto hincapié en Novalis. ¡Incluso con sus mundos moribundos!

Pero nos dejó solos para que averiguáramos a qué se refería.

Poetas coyotes aullando

Debo confesar que cuando era más joven, esto me preocupaba mucho.

Amigos míos, durante mucho tiempo no pude conectar con Novalis. Novalis era sólo un nombre en una página. Y cuando lo leí en inglés en la universidad, dije "¡Qué asco!".

Tuve que ir en busca de Novalis, como el héroe del cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa. Tuve que hacer mi propio y tonto paseo coyote en solitario, como decimos en Alta California. Escucharemos más sobre coyotes esta tarde, cuando el poeta, erudito y traductor Andrew Schelling nos hable del poeta coyote de Big Sur, Jaime de Angulo, otro Novalis.

Pero la manera de conectar con Novalis está ahí mismo, en el cuento de hadas Jacinto y capullo de rosa que presenté esta mañana.

Y plantea una pregunta interesante que les plantearé al terminar esta charla.

¿Puede uno inspirarse en la Antroposofía sin ser alumno de Rudolf Steiner? ¿Rudolf Steiner = Antroposofía? ¿Es Rudolf Steiner nuestro único punto de acceso a la Antroposofía?

¿O es Rudolf Steiner una voz y un punto de vista en una tradición de sabiduría mayor y más abarcadora, diversamente conocida, diversamente explorada, diversamente atrayente y que canta de diversas maneras? ... y en cierto sentido encarnado, poético, mágico e idealista: ¿siempre presente y a mano?

Himnos a la noche

Terminaré la bienvenida de esta mañana con otro fragmento del poeta del siglo XVIII Novalis. Aquí está en este libro que preparé para nuestra conferencia y para la representación de esta noche de Himnos a la noche.

Se trata de un fragmento de uno de los cuadernos de Novalis llamado el Estudios sobre Fichte. Y éste es un cuaderno que Novalis guardó durante el tiempo en que cortejaba a Sophie. Todavía no se llamaba Novalis. Él pensaba que era sólo un Fritz. Y, como un joven Jacinto, Fritz estaba fascinado con la filosofía. Pero como se puede oír en este fragmento, el joven Fritz o Jacinto ya había empezado a intuir su identidad de poeta. Y pronto llegó al punto final de la filosofía, al final del camino . . llegó allí cuando Sophie murió.

Exploraremos ese momento de llegada esta noche, cuando Emmanuel Vukovich y yo interpretemos Himnos a la noche. Espero que pueda venir.

Pero por ahora... poco después de que Fritz escribiera este fragmento que voy a leerles, Hardenberg se convirtió en Novalis. Se convirtió en lo que siempre fue y siempre sería: un poeta. Igual que usted. Y cuando comprendió su ser humano poético siempre ya presente, empezó a decir que el cuento de hadas era más poderoso que la filosofía, y empezó a explorar lo que a mí me gusta llamar el último país desconocido. Había encontrado la tierra no cartografiada.

Aquí está el fragmento.

¿Qué hago cuando filosofeo?
Especulo hacia casa.
Toda filosofía termina en este lugar del principio.
Cuando este lugar no se encuentra-
Porque siempre se nos escapa.
Entonces la necesidad de filosofar
Se convierte en una llamada a la actividad sin fin.
Este eterno anhelo que me lleva a casa
No puede satisfacerse en el contexto de mi actual existencia terrenal;
Su objetivo sólo puede aproximarse infinitamente...
Pero ahí reside mi libertad.

Segunda conferencia

"La importancia crucial del arte y la belleza

a la práctica de la Antroposofía".

por Christiane Haid

(Traducido y editado por Claudia Fontana / Sección de Artes Escénicas)

Queridos amigos,

Nos ocuparemos en primer lugar del significado del arte y, en segundo lugar, del significado de la belleza en la aplicación práctica de la Antroposofía como práctica vital esencial en capas. Para empezar, podemos preguntarnos: ¿cuál es el significado del arte en sí mismo? Hoy en día ya no es evidente que se reconozca el valor del arte y de la belleza en su significado para el ser humano.

Mientras tanto, cuando se menciona el arte, hemos llegado al punto de que se ha convertido en una necesidad defender el arte, cuando se afirma que la IA puede producir arte. Cuando se hace esta afirmación, queda implícita la impresión de que el ser humano no es necesario para la creación de arte. Los periódicos nos informan de que la máquina ha "sustituido" al ser humano. Pero aquí se olvida que el "arte" fabricado por la IA está hecho por seres humanos. Se trata de una colección digitalizada de datos simplemente reunidos de nuevo. Esto ha nada que ver con un auténtico acto creativo del que sea capaz el ser humano. Es una suma de hechos programados por el ser humano. Por lo tanto, el conocimiento y la esencia de la misión del arte en su significado para el ser humano es de suma importancia.

Al profundizar en la cuestión de la belleza, descubriremos que ésta sólo puede reconocerse en su esencia más profunda cuando percibimos la Belleza como uno de los tres pilares junto con la Verdad y la Bondad. Crean una unidad en la que descubriremos una misteriosa relación con el ser humano. En un tercer paso se hará evidente cómo tanto el arte como la belleza en la vida práctica antroposófica crean el fundamento para todos los campos de trabajo. Se puede encontrar una realización radicalmente innovadora y orientada hacia el futuro.

¿Cuál es el significado del arte y dónde reside la esencia de su ser?

El verdadero arte sorprende, nos desafía a movernos, nos lleva al límite de lo familiar y nos exige que cambiemos. El arte nos lleva al nivel del medio humano, al reino de las sensaciones, de los sentimientos. El arte habla al corazón. El elemento artístico se sitúa entre el pensamiento y la voluntad, entre la naturaleza corporal sensual y la espiritual supersensible. Esta región intermedia es el espacio de la inestabilidad, de la búsqueda del equilibrio y la metamorfosis.

La razón por la que la esencia del arte conforma este medio dinámico es que aparece como un enigma para el pensamiento. El ser del arte se da a conocer en la región de los sentimientos y las experiencias. No se descifra fácilmente con el pensamiento. Ganar claridad sobre los polos del pensamiento y la voluntad, de la investigación y la práctica, ya es difícil, pero lo que se encuentra en la región intermedia está inicialmente totalmente alejado del pensamiento.

El desarrollo histórico revela que la estética como ciencia nueva no aparece hasta el 18^th con la "Aesthetica" de Alexander Gottlieb Baumgarten. En el "tiempo del alma consciente" designado por Rudolf Steiner (1414 - 3500), que comienza con el Renacimiento, se hace posible empezar a comprender la posición única del arte. Así, en el 18^th El arte del siglo XXI aparece entonces como una ciencia. Lo que no penetramos con nuestro pensamiento pierde su posición en la vida y en la cultura.

La actividad artística eleva lo sensual a lo suprasensible en la medida en que crea un espacio en el que el espíritu , está "encantado" en el mundo material, está encerrado en el mundo material. Puede revelarse completamente transformado en el elemento material, en la obra de arte emergente. Ahí reside la tarea de transformación para el futuro. A través del ser humano, a través del artista, cada obra de arte es un trozo de mundo transformado.

Arte y libertad

El arte hace posible una nueva entrada en la vida sin ningún propósito exterior, sino que se dedica puramente al medio artístico y al proceso de crear u observar. En el proceso artístico, las tareas cotidianas ordinarias de la vida, con sus intenciones y objetivos, como en la mano de obra, no son esenciales para la realización de una obra de arte.

Todo lo contrario. Si los artistas sólo tuvieran que realizar sus ideas preconcebidas, entonces no aparecería ningún arte verdadero de acuerdo con la sensibilidad de Rudolf Steiner. Entonces sólo tendríamos productos que ya existen en la intención del artista. Lo desafiante y excepcional del proceso artístico es la confrontación con el vacío. Lo que el artista crea, en la medida en que se entrega a sí mismo, no sólo está determinado por la intención personal del artista, sino a través de un diálogo con la incertidumbre sobre la que uno no tiene jurisdicción.

Por ejemplo, como artista visual mi primer paso es colocar un color en mi lienzo-, entonces surge la pregunta: ¿viene hacia mí una respuesta? ¿Puede algo que no esté a mi alcance conectar con mi impulso? La respuesta llega o no llega. Hay que esperar a que llegue. La incertidumbre no se puede forzar. No se somete a mis propias intenciones y poder, sino que puede aparecer en el momento más inesperado o imprevisible.

Así pues, la creación artística y la inmersión en el arte suelen estar marcadas por experiencias límite. Es una vida en el umbral, a veces acompañada de experiencias interiores extremas y enfermedades difíciles. Ser artista es, por tanto, una forma de existencia. Precisamente, estas experiencias límite y umbral, experiencias de muerte, son requisitos previos para que surja algo. La esfera del espíritu es arrancada por el individuo que trabaja artísticamente y encuentra su reflejo en la transformación de la materia. Al mismo tiempo, las experiencias de umbral dan fuerza para soportar las experiencias humanas primigenias, la enfermedad, la edad y la muerte, para crecer a través de ellas y madurar interiormente. La libertad reside en poder desprenderse de las propias percepciones, intenciones y de todo lo que ya ha existido en forma de imagen o tarea. Entregarse al mar abierto de la incertidumbre, lo imprevisible y lo impredecible, deja espacio para que surja la esfera de una nueva realidad. La experiencia del umbral me prepara para la muerte y la resurrección. Debo afirmarlas para que tengan lugar.

Arte y organización

En el 20^th y 21^st siglos la creación artística se produce en las condiciones específicas del pensamiento científico y, sobre todo, de la tecnología. Prácticamente desapercibidas, las formas mecánicas del pensamiento emanan de la ciencia y la tecnología, influyendo en toda la vida y formándola de nuevo para que se corresponda con las estructuras mecánicas y tecnológicas. El escritor húngaro Imre Kertesz (1929-2016), encarcelado a los 14 años en los campos de concentración de Auschwitz y Buchenwald, escribió un diario en 1963. En ella llamaba la atención sobre la situación del artista que trabaja creativamente y cómo los objetos le enfrentan a nuevas consideraciones. Kertesz describe cómo el ser humano a principios de los años 20^th siglo, se somete a las estrechas formas organizativas de la vida social, independientemente del factor determinante de una ideología.

Son "comunidades cerradas de vida, interés y espíritu en las que la vida de la persona moderna gira en una burbuja bien aislada" [1]

Una vida determinada por los confines de un orden exterior es una aterrorización del espíritu humano. Kertesz describe esto como un desarrollo esencial, similar a un desafío bajo el cual las condiciones de la humanidad deben ser defendidas y preservadas:

El ser humano organizado no es un ser que sufre sino un ser soberano porque esta percepción se le impone y ciertos indicios apuntan a ello: Tiene el poder del Estado, reorganiza aparentemente la sociedad y la naturaleza , es el dueño absoluto de bienes materiales que nunca tuvo, su tecnología es más poderosa que cualquier dios actual y después de la Tierra acabará tomando posesión del cosmos. Parece como si el progreso humano no fuera básicamente otra cosa que el desarrollo tecnológico de la ciencia técnica más la organización gubernamental. Esta es una gran falacia y no hablaremos de ella ahora. [2]

El premio es la individualidad y el destino. Se renunciará a ellos en favor de la riqueza material, la igualdad de derechos, la seguridad y la "afirmación de una vida sin amenazas", así como la renuncia a una cierta previsibilidad de la duración de la vida. El supuesto poder del ser humano esconde el aprisionamiento de su propia jaula autofabricada. Se había desprendido, por así decirlo, de todo lo trascendente, divino y espiritual. La ciencia se convirtió en el sustituto de la religión. La tecnología y la organización determinaron cada vez más la vida, borrando todo lo vivo e imprevisto. Todos los procesos vitales debían volverse previsibles, calculables y controlables. Kortesz ya había previsto que Orwell Un mundo feliz. De hecho, en los campos de concentración había experimentado en carne propia las consecuencias de un pensamiento mecánico e inhumano.

Kertesz señala las consecuencias que se derivan de la pérdida de la realidad y de la vida sensual. Cuando el ser humano es menos responsable de su existencia material y moral, al no tener que preocuparse por ella, pierde su independencia y autoafirmación.

Con ello se eliminan experiencias humanas primigenias como la enfermedad, la muerte y el amor. Una sola vida no vale más que un símbolo, el símbolo de una existencia uniforme y fija, sin variaciones, aberraciones ni posibilidades de aventura, es decir, sin un destino propio sobre el que se pueda trabajar.

Precisamente, este sufrimiento humano y la lucha con lo desconocido en situaciones trágicas y los consiguientes enfrentamientos con uno mismo, son los únicos que pueden ser objeto del verdadero arte. De lo contrario, el arte sólo sirve a la autorrealización de un individuo enajenado y estandarizado, distanciándose de su tarea espiritual. Kertesz concluye:

Tal vez haya que vivir la difícil irresponsabilidad en aras de la responsabilidad social en favor de la atormentada mala conciencia de una nueva humanidad que no se apoya en otra cosa que en un profundo autoconocimiento. Esta amarga tarea el arte está obligado a soportarla porque la ciencia se ha vuelto hacia la tecnología y con ella hacia el poder. [3]

¿De qué fuente se nutre el arte? ¿Cuál es su esencia y cuál es su cometido con respecto al ser humano?

Pero, ¿qué guía el arte?

Antes de pasar a hablar de Rudolf Steiner, me gustaría hacer un inciso y mencionar al artista suizo Paul Klee (1879 - 1940), que escuchó al menos una de las conferencias sobre arte de Rudolf Steiner en Múnich. Perteneció a la vanguardia artística "El Jinete Azul" a principios de los años 20.^th siglo XIX. Aunque la esposa de Klee era antroposófica, él no siguió adelante con la Antroposofía. En su confesión creativa, que también podría llamarse su art-credo, tiene en cuenta la misión del arte y su conexión con la creación. En ella esboza un orden interior que da forma.

"I. El arte no reproduce lo visible, sino que lo hace visible [...].

El arte adopta una postura similar a la del acto de creación. Cada vez es un ejemplo, del mismo modo que lo terrestre es un ejemplo cósmico. La liberación de los elementos, su agrupación en subdivisiones, su disección y reconstrucción de nuevo en un todo por numerosos lados simultáneamente es una polifonía, una creación del reposo a través del equilibrio del movimiento. Todas estas son elevadas cuestiones de forma, cruciales para la sabiduría formal, pero aún no son arte en su órbita más elevada. El secreto último se esconde tras la ambigüedad, tras la posibilidad de muchos ejemplos, y la luz del intelecto se desvanece lastimosamente." [4]

Klee describe aquí la construcción de un orden que desemboca finalmente en una ambigüedad en la que el intelecto capitula. En las últimas frases de su manifiesto, invita a sus oyentes a dejarse llevar a este mundo indefinible y a escapar de la monotonía de la vida cotidiana:

¡Adelante ser humano! Valora el aire del verano, cambia tu punto de vista como cambias el aire y te ves transportado a otro mundo que te ofrece fuerzas de distracción para el inevitable regreso a la gris jornada laboral. Más aún, que te ayude a desenvolver tus propias capas, imaginando momentos de cercanía a Dios. [5]

Aquí se reta al observador a aplicar su propia actividad, a ayudarse a sí mismo con la ayuda del arte, elevándose por encima de la monotonía diaria, refrescándose y animándose.

A través de la representación de Klee vemos cómo el arte se esfuerza por alcanzar otra perspectiva trascendente, sí, divina; una posibilidad de desafiarnos a una esfera en la que la luz del intelecto , también podría decirse el banal pensamiento cotidiano, no penetra. Si entendemos correctamente a Klee, su manifiesto asigna al arte la posibilidad de elevar al ser humano más allá de la vida cotidiana, más allá de la gravedad de la Tierra, hasta la posibilidad de sentir lo Divino.

Este punto de vista se corresponde con una descripción de una de las conferencias de Rudolf Steiner sobre "Arte y tecnología", en la que asigna al arte una nueva misión en la era de la tecnología e incluso da algunos pasos más. El arte no debe, como en el arte de antaño, trabajar a través del color y la forma, sino que debe desafiar al observador a la actividad interior:

El arte es lo que el alma experimenta cuando sigue activamente sus formas. [6]

Esto es lo que Rudolf Steiner llamó el "principio Gugelhupf".

El Gugelhupf es un molde para hornear hecho de arcilla o estaño. Da forma a la masa que se vierte en él. El nuevo arte debe asumir una función similar a la del Gugelhupf. Proporciona la ocasión para que la vida artística despierte en el alma. La atención no se centra en el pastel acabado como producto final, sino en el alma moldeada por las formas artísticas que experimenta activamente. El proceso en sí se convierte en una verdadera obra de arte. Un Rudolf Steiner mencionado en relación con el primer Goetheanum: Y en nuestro edificio, lo que importa es lo que el alma experimenta en sus cimientos más profundos cuando pasa tiempo en el edificio, cuando llega al límite de las formas del edificio. La obra de arte no es el mural o la forma escultórica en sí, sino la experiencia interior que surge en el alma. Aquí, el arte pasa de ser una manifestación externa a un proceso interior del alma".[7]

Es un concepto que también se encuentra en el arte moderno, en la vanguardia a la que pertenecía Steiner.

En una línea similar, durante un discurso con motivo de la inauguración de un estudio de artista, Steiner habló de las formas escultóricas de los muros como algo que no tiene significado en sí mismo, sino que sirve de órgano a través del cual los dioses nos hablan.

La superficie de la Tierra está viva y suscita sus creaciones. Así debe ser también nuestro relieve (muros esculpidos). Debemos creer en la vitalidad de los muros como creemos que la Tierra hace nacer el mundo vegetal de sus entrañas. [...] Nuestro edificio debe hablar a través de sus formas, pero debe hablar el lenguaje de los dioses[...Si escuchamos los órganos de los Dioses, que ellos mismos crearon, que ellos como Elohim de la Tierra dieron a los seres humanos, si escuchamos las formas etéricas de las plantas y las replicamos en las formas de nuestros muros, entonces creamos como la naturaleza creó la laringe para hablar, entonces creamos las laringes a través de las cuales los Dioses pueden hablarnos; si escuchamos las formas en los muros que son las laringes de los Dioses, entonces buscamos el camino de regreso al Paraíso. [8]

¿No es una descripción maravillosa? La forma como forma no es el factor determinante, ¡es el mensajero del lenguaje de los Dioses! Los muros del Goetheanum fueron creados de tal manera que estaban en condiciones de recibir el lenguaje de los Dioses y de retransmitir este lenguaje. Aquí el arte se convierte en mediador. Este es naturalmente un ideal elevado para la creación artística y trae consigo una perspectiva que conecta con épocas anteriores, aunque enmarcada dentro de las condiciones modernas. El ser humano de la era de la conciencia-alma puede conectar con el mundo espiritual y el cosmos a través de una formación espiritual del alma libremente elegida por él mismo. No como en épocas anteriores, a través de autoridades religiosas, sino ahora desde dentro, en libre responsabilidad.

Para Rudolf Steiner el ámbito de la inspiración es divino-espiritual, es cósmico. En términos muy concisos, Rudolf Steiner transmitió un pensamiento en relación con las imaginaciones estacionales que pertenece a mis frases más queridas: "El verdadero arte es el que el ser humano experimenta con el cosmos físico-alma-espiritual, que se revela en imaginaciones grandiosas".[9] ¿Qué quiere decir con esto? Steiner señala que el cosmos puede experimentarse en tres niveles: el físico, el anímico y el espiritual. Para el ser humano autodidacta puede experimentarse en las "grandes imaginaciones".

La tarea de la belleza

En la antigua Grecia, la conexión con el cosmos y con el arte antiguo tenía un gran significado y se experimentaba y cultivaba intensamente. En el sentido de la cita anterior, para los griegos el cosmos representaba el orden de los cielos, la contemplación real de la belleza. El filósofo alemán Hans Georg Gadamer escribe:

"En el orden regular de los cielos tenemos una de las mayores ilustraciones de orden que existen. Los períodos del año, el mes y la alternancia del día y la noche, forman las constantes fiables de una experiencia de orden en nuestras vidas."[10]

Gadamer hace referencia al Phaidrus de Platón como fuente de la cita y continúa resumiendo: "Lo que aprendemos de la historia es que la verdadera esencia de la belleza no consiste en oponerse y contrastar con la realidad. Más bien la belleza, por inesperada que sea, es como una garantía de que en todo el desorden de la realidad, en todas sus imperfecciones, mezquindades, unilateralidad y confusiones aterradoras, podemos encontrarla, no está en algún lugar inalcanzable en la distancia. La función ontológica de lo bello es cerrar el abismo entre lo ideal y lo real. Así, el adjetivo aplicado al arte, ser 'arte bello' nos da otra pista para nuestra reflexión."[11]

Consideremos nuestros propios encuentros con la belleza. La encontramos en nuestras vidas casi a diario. Observar una puesta de sol, como el sol descendente intensifica su rojo cuanto más se acerca a la Tierra, coloreando las nubes, y luego, una vez que se ha puesto, ver cómo se desvanece lentamente el magnífico despliegue de colores, nos conmueve el alma. Por la mañana, el delicado rosa del amanecer que anuncia la salida del sol, a menudo acompañado de un suave azul grisáceo, que aparece intensamente sólo durante un breve instante, también puede percibirse con movimiento interior. La devoción, el asombro, la admiración llenan nuestra alma cuando nos dejamos tocar por ellos. Podemos dejarnos absorber por estos estados de ánimo naturales y conmovernos por ellos.

La pasada Semana Santa pasé ocho días en el desierto tunecino, caminando a pie y con dromedarios. A menudo uno se imagina el desierto como una interminable extensión de arena, pero me impresionaron profundamente los variados paisajes y las exquisitas formas esculpidas por el viento en la arena: formas convexas y cóncavas, curvas, líneas onduladas, algunas con bordes afilados, otras con superficies onduladas. Era como pasear por un mar de movimientos ondulatorios, a la vez grandiosos y sutiles. La visión de este terreno ondulado y fluido se reflejaba en mí como un tejido vivo que me enriquecía con sus formas móviles. Este paisaje dinámico estaba salpicado de arbustos, pequeñas flores perennes y hierbas. Sobre la arena dorada, las flores amarillas y rojizas brillaban como estrellas. Me impresionó profundamente la belleza conmovedora de este paisaje; en su misma esterilidad, irradiaba una inmensa belleza. Es la faz de la Tierra, animada por los elementos y que nos permite participar de su regalidad divina.

Sin embargo, cuando buscamos impresiones de belleza igual de conmovedoras y sublimes en nuestra vida cotidiana, podemos encontrarnos con que la experiencia holística de la belleza no se manifiesta tan fácilmente como en la naturaleza. El abismo entre lo ideal y lo real, entre lo interior y lo exterior, a menudo no se experimenta como una unidad. Por el contrario, puede parecer fracturado, incluso engañoso y seductor. La superficie lisa y elegante de un smartphone, la carrocería reluciente de un coche deportivo, el frasco de perfume de diseño brillante o el atractivo envase de los cosméticos no están necesariamente en armonía con el interior. La superficie puede parecer deslumbrantemente bella, pero el interior no siempre revela lo que el exterior promete. Pertenece a la esencia de la belleza que el interior y el exterior revelen una armonía total. La belleza es, por tanto, simultáneamente un y fenómeno espiritual.

Como ya hemos esbozado anteriormente, las apariencias engañan. Nosotros encuentran una relación irritante cuando la belleza se convierte en un atributo, un envoltorio, sí, una promesa sin garantía. Se comercializa, se instrumentaliza y se arranca de su verdadero propósito. Se utiliza para persuadirnos, seducirnos y encandilarnos para que compremos el producto. Con este uso se aleja de su propósito original; incluso se puede decir que se abusa de ella.

Lo bello es un elemento vinculante.

Esto lleva al filósofo coreano Byung-Chul Han (residente en Berlín) a hablar de la crisis de lo bello: "Hoy nos encontramos en una crisis de lo bello en la medida en que lo bello se ha convertido en objeto de placer, de lo 'semejante', de lo arbitrario y lo cómodo. La salvación de lo bello es la salvación de lo que ata".[12]

Es precisamente esta cualidad "vinculante", esta conexión esencial, la que se explora en el cuento de hadas "El agua de la vida", procedente de la colección de bellos cuentos rusos de Alexander Nikolayevitch Afanasyev. Haré una breve sinopsis:

Breve sinopsis del cuento "El agua de la vida

En un reino vivía un rey que tenía tres hijos. Dos de ellos eran inteligentes, pero el tercero era un simplón. El rey soñó que detrás de tres veces nueve tierras en el tres veces décimo reino vivía una hermosa doncella de cuyas manos y pies manaba el agua de la vida. Quien bebiera de esta agua rejuvenecería 30 años. Como el rey era débil y viejo, preguntó quién podía interpretar este sueño. Sus consejeros no sabían nada, pero el hijo mayor se ofreció a cabalgar en las cuatro direcciones del cielo y encontrar a la doncella. El rey le proporcionó dinero y soldados. Entonces, el hijo mayor, Demetrio, se puso en camino con 100.000 guerreros. Tras un largo viaje llegó a una montaña donde encontró a un anciano gris que conocía la respuesta. El camino a la montaña estaba bloqueado por obstáculos insuperables. Tres anchos vapores, tres transbordadores con peligrosos guerreros que le cortarían la cabeza, la mano y la pierna no permitieron seguir buscando. Así que el hijo mayor regresó a casa con intenciones inalcanzables e insistió en que nadie conocía a la hermosa doncella.

Ahora el hijo mediano pidió que se le permitiera buscar a la doncella. También estaba equipado con 100.000 guerreros. En sus vastos viajes finalmente encontró una Baba Yaga con pequeñas piernas huesudas, una bruja que conocía la respuesta. Le ocurrió al segundo hijo lo mismo que al primero. La Baba Yaga habló de los mismos obstáculos y el segundo hijo volvió a casa con intenciones inalcanzables. Informó como su hermano, que nadie sabía nada de la doncella y ¡eso era una completa mentira!

Ahora el hijo menor, Johannes, pide la bendición de su padre antes de emprender su camino. Procede de otro modo, rechaza el dinero y los guerreros, sólo pide un buen caballo y una espada de héroe de acero puro. Tras una larga cabalgada llegó a un pantano en el que su caballo casi se hunde. Allí apareció ante él la casita del Baba Jaga con patitas de gallina. Entró, saludó y preguntó por la doncella. La Baba Jaga afirmó que esa doncella existía, pero también dijo que no se podía llegar a ella. Pero el hijo del rey no se dejó amilanar y dijo con picardía "Una cabeza menos no me hace pobre. Cabalgo como Dios me da". A pesar de nuevas advertencias, sigue cabalgando y llega hasta los tres arroyos y los barqueros. Se produce una encendida batalla en la que mata a todos los barqueros. En su viaje posterior vence a un gigante, a una planta mágica y a una bola nudosa que le conduce hasta la doncella. La hermosa doncella con su séquito tenía la costumbre de estar despierta durante 9 días en las verdes praderas y luego dormía un sueño de héroe durante 9 noches. Johannes observó a la reina desde lejos y el 10^th día , mientras todos dormían, entró en el castillo. La doncella dormía el sueño del héroe en un lecho mullido. De sus manos y pies manaba agua curativa. Johannes llenó dos pequeños frascos con agua y no pudo evitar tocarla. Luego salió del castillo, montó en su caballo y cabalgó de vuelta a casa. Al cabo de 9 días, la doncella se despertó y se enfadó mucho cuando se dio cuenta de que había alguien allí. Subió a su caballo, alcanzó al intruso, blandió su espada y golpeó al joven en el corazón. Sin alma, se hunde en el suelo y muere. La hermosa doncella lo mira, se compadece de él y se da cuenta de que no hay otro muchacho tan hermoso en toda la Tierra. Una profunda bondad se había apoderado de su alma. Entonces puso su mano sobre la herida y roció agua curativa sobre ella. La herida se curó sola y el muchacho se despertó sano e ileso. "¿Me tomarás por esposa?" le pregunta ella y Johannes responde: "Te tomaré, hermosa doncella".

Pero tiene que esperar tres años. Fueron años terribles porque los dos hermanos mayores intentaron destruirle con sus celos y el padre ya no le quería. Soportó todas las calumnias. Por fin se reveló la verdad y se celebró la boda. Sus dos hermanos mayores fueron expulsados de la corte.

La belleza y la cualidad de vincular forman una unidad. Como ya hemos visto en Gadamer, la belleza tiene una función vinculante que une el ideal con la realidad. Ningún obstáculo era demasiado grande para el hijo del rey. Persiguió su objetivo hasta el final, teniéndolo todo en cuenta. Notable es que comienza su viaje con una renuncia. No acepta los 100.000 guerreros. Un caballo y una buena espada le bastan, iniciando felizmente su viaje. Cuando se entera de los obstáculos insuperables, prosigue su camino con valentía, confiando en que superará las pruebas, ya que su meta se alza con fuerza ante él. Mientras los hermanos se retractan de sus intenciones y mienten a su padre, él permanece fiel a su objetivo. Quiere conquistar a la doncella. Gana la batalla con los barqueros, engaña al poderoso gigante y encuentra el camino hacia la doncella en el castillo.

Incluso a su regreso a casa, donde los hermanos ponen en peligro su vida con celos y el padre con sorteos de su amor, mantiene la esperanza de soportar los tres años de prueba. Así que el simplón del que nadie esperaba nada y hacia el que se inclinaban todas las probabilidades, al final gana a la doncella. Cabe preguntarse qué virtudes le ayudaron. Fue su amor por la verdad, su sentido de la belleza y su afán por la doncella y el agua de la vida, a través de la cual se animaba al contemplarla. Por último, su amabilidad y bondad hacia todos los que encontraba le ayudaron a superar los obstáculos de su viaje.

Mencionemos aquí una cita de una lección esotérica de 1906 en la que Rudolf Steiner no sólo describe la belleza, sino también a sus dos hermanas inseparables en apoyo de las tradiciones esotéricas en su significado mundial: Verdad/Sabiduría y Bondad/Fuerza.

¿Qué será la Tierra algún día? Una estructura que el ser humano completará. Y el deber de todo ser humano es colaborar en esta construcción. En este templo deben incorporarse tres fuerzas, de lo contrario sobrevendrá el caos. Los pilares sobre los que descansa este templo son la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza. La Sabiduría cuando ennoblece su espíritu; la Belleza cuando ennoblece su corazón y la Fuerza cuando ennoblece su voluntad. Por lo tanto, estos tres pilares son los cimientos de toda actividad. [13]

Las tres fuerzas Sabiduría, Belleza y Fuerza son los bloques de construcción de un Mundo futuro tales son los tres ideales representados de la tradición de los Francmasones. En relación con estas tres virtudes ya reconocidas por los filósofos griegos, Rudolf Steiner habla de ellas y las pone en relación con los tres miembros del ser humano. En una conferencia sobre Verdad, Belleza y Bondad Rudolf Steiner menciona:

La verdad como virtud constitutiva del propio cuerpo está conectada con la comprensión de que el cuerpo físico está conectado con el espíritu ( En el cuento podemos ver como los hermanos mentirosos pierden su derecho a vivir)

La belleza está conectada con el cuerpo etérico. Cuando desarrollamos el sentimiento correcto para la belleza estamos inmersos de la manera correcta en nuestro etérico, en nuestro cuerpo etérico. Rudolf Steiner menciona expresamente en esta conferencia: "Tener sentido para la belleza significa: reconocer el cuerpo etérico. No tener sentido para la belleza significa: despreciar y no reconocer el cuerpo etérico."[14]

(En el cuento de hadas, la belleza está representada por la doncella de cuyas manos y pies gotea el agua de la vida, también podría decirse, lo etérico. Ella, junto con la bella joven, representa las vibrantes fuerzas vitales).

Bondad - "una persona buena es aquella que puede transmitir su propia sustancia anímica a la de otra persona. ...y eso está relacionado con la moralidad. Enfatizar con los surcos del dolor en el rostro de otro..."[15] La bondad vive en el cuerpo astral del ser humano. Aquí entra en acción el cuerpo astral.

(Cuando la doncella mata al joven con ira, su corazón se conmueve al ver la belleza del joven y lo despierta a la vida).

Resumiendo, Rudolf Steiner dice:

"Ser veraz para el ser humano significa estar correctamente conectado con su pasado espiritual. Para el ser humano tener sentido de la belleza significa no negar la conexión del mundo físico en su conexión con el mundo espiritual. Para el ser humano ser bueno significa, desarrollar una fuerza germinal para un mundo espiritual en el futuro."[16]

Aquí no es difícil tomar conciencia de cómo el arte y la belleza están conectados con la Verdad y la Bondad. Son las virtudes centrales para el cultivo interior del ser humano. El ser humano no es sólo de naturaleza corporal, sino que también es un ser etérico y astral, necesitando las tres virtudes en su esencia más profunda. Crean la base para la eficacia del ego, que utiliza estos tres miembros como instrumento. La belleza desempeña un papel tan central debido a su importante ubicación entre el cuerpo y el espíritu.

Cuando Rudolf Steiner nos desafía a dejar que todos los ámbitos de la vida se conviertan en arte, entonces podemos reconocer el esfuerzo en unirnos a al ser humano en una unidad con el cosmos, con el mundo espiritual.

La escritora inglesa Kathleen Raine postula en su muy recomendable ensayo Sobre el hombre, que el ser humano, en la medida en que sólo reconoce un mundo material, terminará finalmente en un mecanismo, terminará como una máquina en la que sólo se representará a sí mismo como una ruedecita. Aquí vemos cuán esenciales son realmente el arte y la belleza como fuerzas del futuro, para la realización de la humanidad real del ser humano como ser anímico-espiritual y físico que puede hacer visible y accesible la Antroposofía.

Notas finales / Conferencia de Christiane Haid

[1] Imre Kertesz, Heimweh nach dem Tod. Arbeitstagebuch zur Entstehung des "Romans eines Schicksallosen", München 2022, S. 108

[2] Ebenda S. 115

[3] Ebenda P., 119

[4] Paul Klee: Das bildnerische Denken, Schriften zur Form- und Gestaltungslehre, herausgegeben von Jürg Spiller, Basel/Stuttgart 1956, S. 79.

[5] Ebd. P., 79

[6] Rudolf Steiner: Kunst im Lichte der Mysterienweisheit, GA 275, S. 37

[7] Ebd., P. 37

[8] Rudolf Steiner: Caminos hacia una nueva casaGA 286, 17. 6. 1914, Basilea 2020, S. 69 f.

[9] Rudolf Steiner: El festival de verano en cuatro imaginaciones cosmopolitas, GA 229, Dornach 1999, S. 40

[10] Hans Georg Gadamer: La actualidad de lo bello. El arte como juego, símbolo y fiesta, Reclam, Stuttgart, 2012, S. 23

[11] Ebenda, S. 25