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“El sol le habla al sentido humano... ”
Rudolf Steiner, Oster Stimmung
Queridos amigos,
Daniel Polikoff, miembro de la sección, ha compartido este ensayo, que es una conferencia que dio en The Los 52 colores del alma festival, patrocinado por la EANA [Asociación de Euritmia de Norteamérica], que se llevó a cabo del 12 al 16 de agosto de 2026 en la Fundación Educativa Threefold, en Spring Valley, Nueva York. Alrededor de 150 personas asistieron al encuentro, que contó con conferencias magistrales, talleres, una velada dedicada a la recitación y —como punto culminante— la presentación inaugural por parte de diversos grupos de euritmia de los 52 versos de la obra de Rudolf Steiner El calendario del alma en inglés. El jueves por la noche se interpretaron trece versos, el viernes veintiséis y el sábado por la noche, nuevamente, trece. Las cincuenta y dos se presentaron luego de manera consecutiva durante una épica actuación el domingo por la mañana. La charla previa a la conferencia de Daniel Polikoff, “El genio romántico del Calendario del alma de Steiner”, se encuentra publicada aquí, sin editar y compartida directamente por Daniel.
El genio romántico del “Calendario del alma” de Steiner” [i]
por Daniel Polikoff
De Rudolf Steiner Calendario del alma ofrece un camino de desarrollo espiritual, un medio a través del cual el ser humano puede llegar a conocer su naturaleza más íntima mediante una relación contemplativa con el transcurso del año y sus cambios estacionales.
Para Steiner, la naturaleza no es una mera apariencia externa ni una secuencia de sucesos objetivos, sino una vida dinámicamente rítmica y una vasta inteligencia cósmica. El propio Steiner expone las premisas esenciales de la Calendario en su prefacio de 1918:
El transcurso del año tiene vida propia. Con esta vida, el alma humana puede desarrollar una armonía emocional. Si el alma se abre a las influencias que le hablan de maneras tan diversas semana tras semana, encontrará la percepción correcta de sí misma. De ese modo, el alma sentirá cómo crecen en su interior fuerzas que la fortalecerán.[ii]
Agregaría aquí que —como se desprende implícitamente de las propias palabras de Steiner— no se trata únicamente de “fortalecer” el alma, sino de lo que equivale a una especie de proceso iniciático mediante el cual el alma se capacita para recibir y asimilar fuerzas espirituales en su propio ser y así —al lograr una unidad integral de cuerpo, alma y espíritu— comprender el origen y el fundamento de su propia existencia auténtica, su participación en el divino YO SOY.
Quienes conocen el Calendario del alma Quizá demos por sentadas la validez y la inteligibilidad de este enfoque, pero vale la pena reconocer que la mentalidad —la conceptualización del Yo y la Naturaleza inherente a la Calendario del alma—es particularmente moderno, o (para ser más exactos) Romántico. Un fragmento del libro del psicólogo contemporáneo especializado en psicología profunda James Hollis, La imaginación arquetípica, puede ayudar a completar el contexto histórico relevante. Hollis escribe:
La condición fundamental de nuestra época se ha manifestado como una herida espiritual colectiva, tal vez tan traumática como una amputación. Jung señaló que la psicología fue la última de las llamadas ciencias sociales en surgir, ya que los conocimientos que busca se encontraban anteriormente en el ámbito de las mitologías tribales y las religiones institucionalizadas. Cuando los modernos se cayeron del techo de la catedral medieval, escribió Jung, cayeron al abismo del Yo. El vínculo afectivo con el cosmos, la naturaleza y la comunidad alguna vez estaba disponible a través de los relatos tribales de la creación, las leyendas heroicas y los rituales transformadores. Con la pérdida de esos ritos de conexión e imágenes míticas, el problema de la identidad y la tarea de la ubicación cósmica, o el arraigo espiritual, se convierten en un dilema individual.[iii]
Hollis menciona tanto las “mitologías tribales” como las “religiones institucionalizadas” como formas de cultura premoderna que abordan “el problema de la identidad y la tarea de la ubicación cósmica”; es decir, el sentido del yo y su lugar legítimo en el orden cósmico de las cosas. Por necesidad física, las culturas tribales mantenían una estrecha conexión con la naturaleza. Dichas culturas estaban (y tal vez aún estén) íntimamente ligadas a la obtención de sustento de su entorno natural, y por lo tanto en sintonía con los ritmos diarios y estacionales, incluyendo la siembra y el crecimiento de las plantas y la migración de los animales.
En lo que respecta a la “religión institucionalizada”, bien podríamos pensar que el cristianismo medieval (nuestra principal referencia aquí) se centraba más en el alma humana y su relación con Dios que en los ciclos de la naturaleza, y esto, por supuesto, sería correcto. Al mismo tiempo, no es ningún secreto que la vida festiva de la Edad Media cristiana tomó prestado mucho de las creencias y prácticas paganas basadas en la naturaleza. La vida de la gente, en esta época preindustrial, permaneció por lo tanto más estrechamente ligada a los ritmos agrícolas y estacionales que la nuestra, de modo que persistió un vínculo real entre la vida religiosa del alma y el ciclo del año como parte del tejido de la cultura humana. Basta con recordar las numerosas representaciones medievales de los signos del zodiaco, ya que estos se asocian con actividades características de distintas fases del año, para tener presente esta verdad.
Sin embargo, como señala Hollis, esta cultura, basada a la vez en el alma y en la naturaleza, se desintegró en gran medida en el transcurso de la modernidad. ¿Cuáles son algunas de las razones clave de esa desintegración?
La Reforma —que se desencadenó cuando Martín Lutero clavó 99 tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg en 1517— fracturó la unidad de la cultura religiosa en Europa. A pesar del imperativo espiritual muy real que motivó la Reforma, la agitación que Lutero puso en marcha no solo provocó un conflicto religioso interminable que agotó tanto la sangre espiritual como la física de Europa, sino que transformó el panorama teológico de una manera decididamente perjudicial para la cooperación entre Dios, el hombre y la naturaleza que aún prevalecía (aunque solo fuera de manera residual) en la cultura medieval.
Las principales corrientes del protestantismo, basadas en el dicho sola scriptura latinoamericano (es-419) español (“únicamente las Escrituras”) se mostraban particularmente indiferentes ante la naturaleza.[iv]
Considerando que existía una larga tradición de los “Dos Libros” —el reconocimiento de dos textos sagrados, el Libro de la Naturaleza o la Creación; y el de la Biblia, los seguidores estrictos de sola scriptura latinoamericano (es-419) español prácticamente echó el Libro de la Naturaleza fuera del estante de la religión cristiana. La verdadera religión consistía en la relación personal del seguidor de la libertad cristiana con un Dios trascendente y en los imperativos morales inherentes a su existencia social. La naturaleza tenía poco, si es que tenía algo, que aportar.
En un acontecimiento relacionado, la (entonces incipiente) Revolución Científica catalizó una separación decisiva entre Dios y la naturaleza, la religión y la ciencia. En la época medieval y también a principios del Renacimiento, la Iglesia católica había considerado la filosofía natural —el estudio de la Creación— como un complemento natural y un apoyo crucial para la teología cristiana. Pero la teoría heliocéntrica de Copérnico —presentada por primera vez aproximadamente al mismo tiempo que Lutero desencadenó la Reforma, y que más tarde atrajo a filósofos naturales pioneros como Kepler y Galileo—— fue vista como una contradicción de la cosmología aristotélica, que durante mucho tiempo había formado parte integrante de la dogmática cristiana que consideraba a la Tierra como el centro del universo. Al sentir que debía igualar o superar el compromiso del floreciente movimiento protestante con la autoridad tradicional de las Escrituras, la Iglesia católica —siguiendo las líneas de batalla trazadas en la Contrarreforma— denunció a Galileo en 1633. Al hacerlo, abrió una profunda brecha entre la religión y la ciencia que persiste, en formas cada vez más absolutas y peligrosamente polarizadas, hasta el día de hoy.
La persistencia de esa división se remonta —no solo a Galileo y a la política eclesiástica—, sino también a los avances paralelos en el ámbito de la filosofía. Descartes escribió su famoso Discurso sobre el método [v] incluso cuando Galileo fue juzgado y condenado por la Iglesia. De hecho, como consecuencia de la sentencia de Galileo, Descartes retrasó la publicación de su manuscrito durante varios años. Sin embargo, lo publicó en 1637, y su Discurso contenía algunas de las palabras más influyentes que jamás se hayan escrito: Ego cogito, ergo sum Latín americano (es-419) Español. La idea expresada en esa frase constituye la piedra angular del método científico moderno.
El problema con el sistema cartesiano cogito, Sin embargo, es que construye al sujeto humano o al Yo, el Ego, como algo esencialmente separado tanto de la Naturaleza —la cual, como consecuencia de su objetivación, es cuantificada, mecanizada y aniquilada— como de Dios o la divinidad, que, en la concepción deísta, adquiere el carácter de una fuente, en última instancia prescindible, de leyes puramente naturales. Durante su vida, Descartes siempre desempeñó el papel de buen católico, pero hay buenas razones por las que se le sospechó repetidamente de herejía y por las que sus libros fueron prohibidos en su momento por la Iglesia.
Todo esto conduce, a la larga, a la situación que describe James Hollis: la difícil situación de un Yo moderno separado de la naturaleza y de Dios, y que, por ello, sufre un estado de aislamiento existencial debilitante. Esa condición se vio agravada en gran medida por la industrialización y la urbanización que siguieron a la Revolución Científica. Es una condición que sigue muy vigente hoy en día y que, de hecho, se ha intensificado aún más con la tercera y cuarta revoluciones industriales (informática y digital/IA), las cuales rompen de manera cada vez más decisiva los lazos que unen el alma humana con la naturaleza y la divinidad.
La antroposofía se dedica al proyecto de restaurar —o, mejor dicho, renovar— esos vínculos; de reimaginar el alma humana en íntima relación con la Naturaleza y con el Ser Divino, la Vida y la Sabiduría que subyace ambos el cosmos y nuestra propia humanidad. Sin embargo, es importante recordar que, para Steiner, el estado de aislamiento existencial asociado con la modernidad y el auge de la ciencia —a pesar de todos sus inconvenientes— se considera un desarrollo necesario; uno intrínseco al surgimiento del “alma consciente” y a la idea de la libertad individual, tan fundamental para la visión antroposófica. Si, como afirma Hollis, “el problema de la identidad y la tarea de la ubicación cósmica” planteaban preguntas que solo el individual Cualquier ser humano —ninguna tribu, ninguna comunidad religiosa ni ningún grupo social— podría responder que ese difícil desafío es, al mismo tiempo, la condición y la promesa de un nuevo grado de madurez espiritual, incluso el amanecer de una nueva era micaelica[vi] la humanidad.
Aun así, la transición del ego cartesiano, aislado y espiritualmente huérfano, hacia el divino YO SOY (o, en el lenguaje de la Comunidad Cristiana, “el Cristo en ti”) implica un cruce terriblemente difícil y peligroso de un abismo —casi como si se nos pidiera dar un salto, sin ayuda, sobre el Gran Cañón—. El yo moderno tampoco puede hacerlo por sí solo. Más bien, para avanzar hacia su fin predestinado, ese Yo necesita desesperadamente una imagen, un modelo, de ese ser más pleno, más auténtico y más expandido que constituye su carácter más íntimo.
Es aquí donde la Naturaleza —el macrocosmos— entra en escena bajo una apariencia nueva y a la vez antigua, reintroducida por la imaginación romántica. A raíz de la Ilustración y del auge concomitante de una ciencia moderna materialista y el declive de la religión (sin mencionar el fracaso devastador de los ideales políticos que encendieron la Revolución Francesa), fueron los poetas y filósofos románticos quienes enfrentaron de frente ese “abismo del yo” y buscaron, con valentía, pasión y genio imaginativo, nuevos medios para cerrar la enorme brecha entre el ego subjetivo y el cosmos objetivo, el yo mortal y el fundamento divino del ser universal. Desde el principio, ese esfuerzo se basó en el descubrimiento de nuevos horizontes del alma abiertos a través de la contemplación de la naturaleza: el romance del alma humana con el universo y la belleza salvaje que ni siquiera las ecuaciones de una ciencia cada vez más fría y dura pudieron extinguir.
A la vez artístico, filosófico, estético y religioso, el romanticismo y sus correlatos (como el idealismo filosófico alemán) se desarrollaron con una potencia y un esplendor asombrosos tanto en Inglaterra como en Alemania y, de hecho (hablando de la primera gran ola romántica), exactamente al mismo tiempo. Es un indicio de un destino mundial escrito en las estrellas que las obras fundamentales del romanticismo inglés —las de Wordsworth y Coleridge— Baladas líricas [vii], y el primer borrador de la epopeya autobiográfica de Wordsworth Preludio [viii]—apareció en 1798 y 1799. Por consiguiente, el corazón y el alma del romanticismo inglés coinciden precisamente con la breve pero asombrosamente brillante trayectoria de Novalis,[ix] Ese es, por supuesto, el nombre que adoptó el poeta Friedrich von Hardenberg tras su iniciación, en 1798, junto a la tumba de su amada Sophie von Kühn —una muerte y un renacimiento expresados poéticamente en el extraordinario Himnos a la noche.[x] Novalis produjo el equivalente a toda una vida de obra en los tres cortos años que transcurrieron a principios de siglo, antes de su prematura muerte en 1801, a la edad de 28 años.
Por supuesto, es cierto que hubo un período preparatorio significativo antes de los años dorados del romanticismo, en el espectacular final del siglo XVIII. En Inglaterra, a Wordsworth y Coleridge les precedió William Blake; y Goethe y Schiller allanaron el camino para Novalis, quien, de hecho, fue alumno y discípulo de Schiller en Jena a principios de la década de 1790. Fue Schiller quien Cartas sobre la educación estética de la humanidad [xi]—publicado en 1795— que inspiró a Goethe a escribir el cuento de hadas de La serpiente verde y el hermoso lirio [xii] publicado ese mismo año. Por lo tanto, estamos hablando aquí, según lo admite el propio Rudolf Steiner,[xiii] del semillero de la antroposofía, el seno de la visión de Rudolf Steiner. De hecho, el diálogo con estas figuras románticas marca el inicio y el final de la propia carrera de Steiner. Su llamado «Primer discurso», pronunciado en 1888, trata sobre Goethe como fundador de una nueva ciencia de la estética.[xiv] Su famosa última obra señala a Novalis como el precursor de la antroposofía y el portador especial del manto de Miguel.[xv]
¿Qué tiene que ver esto con ¿El calendario del alma? A la luz de todo lo anterior, creo que es justo decir que el sentimiento de Rudolf Steiner por la naturaleza; su sentido innato de cómo la Sabiduría del Universo podría educar al alma humana en cuanto a sus propios rasgos divinos, y las medidas rítmicas a través de las cuales esa naturaleza del alma podría desarrollarse, surgió a principios del siglo XVIII; surgió de la imaginación de Wordsworth y Coleridge en Inglaterra, y de Goethe y Schiller, Novalis y Schelling en Alemania.
Es cierto, por supuesto, que el Calendario trabaja con una polaridad dinámica entre el yo o el alma, por un lado, y la naturaleza, por el otro. Aun así, el Calendario le otorga cierta prioridad provisional a la inteligencia cósmica inherente al transcurso del año. Esa es precisamente su razón de ser. En Calendario comienza en la primavera o en la época de Pascua, y describe cómo el alma descubre una plenitud, una vitalidad, una inmensidad y una naturaleza iluminada por el sol que, con el paso del tiempo, puede interiorizar y reconocer como el centro del microcosmos que constituye su propio ser real. Pero la fuente del rejuvenecimiento espiritual —la respuesta al dilema descrito con tanta agudeza por Hollis— se encuentra, en primer lugar, no en el ego moderno alienado, ni en ningún resurgimiento de la religión tradicional, sino en la vida, la luz y los ritmos del Cosmos en su conjunto. Si, al seguir el camino trazado por el Calendario, el alma, en última instancia, encuentra y afirma un cosmos solar como el corazón y el alma de su propio ser; esto se debe a que primero ha encontrado la imagen y el modelo de ello en el macrocosmos, en la vida y los ritmos de la propia Naturaleza.
Dicho esto, hay que reconocer con franqueza que, en cierto sentido poético, la representación de la naturaleza en el Calendario del alma deja mucho —de hecho, casi todo— que desear. El de Steiner… Calendario sí que caracteriza a la naturaleza, pero lo hace —quizás a propósito— a grandes rasgos. Hay no imágenes concretas —sin árboles ni flores, ríos ni montañas— en el Calendario del alma. Tampoco es solo la ausencia de imágenes relacionadas con la Tierra lo que llama la atención. Buscarás en vano en los versículos una sola mención a una estrella, la luna o la Tierra. Estrella, Luna, Tierra: Ninguna de estas palabras aparece ni siquiera una vez. Lo que tú hacer Lo que se observa es la repetida mención de lo que podrían considerarse conceptos relativamente abstractos, genéricos o universales: Luz, Vida, Tiempo, Espacio, Ser, Poder y similares. Quizás lo más característico sea que se encuentran innumerables referencias a “el mundo” (“die Welt”) combinadas con toda una serie de términos genéricos.
A pesar de la relativa escasez de imágenes específicas y concretas —o tal vez en parte debido a ella—, lo que es expresado en el Calendario del alma es la percepción de la Naturaleza como una Vida universal que se despliega en ritmos mesurados de Luz y Oscuridad. Si la Tierra, la Luna y las estrellas no aparecen, el Sol es omnipresente. Las condiciones de oscuridad y frío se definen por su ausencia. Bien podría decirse que la visión de Steiner… Calendario se trata (no de la Tierra ni de la Luna), sino de la Esfera Solar, y de la forma en que las fuerzas etéricas asociadas con su luz y su calor transmiten el Espíritu, o (por citar una palabra que Steiner utiliza más de una vez) “Das Weltenwort,” la Palabra-Mundo. Tanto el Espacio como (quizás especialmente) el Tiempo son también fundamentales, al igual que los movimientos alternos de expansión y contracción de la respiración, característicos de la propia Vida.
Lo que me gustaría destacar aquí es que se trata de una concepción de la Naturaleza como un Ser dotado de alma, una Vida cósmica que se despliega en y a través del Tiempo en una dinámica caracterizada por la interacción de polaridades, que se encuentra por primera vez —y se desarrolla ampliamente— en la filosofía y la poesía románticas.
El reconocimiento de este legado romántico no resta valor ni originalidad a la extraordinaria interpretación que Steiner hace de las “52 colores del alma”; al contrario. Lo que Steiner hace en su Calendario del alma no es una filosofía de la naturaleza ni elaborada ni sistemática, como, por ejemplo, la que presenta Friedrich Schelling en su Filosofía de la naturaleza, [xvi]ni ofrecer versos que —como la auténtica poesía que se encuentra en las obras de Wordsworth y Coleridge— Baladas líricas—expresan los sentimientos meditativos únicos de un artista, suscitados por una experiencia ricamente imaginada de un momento y un lugar concretos. En cambio, Steiner ofrece algo que no es ni filosofía ni poesía propiamente dicha, sino algo a medio camino entre ambas.
Es cierto que el Calendario del alma es, sin duda, sistemático y metódico a su manera. Además, al igual que un verdadero poema lírico, cada verso expresa la esencia de un momento concreto en la secuencia de cambios que conforman el ciclo del año. Situándose en un punto intermedio entre la filosofía y la poesía, el Calendario Los versos funcionan como mantras que, si se practican fielmente, pueden sintonizar la conciencia humana con los ritmos arquetípicos que, con el tiempo, revelan la semilla del Ser, relacionando las experiencias transitorias de una u otra época con la Unidad perdurable que subyace al curso del Todo —tanto del Alma en su totalidad como del Cosmos entero—.
Dicho esto, el conocimiento de obras ejemplares de la poesía y la filosofía románticas puede ampliar la comprensión tanto teórica como práctica de lo que uno realmente está haciendo, o tratando de hacer, al trabajar con el Calendario del alma.Por lo tanto, en la última sección de esta presentación, quiero ofrecer algunos ejemplos de la filosofía y la poesía románticas que, espero, ayuden a aclarar y profundizar el sentido de la naturaleza, del alma y de su interacción, que constituyen el corazón de la Calendario del alma.
No tengo tiempo aquí para profundizar en la filosofía romántica de manera significativa, pero tendré que conformarme con unas cuantas alusiones superficiales.
Es un dato bastante interesante que, como ya he mencionado, la palabra “Welt” o “mundo” sea omnipresente en el Calendario, que aparece (según mi recuento) en veinticinco sustantivos compuestos distintos (como Luz del mundo, Noche de invierno del mundo, Espíritu del mundo; luz del mundo, noche de invierno del mundo, espíritu del mundo). Esto significa que Steiner introduce un nuevo compuesto de la palabra prácticamente en cada dos versos. Dicho esto, hay un sustantivo compuesto notable que Steiner no utiliza: a saber, Weltenseele, o Alma del Mundo.
Esto resulta un tanto sorprendente, ya que esta palabra (que en latín se traduciría como anima mundi latinoamericano (es-419) español), tal vez más que ninguna otra, expresa la esencia de la sensación de la Naturaleza en acción en la Calendario.[xvii] También es el título de un importante libro de Friedrich Schelling, cuyo título completo es Del alma del mundo, o bien Sobre el alma del mundo.[xviii] Ese libro se publicó en 1798 y, así, una vez más, durante esos mismos años cruciales a finales del siglo XVIIIth siglo.
No puedo repasar aquí la filosofía de Schelling, pero sí puedo mencionar algunas de sus características más destacadas. Según Schelling, la Naturaleza, entendida como el Alma del Mundo, no se parece en nada al mecanismo inerte descrito por pensadores como Descartes, Bacon y Newton. Por el contrario, la Naturaleza es (1) un organismo unificado, vivo y dinámico; que (2) ocupa una posición central e intermedia entre la existencia material, por un lado, y la Razón Divina, por el otro. En consecuencia, (3) Schelling no concibe la Mente humana y la Naturaleza como dos sustancias fundamentalmente distintas, sino como manifestaciones de una única realidad subyacente, la cual (4) se despliega o se expresa de acuerdo con el tipo de movimiento circular característico de una relación constante de opuestos, o la ley de la polaridad.
Estas ideas no son propias de Schelling en particular, sino que constituyen una especie de elemento básico de la filosofía de la naturaleza predominante en el romanticismo. Se reflejan, por ejemplo, en gran parte de la obra de Goethe. Esto no es casualidad, ya que el propio Goethe, en sus últimos años, recibió una profunda influencia de Schelling. Tampoco es de extrañar que estas ideas encuentren un eco resonante en la obra de Steiner: Calendario del alma, y son fundamentales para la idea de la naturaleza que la impregna de principio a fin.
Si bien la idea de la naturaleza como el alma del mundo encuentra una formulación sistemática en la filosofía alemana, alcanza su máxima expresión artística en inglés en la poesía lírica de Coleridge y Wordsworth. En su primer y pionero poema conversacional, “El arpa eólica”, Coleridge ofrece una formulación clásica:
¡Oh, la única Vida que habita en nosotros y en todo lo que nos rodea,
Que se une a todo movimiento y se convierte en su alma,
Una luz en el sonido, un poder similar al sonido en la luz,
Ritmo en cada pensamiento y alegría por doquier—
Me parece que eso debería haber sido imposible
No amar todas las cosas en un mundo tan lleno;
Donde la brisa susurra y el aire está en silencio
La música yace dormida en su instrumento.[xix]
Coleridge fue el creador del género del “poema conversacional”, o “lírica romántica mayor”, pero el de Wordsworth… Abadía de Tintern[xx] representa el ejemplo más complejo y logrado de este género. “Tintern Abbey” también contiene la icónica expresión de Wordsworth sobre la filosofía romántica de la naturaleza. Dado que los versos relevantes se encuentran dispersos a lo largo del poema, recitaré un fragmento bastante extenso de esta obra profundamente influyente, comenzando desde el principio.
LÍNEAS
Escrito a unas millas de TINTERN ABBEY, al volver a visitarla
A orillas del río Wye durante un recorrido. 13 de julio de 1798
Han pasado cinco años, cinco veranos, con la duración
¡Cinco largos inviernos! Y de nuevo oigo
Estas aguas, que brotan de sus manantiales en las montañas
Con un dulce murmullo del interior.—Una vez más
¿Estoy contemplando estos acantilados escarpados y altísimos,
Que en un paisaje salvaje y recóndito impresione
Reflexiones sobre un aislamiento más profundo; y conectar
El paisaje con la tranquilidad del cielo.
Ha llegado el día en que vuelvo a descansar
Aquí, bajo este sicómoro oscuro, y la vista
Estas parcelas de terreno con casitas de campo, estos racimos de huertos,
Los cuales, en esta época del año, con sus frutos aún verdes,
Están cubiertos de un solo tono verde y se pierden
Entre los bosques y bosquecillos, sin molestar
El paisaje verde y salvaje. Una vez más veo
Estos setos, que apenas se pueden llamar setos, pequeñas hileras
De bosques llenos de vida; estas granjas pastorales
Todo verde hasta la puerta; y volutas de humo
Se elevaba, en silencio, de entre los árboles,
Con un aviso un tanto impreciso, como podría parecer,
De los vagabundos que habitan en los bosques sin hogar,
O de la cueva de algún ermitaño, donde junto a su fogata
El Ermitaño está sentado solo.
Aunque hace mucho que no está,
Estas formas de belleza no me han resultado
Como un paisaje para los ojos de un ciego:
Pero a menudo, en habitaciones solitarias y en medio del estruendo
De los pueblos y ciudades, les he estado en deuda
En momentos de cansancio, dulces sensaciones,
Se sentía en la sangre y se sentía en el corazón,
Y penetrando incluso en mi mente más pura,
Con una recuperación tranquila: —y también los sentimientos—
De un placer olvidado: tal vez,
Lo cual pudo haber tenido una influencia nada desdeñable
Sobre esa mejor etapa de la vida de un buen hombre;
Sus pequeños actos, anónimos y olvidados
De bondad y de amor. Y no menos, confío,
Quizás les debiera otro regalo,
De un aspecto más sublime; ese estado de ánimo bendito,
En la que el peso del misterio,
En la que el peso y el cansancio
De todo este mundo incomprensible
Se ilumina: ese estado de ánimo sereno y dichoso,
En la que los sentimientos nos guían con delicadeza,
Hasta que el aliento de este cuerpo,
E incluso el fluir de nuestra sangre humana
Casi suspendidos, yacemos dormidos
En un cuerpo, y se convirtió en un alma viviente:
Mientras, con la mirada apaciguada por el poder
De la armonía y del profundo poder de la alegría,
Nos adentramos en la esencia de las cosas.
. . . Porque he aprendido
Contemplar la naturaleza, no como en ese momento
De la juventud imprudente, pero al escuchar con frecuencia
La música tranquila y triste de la humanidad,
Ni áspero, ni chirriante, aunque de gran potencia
Castigar y someter. Y he sentido
Una presencia que me perturba con la alegría
De pensamientos elevados; un sentimiento sublime
De algo mucho más profundamente entrelazado,
Cuya morada es la luz de los soles que se ponen,
Y el océano infinito, y el aire lleno de vida,
Y el cielo azul y en la mente del hombre,
Un impulso y un espíritu que nos mueve
Todos los seres pensantes, todos los objetos de todo pensamiento,
Y se extiende por todas las cosas.[xxi]
Estos pasajes de Coleridge y Wordsworth transmiten ese tipo de experiencia de la naturaleza que sustenta el romanticismo en general y que, además, inspira el espíritu (ciertamente más etéreo y más exclusivamente solar) de la obra de Steiner Calendario. Me gustaría agregar dos de mis propios poemas “románticos” que, si bien también expresan la doctrina de la Vida única, el vínculo invisible entre el alma humana y anima mundi, exploran de manera más explícita el motivo del gran ritmo arquetípico de las estaciones. Los dos poemas que he seleccionado se hacen eco de la polaridad inherente a los equinoccios de otoño y primavera.
En primer lugar, el poema otoñal titulado Seelensein Español de América Latina (es-419)—o “ser del alma”, cuyo título y epígrafe se han tomado directamente de la semana 24 —a mediados de septiembre— de la obra de Steiner Calendario del alma. El epígrafe podría traducirse así: “Al crearse a sí misma perpetuamente, el alma toma conciencia de su propio ser”.”
SEELENSEIN
Creándose a sí mismo constantemente,
¿Se da cuenta el ser espiritual de sí mismo?
—Rudolf Steiner, Calendario del alma, Semana del 15 al 21 de septiembre
Cómo el alemán une una palabra con otra sin esfuerzo, como si fuera natural que “alma” y “ser” se unieran en esta época del año, cuando la caída de las hojas comienza a despojar a los árboles de su manto, dibujando la silueta oscura de los robles y los arces contra la tarde otoñal. Así, en esta estación austera, nosotros también quedamos al descubierto frente al telón de fondo de lo que somos o creemos que no somos: tierra fría, cielo desprovisto de sol, dejándonos extrañamente solos, desligados de cualquier cosa excepto de nosotros mismos. Mientras que este poema aborda la sensación de muerte, desapego y soledad existencial asociada con el otoño, mi segunda obra, titulada simplemente “Primavera”, expresa el estado de ánimo opuesto, insistiendo en el gran tema romántico de la Vida única. Es un poema ecfrástico basado en la pintura del artista del Jugendstil Heinrich Vogeler, un amigo cercano de Rainer Maria Rilke en la Colonia de Artistas de Worpswede, en el norte de Alemania, donde Vogeler pintó este cuadro.
PRIMAVERA
En honor a Heinrich Vogeler
No te fijes en el vestido azul claro que la cubre
en un segundo cielo: la mirada de la niña
tiene la mirada fija en el pequeño pájaro de pecho rojo
encaramado entre ramas delgadas como ramitas
de los abedules en flor. El diminuto pico del pájaro
está abierto —lo suficiente como para permitir que
el extraordinario volumen de canciones que contiene
derramarse, fluir sobre
el mundo que vuelve a despertar, como el color
del pincel de un artista, o una nueva calidez
del aliento del cielo. Embelesado
en esa música silenciosa, la propia chica
está lleno de eso, lleno de lo inefable
el misterio de la Vida Única. El pájaro
no es ningún ángel, pero canta como tal, y ella
tampoco es ningún angelito, pero sí un nuevo
una Mary más natural, como cualquier chica
quien da testimonio de la llegada de la primavera,
y sí, el alma de todos y cada uno de
ser humano concebido milagrosamente.
Hablando de Rilke, este consumado poeta lírico se cuenta entre los herederos de la tradición romántica, como lo demuestran estos versos de su gran obra tardía Sonetos a Orfeo.
¡Atmen, du unsichtbares Gedicht!
Immerfort um das eigne
Su espacio totalmente transformado. Contrapeso,
en el que me expreso rítmicamente.
Estas líneas son casi imposibles de traducir, pero se pueden expresar de manera aproximada así:
¡Respira, poema invisible!
El espacio mundial, continuamente en estado puro
intercambio con mi propio ser. Contratono
en el que aparezco rítmicamente.[xxii]
La acumulación de “Welt”—aquí, como “espacio-mundo”— no es el único rasgo que el poema de Rilke comparte con el de Steiner Calendario. La esencia de estos versos, el intercambio rítmico entre la conciencia humana y el mundo, expresa la dinámica que subyace en los versos de Steiner.
Me gustaría concluir señalando que, en el universo de Rilke —y especialmente en el universo de la Sonetos—No se puede ni siquiera empezar a concebir a Orfeo, ni la poesía rítmica del alma, sin Eurídice, esa otra femenina amada que inspira, acoge, refleja y encarna logotipos, o «Palabra-Mundo». De Rilke: Sonetos fueron, de hecho, inspiradas y moldeadas por la vida y la temprana muerte de una joven bailarina, Vera Ouckama Knoop, compañera de juegos de la infancia de la propia hija de Rilke, Ruth. Así que somos verdaderamente afortunados, a medida que avanza este Festival, de disfrutar del privilegio de experimentar los 52 Colores del Alma encarnados o manifestados —“bailados”, si se quiere— en euritmia, ya que de este modo se nos ofrece una experiencia singularmente poderosa —una verdaderamente mágico—un portal a través del cual experimentar la profunda sabiduría inscrita en el genio romántico de Rudolf Steiner’s Calendario del alma.
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Queridos amigos,
Daniel también compartió este poema, que recuerda al poema de Wordsworth que citó en su conferencia. Pidió que se agregara al texto de su ponencia, ¡y aquí lo tienen!
Líneas
Escrito durante un paseo matutino de Threefold a Drury Farm, Chestnut Ridge, Nueva York, el 12 de agosto de 2026
Luz de la mañana: las golondrinas se zambullen y revolotean
alrededor del granero que está al final de la calle.
Aquí los sonidos, los olores y las vistas son diferentes
que en California; incluso el cálido
El aire de agosto tiene un ambiente especial.
Es la humedad, sin duda, pero más aún...
y no solo eso: aquí, no estamos tan lejos
de Paterson, el Bronx, el New Hampshire de Frost,
los bosques que cautivaron a Emerson. Todos estos
puede parecer muy diferente de la europea
el universo de Rudolf Steiner, y el alemán
gramática del Calendario del alma,
pero las apariencias pueden ser engañosas: afinidad
es tan profunda como una veta de mineral en el corazón
de la montaña. La sangre del Verbo
fluye hacia afuera y regresa, una y otra vez, a su origen
y mis pasos aquí se miden en metros
de poemas y versos anteriores, aunque estos
Las golondrinas que se desvían me recuerdan a aquellas que vi una vez
en Tintern, y los versos compuestos allí
hace tantos años. Lo mismo ocurre con el Viejo Mundo
vivir de nuevo en lo Nuevo, y la vista
de esta granja rural alimentan la imaginación,
La vida oculta del Alma del Mundo.
Luz de la mañana: las golondrinas se zambullen y revolotean
alrededor del granero que está al final de la calle.
Aquí los sonidos y los olores son diferentes
que en California; incluso el aire
desprende un aura distintiva. Es la humedad,
Sin duda, pero con notas de roble y manzana,
más que eso. Aquí, no estamos tan lejos
de Paterson, el Bronx, el New Hampshire de Frost,
los bosques que cautivaron a Emerson. Todos estos
puede parecer muy alejado de lo peculiarmente
El universo europeo de Rudolf Steiner
pero las apariencias pueden ser engañosas: afinidad
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Notas al pie
[i] Para una introducción a la vida y obra de Rudolf Steiner, véase la Parte I de “La antroposofía hoy...» . Y ”¿Mañana?» en la segunda sección de este libro. Steiner compuso los 52 versos que conforman El calendario del alma en 1912. Cada “verso” mantrico (sin rima) tiene entre cinco y ocho líneas. Dado que el ciclo gira en torno a las polaridades intrínsecas al transcurso del año, cada verso puede emparejarse con otro que exprese el sentido complementario y opuesto (véase la edición de Pusch citada más adelante). La “euritmia” es un arte del movimiento desarrollado por Steiner, que tiene aplicaciones terapéuticas y pedagógicas, además de artísticas. La EANA (Asociación de Euritmia de América del Norte) Los 52 colores del alma El festival se llevó a cabo del 12 al 16 de agosto de 2026 y fue la primera vez que se interpretaron los 52 versos en su traducción al inglés.
[ii] Rudolf Steiner, El calendario del alma, trad. de Ruth y Hans Pusch (Hudson, NY: Anthroposophic Press, 1982), iii.
[iii] James Hollis, La imaginación arquetípica (College Station, TX: Texas A&M UP, 2000), 14.
[iv] Esto no se aplica a todas las corrientes de la fe protestante. La “teología natural” surgió como una fuerza potente en ciertos círculos protestantes ya a finales del siglo XVIIth siglo (Newton es una figura clave en este contexto) y su influencia se mantuvo hasta bien entrado el siglo XIXth. Aun así, la relación entre “Dios” y “la naturaleza” reconocida en la “teología natural” reflejaba el alto grado de abstracción intelectualizada inherente a la ciencia moderna. Para un análisis más detallado de estos temas, véase Daniel Joseph Polikoff, El apocalipsis de la mente moderna (Asheville, Carolina del Norte: Chiron Publications, 2025), especialmente la Parte II.
[v] René Descartes, Discurso sobre el método (en: The Liberal Arts Inc., 1950).
[vi] Rudolf Steiner consideraba que el arcángel Miguel era un espíritu guía de nuestra época, uno que (entre otros atributos destacados) dota a los seres humanos de valor espiritual. A Miguel (así como a sus numerosos equivalentes en el folclore popular, como San Jorge) se le suele representar luchando contra el Dragón, un ser empeñado en destruir la luz que hay en el ser humano. Para más información sobre Steiner y el espíritu michelíaco, véase “La antroposofía hoy... . Y”¿Mañana?» en este volumen.
[vii] Wordsworth y Coleridge, Baladas líricas, 1798 y 1802 (Oxford: Oxford UP, 2013)
[viii] William Wordsworth, El Preludio 1799, 1805, 1850 (Nueva York: W.W. Norton, 1979).
[ix] Para conocer los antecedentes relacionados con la elección del seudónimo “Novalis” por parte de Friedrich von Hardenberger, véase Bruce Donehower, El nacimiento de Novalis: el diario de Friedrich von Hardenberg de 1797 (Albany, NY: SUNY Press, 2007).
[x] Novalis, “Himnos a la noche” en Novalis, Escritos filosóficos, literarios y poéticos, ed. y trad. de James D. Reid (Oxford: Oxford UP, 2024), 485-499.
[xi] Friedrich Schiller, Sobre la educación estética del ser humano (Stuttgart: Reclam, 1965), o, en inglés: Schiller, Sobre la educación estética del hombre trad. por Wilkinson y Willoughby (Oxford: Clarendon Press, 1967).
[xii] Goethe, Das Märchen (Rastatt, Alemania: Editorial Freies Geistleben, 1961/82). Para consultar la edición en inglés, véase Johann Wolfgang von Goethe, El cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio (Hudson, Nueva York: Steiner Books, 1991).
[xiii] Steiner dio varias conferencias sobre el cuento de hadas de Goethe y le otorgó un lugar privilegiado en su pensamiento. Véase
Rudolf Steiner, La revelación secreta de Goethe en su “Cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio” (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1982).
[xiv] Rudolf Steiner, “Goethe como fundador de una nueva ciencia de la estética”, 9 de noviembre de 1888, Viena, Austria.
GA 230 en el Archivo Rudolf Steiner, https://rsarchive.org/Articles/GA030/English/Singles/GoeAes_index.html
[xv] Rudolf Steiner, “La individualidad de Elías, Juan, Rafael y Novalis”, 28 de septiembre de 1924, Dornach, Suiza. GA 238 en el Archivo Rudolf Steiner,
https://rsarchive.org/Lectures/GA238/English/Singles/19240928p01.html
[xvi] Para consultar la traducción al inglés, véase Friedrich Schelling, Ideas para una filosofía de la naturaleza, trad. de Errol E. Harris y Peter Heath (Cambridge, Reino Unido: Cambridge UP, 1988).
[xvii] Se podría plantear la hipótesis de que Weltenseele, o “Alma del Mundo”, no aparece en el Calendario del Alma porque la esencia de la visión de Steiner tiene un sutil trasfondo esotérico cristiano que no es del todo compatible con algunos de los matices más panteístas del término «Alma del Mundo». Como ya se mencionó, Steiner sí utiliza el término Weltengeist, o «Espíritu del Mundo», así como el compuesto Weltenwort (World-Word). Esto concuerda con una concepción de la Naturaleza como receptáculo del Espíritu Santo, o del Espíritu de Cristo resucitado, que —si bien no entra necesariamente en conflicto con (por ejemplo) la concepción de la naturaleza presente en un poeta como Wordsworth—, no se refleja de la misma manera en las visiones de la naturaleza mucho más terrenales y concretas de ese escritor.
[xviii] Para consultar la versión en inglés, véase Friedrich Wilhelm Schelling, Sobre el alma del mundo en Timothy W. Wright, ed., Estudios sobre el iluminismo (Khem Publishing, 2025).
[xix] Samuel Taylor Coleridge, “El arpa eólica” (líneas 26-29) en El Coleridge portátil, ed. I.A. Richards, (Nueva York: Viking Penguin, 1950), 65-67.
[xx] William Wordsworth, “Versos escritos a unas millas de la abadía de Tintern” en Wordsworth y Coleridge, *Baladas líricas*, 1798 y 1802(Oxford: Oxford UP, 2013), 193-198.
[xxi] Ibíd., líneas 1-58 y 89-103.
[xxii] SO, II, 1.
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