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“Die Sonne spricht zum menschlichen Verstand . . . ”
Rudolf Steiner, „Oster Stimmung“
Liebe Freunde,
Unser Sektionsmitglied Daniel Polikoff hat diesen Aufsatz veröffentlicht, bei dem es sich um einen Vortrag handelt, den er an der 52 Farben der Seele Festival, das von der EANA [Eurythmie-Vereinigung Nordamerikas] gesponsert wurde und vom 12. bis 16. August 2026 bei der Threefold Educational Foundation in Spring Valley, NY, stattfand. Rund 150 Personen nahmen an der Veranstaltung teil, deren Programm Vorträge, Workshops, einen Abend mit Rezitationen und – als Höhepunkt – die Uraufführung aller 52 Verse von Rudolf Steiners Der Kalender der Seele auf Englisch. Am Donnerstagabend wurden dreizehn Verse vorgetragen, am Freitag sechsundzwanzig und am Samstagabend erneut dreizehn. Alle zweiundfünfzig wurden dann nacheinander im Rahmen einer epischen Aufführung am Sonntagmorgen präsentiert. Daniel Polikoffs Vortrag vor der Konferenz mit dem Titel “Das romantische Genie von Steiners ”Kalender der Seele‘“ ist hier veröffentlicht, unbearbeitet und direkt von Daniel zur Verfügung gestellt.
Das romantische Genie von Steiners “Seelenkalender” [i]
von Daniel Polikoff
Rudolf Steiners Kalender der Seele bietet einen Weg der Seelenentwicklung, ein Mittel, mit dem der Mensch durch kontemplative Auseinandersetzung mit dem Lauf des Jahres und seinen jahreszeitlichen Veränderungen Erkenntnis über sein innerstes Wesen erlangen kann.
Für Steiner ist die Natur keine bloße äußere Erscheinung oder Abfolge objektiver Ereignisse, sondern ein dynamisch rhythmisiertes Leben und eine unermessliche kosmische Intelligenz. Steiner selbst formuliert die wesentlichen Prämissen der Kalender in seinem Vorwort von 1918:
Der Lauf des Jahres hat sein eigenes Leben. Mit diesem Leben kann die menschliche Seele eine gefühlsmäßige Verbundenheit entwickeln. Wenn sich die Seele den Einflüssen öffnet, die Woche für Woche auf so vielfältige Weise zu ihr sprechen, wird sie die richtige Wahrnehmung ihrer selbst finden. Dadurch wird die Seele spüren, wie in ihr Kräfte wachsen, die sie stärken werden.[ii]
Ich möchte an dieser Stelle hinzufügen, dass es – wie aus Steiners eigenen Worten hervorgeht – nicht nur darum geht, der Seele geht, sondern um eine Art Einweihungsprozess, durch den die Seele befähigt wird, geistige Kräfte in ihr eigenes Wesen aufzunehmen und zu verinnerlichen, um so – durch das Erreichen einer ganzheitlichen Einheit von Körper, Seele und Geist – den Ursprung und die Grundlage ihrer eigenen authentischen Existenz, ihre Teilhabe am göttlichen ICH BIN, zu verwirklichen.
Wer mit dem Seelenkalender Man mag die Gültigkeit und Verständlichkeit dieses Ansatzes zwar als selbstverständlich ansehen, doch sollte man sich bewusst machen, dass die Denkweise – die diesem Ansatz innewohnende Konzeption von Selbst und Natur – Seelenkalender—ist auf eigentümliche Weise modern, oder (genauer gesagt) Romantisch. Ein Auszug aus dem Buch des zeitgenössischen Tiefenpsychologen James Hollis, Die archetypische Vorstellungskraft, könnte dazu beitragen, relevante historische Hintergründe zu verdeutlichen. Hollis schreibt:
Das zentrale Merkmal unserer Zeit manifestiert sich in einer kollektiven spirituellen Wunde, die vielleicht ebenso traumatisch ist wie eine Amputation. Jung stellte fest, dass die Psychologie die letzte der sogenannten Sozialwissenschaften war, die erfunden wurde, da die Erkenntnisse, nach denen sie strebt, zuvor im Bereich der Stammesmythologien und institutionalisierten Religionen lagen. Als die Menschen der Moderne vom Dach der mittelalterlichen Kathedrale fielen, schrieb Jung, stürzten sie in den Abgrund des Selbst. Eine emotionale Verbindung zum Kosmos, zur Natur und zur Gemeinschaft war einst durch Stammes-Schöpfungsgeschichten, Heldenlegenden und transformative Rituale möglich. Mit dem Verlust dieser verbindenden Riten und mythischen Bilder werden das Problem der Identität und die Aufgabe der kosmischen Verortung – oder der spirituellen Verankerung – zu einem individuellen Dilemma.[iii]
Hollis nennt sowohl “Stammesmythologien” als auch “institutionalisierte Religionen” als Formen vormoderner Kultur, die sich mit “dem Problem der Identität und der Aufgabe der kosmischen Verortung” befassen – also mit dem Selbstverständnis und dem rechtmäßigen Platz des Selbst im kosmischen Gesamtgefüge. Aufgrund physischer Notwendigkeit pflegten Stammeskulturen eine enge Verbindung zur Natur. Solche Kulturen waren (und sind möglicherweise noch immer) eng darauf ausgerichtet, ihren Lebensunterhalt aus ihrer natürlichen Umgebung zu bestreiten, und daher auf tägliche und jahreszeitliche Rhythmen abgestimmt, darunter die Aussaat und das Wachstum von Pflanzen sowie die Wanderung von Tieren.
Was die “institutionalisierte Religion” betrifft, so könnte man durchaus meinen, das mittelalterliche Christentum (auf das hier in erster Linie Bezug genommen wird) habe sich mehr auf die menschliche Seele und ihre Beziehung zu Gott konzentriert als auf die Zyklen der Natur, und das wäre natürlich richtig. Gleichzeitig ist es kein Geheimnis, dass das Festleben des christlichen Mittelalters viel von naturbezogenen heidnischen Glaubensvorstellungen und Bräuchen übernommen hat. Das Leben der Menschen blieb in dieser vorindustriellen Zeit folglich enger mit den landwirtschaftlichen und jahreszeitlichen Rhythmen verbunden als das unsere, sodass eine echte Verbindung zwischen dem religiösen Leben der Seele und dem Jahreszyklus als Teil des Gefüges der menschlichen Kultur bestehen blieb. Man muss sich nur an die vielen mittelalterlichen Darstellungen der Tierkreiszeichen erinnern, die mit den für die verschiedenen Jahreszeiten charakteristischen Aktivitäten in Verbindung stehen, um sich dieser Wahrheit bewusst zu werden.
Doch wie Hollis darlegt, ist diese Kultur, die zugleich auf der Seele und der Natur beruhte, im Zuge der Moderne weitgehend zerfallen. Was sind einige der Hauptgründe für diesen Zerfall?
Die Reformation – die ihren Anfang nahm, als Martin Luther 1517 99 Thesen an die Tür der Kirche in Wittenberg nagelte – zerbrach die Einheit der religiösen Kultur in Europa. Trotz des sehr realen spirituellen Imperativs, der die Reformation antrieb, löste der von Luther ausgelöste Umbruch nicht nur endlose religiöse Konflikte aus, die Europa sowohl geistig als auch körperlich ausbluteten, sondern er veränderte auch die theologische Landschaft auf eine Weise, die dem Zusammenspiel von Gott, Mensch und Natur, wie es in der mittelalterlichen Kultur noch (wenn auch nur in Resten) wirksam war, entschieden abträglich war.
Führende Strömungen des Protestantismus, die auf dem Grundsatz beruhen sola scriptura (“ausschließlich die Heilige Schrift”) standen der Natur gegenüber auffallend gleichgültig.[iv]
Zwar gab es eine lange Tradition der “Zwei Bücher” – die Anerkennung von zwei heilige Texte, das Buch der Natur oder die Schöpfung; und die der Bibel, strenge Anhänger von sola scriptura hat das „Buch der Natur“ praktisch vollständig aus dem Regal der christlichen Religion verbannt. Wahre Religion bestand für die Anhänger der christlichen Freiheit in ihrer ganz persönlichen Beziehung zu einem transzendenten Gott und in den moralischen Geboten, die ihrer sozialen Existenz innewohnen. Die Natur hatte dazu wenig, wenn überhaupt etwas beizutragen.
In diesem Zusammenhang führte die (damals noch in den Anfängen stehende) wissenschaftliche Revolution zu einer entscheidenden Trennung zwischen Gott und Natur, Religion und Wissenschaft. Im Mittelalter und auch in der frühen Renaissance hatte die katholische Kirche die Naturphilosophie, also die Erforschung der Schöpfung, als natürliche Ergänzung und wesentliche Stütze der christlichen Theologie betrachtet. Doch Kopernikus’ heliozentrische Theorie – die etwa zur gleichen Zeit erstmals vorgestellt wurde, als Luther die Reformation auslöste, und später wegweisende Naturphilosophen wie Kepler und Galileo anzog– wurde als Widerspruch zur aristotelischen Kosmologie angesehen, die lange Zeit untrennbar mit der christlichen Dogmatik verbunden war, welche die Erde als Mittelpunkt des Universums betrachtete. In dem Gefühl, dem Engagement der aufkeimenden protestantischen Bewegung für die traditionelle Autorität der Heiligen Schrift gleichkommen oder es sogar übertreffen zu müssen, verurteilte die katholische Kirche – ganz im Sinne der in der Gegenreformation gezogenen Fronten – Galileo im Jahr 1633. Damit trieb sie einen tiefen Keil zwischen Religion und Wissenschaft, der bis heute in immer absoluteren und gefährlich polarisierten Formen fortbesteht.
Das Fortbestehen dieser Spaltung lässt sich nicht nur auf Galileo und kirchliche Politik zurückführen, sondern auch auf damit einhergehende Entwicklungen in der Philosophie. Descartes verfasste sein berühmtes Abhandlung über die Methode [v] selbst als Galileo vor Gericht gestellt und von der Kirche verurteilt wurde. Tatsächlich verzichtete Descartes infolge von Galileos Verurteilung mehrere Jahre lang darauf, sein Manuskript zu veröffentlichen. Im Jahr 1637 veröffentlichte er es jedoch schließlich, und sein Diskurs enthielt einige der einflussreichsten Worte, die je niedergeschrieben wurden: Ego cogito, ergo sum. Die in diesem Satz zum Ausdruck gebrachte Gedankenform bildet den Grundstein der modernen wissenschaftlichen Methode.
Das Problem mit dem kartesischen cogito, Allerdings konstruiert sie das menschliche Subjekt oder Selbst, das Ego, als etwas, das im Wesentlichen sowohl von der Natur – die infolge ihrer Objektivierung quantifiziert, mechanisiert und abgestumpft wird – als auch von Gott oder der Göttlichkeit getrennt ist, die in der deistischen Auffassung den Charakter einer letztlich entbehrlichen Quelle rein natürlicher Gesetze annimmt. Zu Lebzeiten spielte Descartes stets die Rolle des guten Katholiken, doch es gibt gute Gründe, warum er wiederholt der Ketzerei verdächtigt wurde und warum seine Bücher einst von der Kirche verboten wurden.
All dies führt letztendlich zu der Situation, die James Hollis beschreibt: die Notlage eines modernen Selbst, das von der Natur und Gott abgeschnitten ist und daher unter einem Zustand lähmender existenzieller Isolation leidet. Dieser Zustand wurde durch die Industrialisierung und Urbanisierung, die im Zuge der wissenschaftlichen Revolution folgten, erheblich verschärft. Es handelt sich um einen Zustand, der auch heute noch in vollem Umfang besteht und durch die dritte und vierte industrielle Revolution (Computer- und Digital-/KI-Revolution) sogar noch weiter verschärft wurde, da diese die Bindungen, die die menschliche Seele mit der Natur und dem Göttlichen verbinden, immer entschlossener durchtrennen.
Die Anthroposophie hat es sich zum Ziel gesetzt, diese Verbindungen wiederherzustellen oder – besser gesagt – zu erneuern; sie zielt darauf ab, die menschliche Seele in enger Verbindung mit der Natur und dem göttlichen Wesen, dem Leben und der Weisheit, die ihr zugrunde liegen, neu zu begreifen beides der Kosmos und unser eigenes Menschsein. Dennoch ist es wichtig, sich vor Augen zu halten, dass für Steiner der mit der Moderne und dem Aufstieg der Wissenschaft verbundene Zustand existenzieller Isolation – bei all seinen Schattenseiten – als notwendige Entwicklung gilt; eine Entwicklung, die untrennbar mit der Entstehung der “Bewusstseinsseele” und der Idee der individuellen Freiheit verbunden ist, die für die anthroposophische Vision so grundlegend ist. Wenn, wie Hollis feststellt, “das Problem der Identität und die Aufgabe der kosmischen Verortung” Fragen aufwarfen, die nur die einzeln Der Mensch – kein Stamm, keine Religionsgemeinschaft und keine soziale Gruppe – könnte darauf antworten, dass diese schwierige Herausforderung zugleich die Voraussetzung und das Versprechen für eine neue Stufe geistiger Reife ist, ja sogar der Beginn eines neuen, michaelischen Zeitalters.[vi] Menschheit.
Dennoch bedeutet der Übergang vom isolierten, geistig verwaisten kartesischen Ego zum göttlichen “Ich bin” (oder, in der Sprache der Christengemeinschaft, „der Christus in dir“) eine äußerst beschwerliche und gefährliche Überquerung eines Abgrunds – fast so, als würde man aufgefordert, ohne Hilfe über den Grand Canyon zu springen. Auch kann das moderne Selbst diesen Weg nicht alleine gehen. Vielmehr braucht dieses Selbst, um seinem vorbestimmten Ziel entgegenzugehen, dringend ein Bild, ein Vorbild jenes volleren, authentischeren und erweiterten Seins, das seinen innersten Charakter ausmacht.
An dieser Stelle tritt die Natur – der Makrokosmos – in einer neuen/alten Gestalt ins Spiel, die von der romantischen Vorstellungskraft wiederbelebt wurde. Im Zuge der Aufklärung und des damit einhergehenden Aufstiegs einer materialistischen modernen Wissenschaft sowie des Niedergangs der Religion (ganz zu schweigen vom niederschmetternden Scheitern der politischen Ideale, die die Französische Revolution entfacht hatten) waren es die Dichter und Philosophen der Romantik, die sich diesem “Abgrund des Selbst” unverblümt stellten und mit Mut, Leidenschaft und fantasievollem Genie nach neuen Wegen suchten, um die klaffende Kluft zwischen dem subjektiven Ich und dem objektiven Kosmos, dem sterblichen Selbst und der göttlichen Grundlage des universellen Seins zu überbrücken. Von Anfang an hing dieses Bestreben von der Entdeckung neuer Seelenhorizonte ab, die sich durch die Betrachtung der Natur eröffneten: die Romanze der menschlichen Seele mit dem Universum und die wilde Schönheit, die selbst die Gleichungen einer zunehmend kalten, harten Wissenschaft nicht auslöschen konnten.
Die Romantik und ihre Begleiterscheinungen (wie beispielsweise der deutsche philosophische Idealismus) – zugleich künstlerisch, philosophisch, ästhetisch und religiös – entfalteten sich sowohl in England als auch in Deutschland mit erstaunlicher Kraft und Brillanz, und zwar (was die erste große Welle der Romantik betrifft) genau zur gleichen Zeit. Es zeugt von einer in den Sternen geschriebenen Weltbestimmung, dass die wegweisenden Werke der englischen Romantik – Wordsworth und Coleridges Lyrische Balladen [vii], und den ersten Entwurf von Wordsworths autobiografischem Epos Das Präludium [viii]—erschien 1798 und 1799. Das Herz und die Seele der englischen Romantik fallen somit genau mit dem kurzen, aber erstaunlich brillanten Schaffen von Novalis zusammen,[ix] Das ist natürlich der Name, den der Dichter Friedrich von Hardenberg nach seiner Einweihung im Jahr 1798 am Grab seiner geliebten Sophie von Kühn annahm – ein Tod und eine Wiedergeburt, die in dem bemerkenswerten Hymnen an die Nacht.[x] Novalis schuf in den drei kurzen Jahren um die Jahrhundertwende ein Lebenswerk, bevor er 1801 im Alter von 28 Jahren früh verstarb.
Es ist natürlich richtig, dass den Blütezeiten der Romantik am spektakulären Ende des 18. Jahrhunderts eine bedeutende Vorlaufphase vorausging. In England ging William Blake Wordsworth und Coleridge voraus; und Goethe und Schiller ebneten den Weg für Novalis, der Anfang der 1790er Jahre in Jena tatsächlich ein Student und Anhänger Schillers war. Es war Schillers Briefe über die ästhetische Erziehung der Menschheit [xi]—erschienen im Jahr 1795—, das Goethe dazu inspirierte, das Märchen von Die Grüne Schlange und die Schöne Lilie [xii] das im selben Jahr erschien. Folglich sprechen wir hier, nach Rudolf Steiners eigenem Bekenntnis,[xiii] der Keimzelle der Anthroposophie, dem Schoß von Rudolf Steiners Vision. Tatsächlich bildet der Dialog mit diesen Persönlichkeiten der Romantik den Rahmen für Steiners eigenes Wirken. Seine sogenannte „Erste Rede“, die er 1888 hielt, befasst sich mit Goethe als Begründer einer neuen Ästhetik.[xiv] In seinem berühmten letzten Werk bezeichnet er Novalis als Vorläufer der Anthroposophie und als besonderen Träger des Mantels des Michael.[xv]
Was hat das mit Der Kalender der Seele? Angesichts all dessen halte ich es für gerechtfertigt zu sagen, dass Rudolf Steiners Naturgefühl; sein angeborenes Gespür dafür, wie die Weisheit des Universums die menschliche Seele hinsichtlich ihrer eigenen göttlichen Züge erziehen könnte, sowie die rhythmischen Maßstäbe, durch die sich diese Seelennatur entfalten könnte, um die Wende zum 18. Jahrhundert entstanden ist; entstanden in den Vorstellungen von Wordsworth und Coleridge in England sowie von Goethe und Schiller, Novalis und Schelling in Deutschland.
Es stimmt natürlich, dass die Kalender befasst sich mit einer dynamischen Polarität zwischen dem Selbst bzw. der Seele einerseits und der Natur andererseits. Dennoch ist die Kalender räumt der dem Lauf des Jahres innewohnenden kosmischen Intelligenz eine gewisse, vorläufige Vorrangstellung ein. Genau darin besteht seine Daseinsberechtigung. Die Kalender beginnt im Frühling oder zur Osterzeit und schildert, wie die Seele eine Ganzheit, eine Lebendigkeit, eine Weite und eine sonnenerleuchtete Natur kennenlernt, die sie im Laufe der Zeit verinnerlichen und als Zentrum des Mikrokosmos erkennen kann, der ihr eigenes wahres Wesen ist. Doch die Quelle spiritueller Erneuerung – die Antwort auf das von Hollis so treffend beschriebene Dilemma – findet sich in erster Linie nicht im entfremdeten modernen Ich oder in einer Wiederbelebung traditioneller Religion, sondern im Leben, im Licht und in den Rhythmen des Kosmos als Ganzes. Wenn man dem Weg folgt, den der Kalender, … dass die Seele letztendlich einen solaren Kosmos als Herz und Seele ihres eigenen Seins erkennt und bejaht, liegt daran, dass sie zuvor das Abbild und die Vorlage dafür im Makrokosmos, im Leben und in den Rhythmen der Natur selbst, entdeckt hat.
Allerdings muss man offen zugeben, dass in einem gewissen poetischen Sinne die Darstellung der Natur in der Seelenkalender lässt viel – ja, fast alles – zu wünschen übrig. Steiners Kalender beschreibt zwar die Natur, tut dies aber – vielleicht bewusst – in groben Zügen. Es gibt nein konkrete Bilder – keine Bäume oder Blumen, Flüsse oder Berge – in der Seelenkalender. Es fehlen aber nicht nur Bilder, die sich auf die Erde beziehen. Man sucht in den Versen vergeblich nach einer einzigen Erwähnung eines Sterns, des Mondes oder der Erde. Stern, Mond, Erde: Keines dieser Wörter kommt auch nur ein einziges Mal vor. Was du tun Man stößt immer wieder auf die Verwendung von Begriffen, die als relativ abstrakte, allgemeine oder universelle Konzepte angesehen werden könnten: Licht, Leben, Zeit, Raum, Sein, Macht und dergleichen. Am charakteristischsten sind vielleicht die unzähligen Verweise auf “die Welt”, die mit einer ganzen Reihe allgemeiner Begriffe kombiniert werden.
Trotz – oder vielleicht gerade wegen – des relativen Mangels an spezifischen, konkreten Bildern, was ist darin zum Ausdruck gebracht Seelenkalender ist das Verständnis der Natur als universelles Leben, das sich in gleichmäßigen Rhythmen von Licht und Dunkelheit entfaltet. Auch wenn Erde, Mond und Sterne nicht sichtbar sind, ist die Sonne allgegenwärtig. Dunkelheit und Kälte werden durch ihre Abwesenheit bestimmt. Man könnte durchaus sagen, dass Steiners Kalender geht es (nicht um die Erde oder den Mond), sondern um die Sonnensphäre und darum, wie die mit ihrem Licht und ihrer Wärme verbundenen ätherischen Kräfte den Geist tragen, oder (um einen Begriff zu verwenden, den Steiner mehr als einmal benutzt) “Das Weltenwort”,” das Welt-Wort. Sowohl der Raum als auch (vielleicht besonders) die Zeit spielen dabei eine wesentliche Rolle, ebenso wie die abwechselnden Ausdehnungs- und Kontraktionsbewegungen des Atems, die für das Leben selbst charakteristisch sind.
Was ich hier hervorheben möchte, ist, dass es sich um ein Verständnis der Natur als beseeltes Wesen handelt, als kosmisches Leben, das sich in und durch die Zeit entfaltet – in einer Dynamik, die durch das Wechselspiel der Polaritäten geprägt ist –, das erstmals in der romantischen Philosophie und Poesie zu finden ist und dort ausführlich weiterentwickelt wurde.
Die Anerkennung dieses romantischen Erbes schmälert keineswegs den Wert oder die Originalität von Steiners eigener bemerkenswerter Interpretation der “52 Farben der Seele” – ganz im Gegenteil. Was Steiner in seinem Seelenkalender ist weder eine ausgefeilte noch eine systematische Naturphilosophie, wie sie beispielsweise Friedrich Schelling in seinem Naturphilosophie, [xvi]noch Verse liefern, die – wie die echte Poesie bei Wordsworth und Coleridge – Lyrische Balladen—die einzigartigen meditativen Empfindungen eines Künstlers zum Ausdruck bringen, die durch ein fantasievolles Erlebnis einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes hervorgerufen werden. Stattdessen bietet Steiner etwas an, das weder Philosophie noch Poesie im eigentlichen Sinne ist, sondern etwas dazwischen.
Es stimmt zwar, dass die Seelenkalender ist auf seine eigene Weise nichts anderes als systematisch oder methodisch. Darüber hinaus bringt, wie in einem echten Lyrikgedicht, jeder Vers die Besonderheit eines bestimmten Augenblicks in der Abfolge der Veränderungen zum Ausdruck, aus denen sich der Jahreszyklus zusammensetzt. Auf einem Mittelweg zwischen Philosophie und Poesie bewegt sich das Kalender Verse dienen als Mantras, die – wenn sie gewissenhaft praktiziert werden – das menschliche Bewusstsein auf die archetypischen Rhythmen einstimmen können, die im Laufe der Zeit den Keim des Seins entfalten und vergängliche Erfahrungen dieser oder jener Jahreszeit mit der beständigen Einheit in Verbindung bringen, die dem Lauf des Ganzen zugrunde liegt – sowohl der gesamten Seele als auch dem gesamten Kosmos.
Allerdings ist die Auseinandersetzung mit beispielhaften Werken der romantischen Lyrik und Philosophie kann das theoretische und praktische Verständnis dafür vertiefen, was man bei der Arbeit mit dem eigentlich tut oder zu tun versucht, Seelenkalender.Daher möchte ich im letzten Abschnitt dieser Präsentation einige Beispiele aus der romantischen Philosophie und Poesie anführen, von denen ich hoffe, dass sie das Verständnis von Natur, Seele und ihrem Wechselspiel, das den Kern des Seelenkalender.
Ich habe hier keine Zeit, mich eingehend mit der Philosophie der Romantik zu befassen, sondern muss mich mit einigen flüchtigen Anspielungen begnügen.
Es ist eine recht interessante Tatsache, dass, wie ich bereits erwähnt habe, das Wort “Welt” in der Kalender, das (nach meiner Zählung) in fünfundzwanzig verschiedenen zusammengesetzten Substantiven vorkommt (wie zum Beispiel Weltenlicht, Weltenwinternacht, Weltengeist; Weltlicht, Weltwinternacht, Weltgeist). Das bedeutet, dass Steiner in fast jedem zweiten Vers eine neue Wortzusammensetzung einführt. Allerdings gibt es ein bemerkenswertes zusammengesetztes Substantiv, das Steiner nicht verwendet: nämlich, Weltenseele, oder Weltseele.
Das ist etwas überraschend, denn dieses Wort (das man im Lateinischen übersetzen würde mit anima mundi), bringt vielleicht mehr als jedes andere den Kern des Naturgefühls zum Ausdruck, das in der Kalender.[xvii] Es ist auch der Titel eines bedeutenden Buches von Friedrich Schelling, dessen vollständiger Titel lautet: Von der Weltseele, oder Über die Weltseele.[xviii] Dieses Buch erschien 1798, und so kam es erneut in eben jenen entscheidenden Jahren am Ende des 18.th Jahrhundert.
Ich kann Schellings Philosophie hier nicht ausführlich darlegen, möchte aber einige ihrer wesentlichen Merkmale erwähnen. Nach Schelling ist die Natur, verstanden als Weltseele, keineswegs der leblose Mechanismus, wie ihn Descartes, Bacon und Newton beschrieben haben. Stattdessen ist die Natur (1) ein einheitlicher, lebendiger, dynamischer Organismus, der (2) eine zentrale, vermittelnde Stellung zwischen der materiellen Existenz einerseits und der göttlichen Vernunft andererseits einnimmt. Dementsprechend (3) versteht Schelling den menschlichen Geist und die Natur nicht als zwei grundlegend verschiedene Substanzen, sondern als Manifestationen der einen zugrunde liegenden Wirklichkeit, die (4) sich im Einklang mit der für eine ständige Beziehung der Gegensätze charakteristischen Kreisbewegung – dem Gesetz der Polarität – entfaltet oder zum Ausdruck bringt.
Diese Ideen sind nicht so sehr Schelling eigen, sondern vielmehr ein fester Bestandteil der in der Romantik vorherrschenden Naturphilosophie. Sie spiegeln sich beispielsweise in weiten Teilen von Goethes Werk wider. Das ist kein Zufall, denn Goethe selbst stand in seinen späteren Jahren unter dem starken Einfluss Schellings. Es überrascht daher auch nicht, dass diese Ideen in Steiners Werk ein starkes Echo finden. Seelenkalender, und sind von grundlegender Bedeutung für die Idee der Natur, die das Werk von Anfang bis Ende prägt.
Während die Vorstellung von der Natur als Weltseele in der deutschen Philosophie eine systematische Formulierung findet, erfährt sie im Englischen ihren vollendeten künstlerischen Ausdruck in der Lyrik von Coleridge und Wordsworth. In seinem frühen, bahnbrechenden Gesprächsgedicht “The Eolian Harp” liefert Coleridge eine klassische Formulierung:
O! das eine Leben in uns und außerhalb von uns,
Das alle Bewegung erfüllt und zu ihrer Seele wird,
Ein Licht im Klang, eine klangähnliche Kraft im Licht,
Rhythmus in jedem Gedanken und Freude überall –
Meiner Meinung nach hätte das unmöglich sein müssen
In einer Welt, die so reich an Dingen ist, nicht alles zu lieben;
Wo die Brise leise rauscht und die stille Luft
Die Musik schlummert auf ihrem Instrument.[xix]
Coleridge begründete das Genre des “Gesprächsgedichts” oder der “großen romantischen Lyrik”, doch Wordsworths Tintern Abbey[xx] stellt das komplexeste und gelungenste Beispiel dieser Gattung dar. “Tintern Abbey” enthält zudem Wordsworths eigene, ikonische Formulierung der romantischen Naturphilosophie. Da die entsprechenden Zeilen über das gesamte Langgedicht verteilt sind, werde ich einen recht langen Auszug aus diesem äußerst einflussreichen Werk vortragen, beginnend am Anfang.
ZEILEN
Verfasst einige Meilen oberhalb von TINTERN ABBEY bei einem erneuten Besuch
Am Ufer des WYE während einer Reise. 13. Juli 1798
Fünf Jahre sind vergangen, fünf Sommer, und die Zeit
Fünf lange Winter! Und wieder höre ich
Diese Gewässer, die aus ihren Bergquellen herabfließen
Mit einem sanften Rauschen aus dem Landesinneren. – Wieder einmal
Sehe ich da diese steilen und hoch aufragenden Felsen,
Dass dies in einer wilden, abgelegenen Landschaft Eindruck macht
Gedanken an noch tiefere Abgeschiedenheit; und verbinden
Die Landschaft mit der Stille des Himmels.
Der Tag ist gekommen, an dem ich mich wieder ausruhe
Hier, unter dieser dunklen Platane, und der Blick
Diese kleinen Grundstücke mit Ferienhäusern, diese Obstbaumhäckchen,
Die zu dieser Jahreszeit mit ihren unreifen Früchten,
Sind in einen einzigen Grünton gehüllt und verlieren sich
Inmitten der Wälder und Haine, ohne zu stören
Die wilde, grüne Landschaft. Wieder einmal sehe ich
Diese Hecken, die kaum als Hecken zu bezeichnen sind, kleine Reihen
Aus wild wucherndem Wald; diese ländlichen Höfe
Grün bis zur Tür; und Rauchschwaden
Schweigend stieg es zwischen den Bäumen empor,
Mit einer, wie es den Anschein hat, etwas ungewissen Ankündigung,
Von den umherziehenden Bewohnern der heimatlosen Wälder,
Oder in der Höhle eines Einsiedlers, wo er am Feuer
Der Einsiedler sitzt allein da.
Obwohl er lange Zeit abwesend war,
Diese Formen der Schönheit waren mir bisher fremd
So wie eine Landschaft für das Auge eines Blinden:
Doch oft, in einsamen Räumen und inmitten des Lärms
Was die Städte angeht, so habe ich ihnen viel zu verdanken
In Stunden der Müdigkeit, süße Empfindungen,
Im Blut gespürt und am Herzen gespürt,
Und dringt sogar in meinen reineren Geist ein,
Mit ruhiger Erholung: – auch Gefühle
Von vergessener Freude: so etwas vielleicht,
Was möglicherweise keinen unerheblichen Einfluss hatte
Über den schönsten Abschnitt im Leben eines guten Menschen;
Seine kleinen, namenlosen, in Vergessenheit geratenen Taten
Von Güte und Liebe. Und nicht weniger, so hoffe ich,
Ihnen hätte ich vielleicht noch ein Geschenk schulden können,
Von erhabenerer Art; diese selige Stimmung,
In dem die Last des Geheimnisses,
In dem das Schwere und die lastende Last
Von all dieser unverständlichen Welt
Wird erhellt: – jene heitere und selige Stimmung,
In dem uns die Gefühle sanft weiterführen,
Bis der Atem dieses leiblichen Gewandes,
Und sogar die Bewegung unseres menschlichen Blutes
Fast wie in der Schwebe liegen wir schlafend da
In einen Körper, und werde eine lebendige Seele:
Während mit einem Blick, den die Macht beruhigt hat
Von Harmonie und der tiefen Kraft der Freude,
Wir blicken in das Innere der Dinge.
. . . Denn ich habe gelernt
Die Natur zu betrachten, nicht wie in jener Stunde
Von der unbesonnenen Jugend, doch oft hörte ich
Die stille, traurige Musik der Menschheit,
Weder schrill noch kratzig, obwohl von großer Kraft
Um zu züchtigen und zu unterwerfen. Und ich habe gespürt,
Eine Präsenz, die mich mit ihrer Freude beunruhigt
Von erhabenen Gedanken; ein erhabenes Gefühl
Von etwas, das weitaus tiefer miteinander verwoben ist,
Dessen Wohnstätte das Licht der untergehenden Sonnen ist,
Und der weite Ozean und die lebendige Luft,
Und der blaue Himmel und in den Gedanken des Menschen,
Eine Bewegung und ein Geist, der antreibt
Alle denkenden Wesen, alle Gegenstände aller Gedanken,
Und durchströmt alle Dinge.[xxi]
Diese Passagen von Coleridge und Wordsworth vermitteln jene Art von Naturerlebnis, die der Romantik im Allgemeinen zugrunde liegt und auch den (zugegebenermaßen eher abstrakten und ausschließlich auf die Sonne bezogenen) Geist von Steiners Kalender. Ich möchte zwei meiner eigenen “romantischen” Gedichte hinzufügen, die zwar ebenfalls die Lehre vom einen Leben zum Ausdruck bringen, nämlich die unsichtbare Verbindung zwischen der menschlichen Seele und anima mundi, spielen noch deutlicher auf das Motiv des großen archetypischen Rhythmus der Jahreszeiten an. Die beiden Gedichte, die ich ausgewählt habe, spiegeln die Polarität wider, die den Herbst- und Frühlings-Tagundnachtgleichen innewohnt.
Zunächst das Herbstgedicht mit dem Titel Seelensein—oder “Seelenwesen”, dessen Titel und Motto direkt aus Woche 24 – Mitte September – von Steiners Seelenkalender. Das Motto lässt sich wie folgt übersetzen: “Indem sie sich ständig selbst erschafft, wird sich die Seele ihres eigenen Seins bewusst.”
SEELENSEIN
Sich stets neu erschaffend,
Wird das Seelensein sich seiner selbst bewusst?
—Rudolf Steiner, Seelenkalender, Woche vom 15. bis 21. September
Wie mühelos das Deutsche ein Wort an das andere anfügt, als wäre es ganz natürlich, dass “Seele” und “Sein” in dieser Jahreszeit zusammenhängen, wenn der Laubfall beginnt, die Bäume ihrer Kleidung zu entblößen, und Eichen und Ahornbäume als dunkle Silhouetten vor dem Herbstabend hervorhebt. So werden auch wir in dieser kargen Jahreszeit bloßgelegt vor dem Hintergrund dessen, was wir sind oder zu sein glauben: kalte Erde, sonnenverlassener Himmel, der uns auf seltsame Weise allein zurücklässt, mit nichts verbunden außer uns selbst. Während dieses Gedicht das Gefühl von Tod, Losgelöstheit und existenzieller Einsamkeit anspricht, das mit dem Herbst verbunden ist, drückt mein zweites Werk, das schlicht “Frühling” betitelt ist, die gegenteilige Stimmung aus und greift das große romantische Thema des einen Lebens auf. Es handelt sich um ein ekphrastisches Gedicht, das auf dem Gemälde des Jugendstil-Künstlers Heinrich Vogeler basiert, einem engen Freund von Rainer Maria Rilke in der Künstlerkolonie Worpswede in Norddeutschland, wo Vogeler dieses Bild malte.
FRÜHLING
Nach Heinrich Vogeler
Das hellblaue Kleid, das sie bedeckt, spielt keine Rolle
in einem zweiten Himmel – der Blick des Mädchens
ist auf den kleinen Vogel mit der roten Brust gerichtet
inmitten von Zweigen, die so schlank wie Äste sind
der knospenden Birken. Der winzige Schnabel des Vogels
ist offen – gerade so weit, dass
die bemerkenswerte Fülle an Liedern darin
herausfließen, sich über etwas ergießen
die wieder erwachende Welt wie Farbe
aus dem Pinsel eines Künstlers oder neue Wärme
aus dem Hauch des Himmels. Entzückt
in dieser stillen Musik, das Mädchen selbst
ist davon erfüllt, erfüllt von dem Unbeschreiblichen
Das Geheimnis des einen Lebens. Der Vogel
ist zwar kein Engel, singt aber wie einer, und sie
ist auch kein Engel, sondern ein neuer
Mary ist natürlicher, wie jedes Mädchen
der vom kommenden Frühling zeugt,
und ja, die Seele eines jeden einzelnen
ein auf wundersame Weise gezeugter Mensch.
Apropos Rilke: Dieser vollendete Lyriker zählt ebenfalls zu den Erben der romantischen Tradition, wie diese Zeilen aus seinem großartigen Spätwerk belegen Sonette an Orpheus.
Atmen, du unsichtbares Gedicht!
Immerfort um das eigne
Sein rein eingetauschter Weltraum. Gegengewicht,
in dem ich mich rhythmisch entfalte.
Diese Zeilen lassen sich kaum übersetzen, können aber grob wie folgt wiedergegeben werden:
Atme, du unsichtbares Gedicht!
Der Weltraum, stets rein
Wechselwirkung mit meinem eigenen Wesen. Gegenklang
in dem ich rhythmisch auftauche.[xxii]
Die Zusammensetzung von “Welt”—hier als “Weltraum”—ist nicht das einzige Merkmal, das Rilkes Gedicht mit Steiners Werk gemeinsam hat Kalender. Der Kern dieser Zeilen, der rhythmische Austausch zwischen dem menschlichen Bewusstsein und der Welt, bringt die Dynamik zum Ausdruck, die im Zentrum von Steiners Gedichten steht.
Abschließend möchte ich noch anmerken, dass in Rilkes Universum – und insbesondere im Universum der Sonette—man kann sich Orpheus oder die rhythmische Poesie der Seele ohne Eurydike, das geliebte weibliche Gegenstück, das inspiriert, umgibt, widerspiegelt und verkörpert, gar nicht erst vorstellen Logos, oder „Welt-Wort“. Rilkes Sonette wurden in der Tat durch das Leben und den frühen Tod einer jungen Tänzerin inspiriert und geprägt: Vera Ouckama Knoop, eine Spielgefährtin aus der Kindheit von Rilkes eigener Tochter Ruth. Wir können uns also wirklich glücklich schätzen, im Verlauf dieses Festivals das Privileg zu genießen, alle 52 Farben der Seele verkörpert oder manifestiert – “getanzt”, wenn man so will – in der Eurythmie zu erleben, da uns auf diese Weise eine einzigartig kraftvolle – eine wahrhaft magisch—ein Portal, durch das man die tiefe Weisheit erleben kann, die im romantischen Genie Rudolf Steiners verankert ist Kalender der Seele.
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Liebe Freunde,
Daniel hat außerdem dieses Gedicht geteilt, das an das Gedicht von Wordsworth erinnert, das er in seinem Vortrag zitiert hatte. Er bat darum, es dem Text seines Vortrags beizufügen, und hier ist es!
Zeilen
verfasst während eines morgendlichen Spaziergangs von Threefold zur Drury Farm, Chestnut Ridge, NY, am 12. August 2026
Morgenlicht: Schwalben tauchen hinab und flattern umher
rund um die Scheune am Ende der Straße.
Die Geräusche, Gerüche und Eindrücke sind hier anders
als in Kalifornien; sogar das warme
Die Augustluft strahlt eine ganz eigene Atmosphäre aus.
Es liegt sicherlich an der Luftfeuchtigkeit, aber noch mehr
und nicht nur das: Hier sind wir noch nicht so weit
aus Paterson, der Bronx, Frosts New Hampshire,
die Wälder, die Emerson verzauberten. All diese
mag weit entfernt von der europäischen
das Weltbild von Rudolf Steiner und die deutsche
Grammatik der Kalender der Seele,
Doch der Schein trügt: Affinität
reicht so tief wie eine Erzader im Herzen
des Berges. Das Blut des Wortes
fließt hinaus und kehrt immer wieder zur Quelle zurück
und meine Schritte hier werden in Metern gemessen
aus früheren Gedichten und Versen, auch wenn diese
Die hin und her fliegenden Schwalben erinnern mich an jene, die ich einst gesehen habe
in Tintern und die dort verfassten Gedichte
vor so vielen Jahren. Das gilt auch für die Alte Welt
wieder im Neuen leben, und der Ausblick
dieser idyllischen Farm beflügeln die Fantasie,
Das verborgene Leben der Weltseele.
Morgenlicht: Schwalben tauchen hinab und flattern umher
rund um die Scheune am Ende der Straße.
Die Geräusche und Gerüche sind hier anders
als in Kalifornien; sogar die Luft
strahlt eine ganz eigene Atmosphäre aus. Es liegt an der Luftfeuchtigkeit,
Das schon, aber mit einem Hauch von Eiche und Apfel,
mehr als das. Hier sind wir noch nicht so weit
aus Paterson, der Bronx, Frosts New Hampshire,
die Wälder, die Emerson verzauberten. All diese
mag weit entfernt erscheinen von dem eigentümlichen
Das europäische Universum von Rudolf Steiner
Doch der Schein trügt: Affinität
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Fußnoten
[i] Eine Einführung in das Leben und Werk von Rudolf Steiner finden Sie in Teil I von “Anthroposophie heute …“ . Und ”Morgen?“ im zweiten Abschnitt dieses Buches. Steiner verfasste die 52 Verse, aus denen Der Kalender der Seele im Jahr 1912. Jeder (unreimende) mantrische “Vers” ist zwischen fünf und acht Zeilen lang. Da sich der Zyklus um die dem Jahresverlauf innewohnenden Polaritäten dreht, lässt sich jeder Vers mit einem anderen paaren, der den komplementären, entgegengesetzten Sinn zum Ausdruck bringt (vgl. die unten zitierte Pusch-Ausgabe). “Eurythmie” ist eine von Steiner entwickelte Bewegungskunst, die sowohl therapeutische und pädagogische als auch künstlerische Anwendungsbereiche hat. Die EANA (Eurythmy Association of North America) 52 Farben der Seele Das Festival fand vom 12. bis zum 16. August 2026 statt und war das erste Mal, dass alle 52 Strophen in englischer Übersetzung aufgeführt wurden.
[ii] Rudolf Steiner, Der Kalender der Seele, übersetzt von Ruth und Hans Pusch (Hudson, NY: Anthroposophic Press, 1982), iii.
[iii] James Hollis, Die archetypische Vorstellungskraft (College Station, TX: Texas A&M UP, 2000), S. 14.
[iv] Dies gilt jedoch nicht für alle Strömungen des protestantischen Glaubens. Die “natürliche Theologie” entwickelte sich bereits Ende des 17. Jahrhunderts in bestimmten protestantischen Kreisen zu einer einflussreichen Kraft.th Jahrhundert (Newton spielt hier eine entscheidende Rolle) und sein Einfluss hielt bis weit ins 19.th. Dennoch spiegelte die in der “Naturtheologie” anerkannte Beziehung zwischen “Gott” und “Natur” den hohen Grad an intellektualisierter Abstraktion wider, der der modernen Wissenschaft innewohnt. Für eine weiterführende Erörterung dieser Themen siehe Daniel Joseph Polikoff, Die Apokalypse des modernen Geistes (Asheville, NC: Chiron Publications, 2025), insbesondere Teil II.
[v] René Descartes, „Abhandlung über die Methode“ (IN: The Liberal Arts Inc., 1950).
[vi] Rudolf Steiner sah im Erzengel Michael einen Leitgeist unserer Zeit, der (neben anderen herausragenden Eigenschaften) den Menschen mit geistigem Mut ausstattet. Michael (wie auch seine vielen Entsprechungen in der Volksüberlieferung, beispielsweise der heilige Georg) wird oft im Kampf mit dem Drachen dargestellt, einem Wesen, das darauf aus ist, das Licht im Menschen zu vernichten. Mehr über Steiner und den Michaelischen Geist finden Sie unter “Anthroposophie heute . . . Und”Morgen?“ in diesem Band.
[vii] Wordsworth und Coleridge, „Lyrical Ballads“ von 1798 und 1802 (Oxford: Oxford UP, 2013)
[viii] William Wordsworth, Das Präludium 1799, 1805, 1850 (New York: W.W. Norton, 1979).
[ix] Hintergrundinformationen zur Wahl des Pseudonyms “Novalis” durch Friedrich von Hardenberger finden Sie bei Bruce Donehower, Die Geburt von Novalis: Friedrich von Hardenbergs Tagebuch von 1797 (Albany, NY: SUNY Press, 2007).
[x] Novalis, “Hymnen an die Nacht” in Novalis, Philosophische, literarische und poetische Schriften, Hrsg. und übersetzt von James D. Reid (Oxford: Oxford UP, 2024), 485–499.
[xi] Friedrich Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen (Stuttgart: Reclam, 1965) oder auf Englisch: Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen Übersetzt von Wilkinson und Willoughby (Oxford: Clarendon Press, 1967).
[xii] Goethe, Das Märchen (Rastatt, Deutschland: Verlag Freies Geistleben, 1961/82). Eine englische Ausgabe findet sich bei Johann Wolfgang von Goethe, Das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie (Hudson, NY: Steiner Books, 1991).
[xiii] Steiner hielt mehrfach Vorträge über Goethes Märchen und räumte ihm in seinem Denken einen besonderen Stellenwert ein. Siehe
Rudolf Steiner, Goethes geheime Offenbarung in seinem “Märchen von der Grünen Schlange und der Schönen Lilie” (Dornach, Schweiz: Rudolf Steiner Verlag, 1982).
[xiv] Rudolf Steiner, “Goethe als Begründer einer neuen Ästhetik”, 9. November 1888, Wien, Österreich.
GA 230 im Rudolf-Steiner-Archiv, https://rsarchive.org/Articles/GA030/English/Singles/GoeAes_index.html
[xv] Rudolf Steiner, “Die Individualität von Elias, Johannes, Raphael und Novalis”, 28. September 1924, Dornach, Schweiz. GA 238 im Rudolf-Steiner-Archiv,
https://rsarchive.org/Lectures/GA238/English/Singles/19240928p01.html
[xvi] Eine englische Übersetzung findet sich bei Friedrich Schelling, Ideen für eine Naturphilosophie, übersetzt von Errol E. Harris und Peter Heath (Cambridge, Großbritannien: Cambridge UP, 1988).
[xvii] Man könnte die Hypothese aufstellen, dass Weltenseele, oder “Weltseele”, taucht im Seelenkalender nicht auf, da Steiners Vision im Kern auf einer subtilen esoterisch-christlichen Grundlage beruht, die nicht ganz mit einigen der eher pantheistischen Assoziationen des Begriffs „Weltseele“ vereinbar ist. Wie bereits erwähnt, verwendet Steiner den Begriff zwar Weltengeist, oder „Weltgeist“, sowie die Zusammensetzung Weltenwort (World-Word). Dies steht im Einklang mit einem Verständnis der Natur als Gefäß des Heiligen Geistes oder des Geistes des auferstandenen Christus, das – obwohl es nicht unbedingt im Widerspruch zu (z. B.) dem Naturverständnis eines Dichters wie Wordsworth steht – in dessen weitaus erdverbundeneren, konkreteren Vorstellungen von der Natur nicht auf dieselbe Weise zum Ausdruck kommt.
[xviii] Eine englische Fassung finden Sie bei Friedrich Wilhelm Schelling, Über die Weltseele in: Timothy W. Wright (Hrsg.), Studien zum Illuminismus (Khem Publishing, 2025).
[xix] Samuel Taylor Coleridge, “Die äolische Harfe” (Z. 26–29) in Der tragbare Coleridge, hrsg. von I.A. Richards, (New York: Viking Penguin, 1950), S. 65–67.
[xx] William Wordsworth, “Gedichte, geschrieben wenige Meilen oberhalb von Tintern Abbey” in Wordsworth und Coleridge: „Lyrical Ballads“, 1798 und 1802(Oxford: Oxford UP, 2013), S. 193–198.
[xxi] Ebd., Z. 1–58 und 89–103.
[xxii] SO, II, 1.
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