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“ Le soleil s'adresse à l'esprit humain… ”
Rudolf Steiner, *Oster Stimmung*
Chers amis,
Daniel Polikoff, membre de notre section, a partagé cet essai, qui reprend une conférence qu'il a donnée à l'université Les 52 couleurs de l'âme festival, parrainé par l’EANA [Association d’eurythmie d’Amérique du Nord], qui s’est déroulé du 12 au 16 août 2026 à la Threefold Educational Foundation, à Spring Valley, dans l’État de New York. Environ 150 personnes ont participé à ce rassemblement, qui comprenait des conférences, des ateliers, une soirée consacrée à la récitation et, comme point d’orgue, la première représentation par divers groupes d’eurythmie des 52 versets de l’œuvre de Rudolf Steiner intitulée Le calendrier de l'âme en anglais. Treize versets ont été interprétés jeudi soir, vingt-six vendredi, puis à nouveau treize samedi soir. Les cinquante-deux vers ont ensuite été présentés à la suite lors d’une représentation épique le dimanche matin. La conférence préliminaire de Daniel Polikoff, intitulée “ Le génie romantique du Calendrier de l’âme de Steiner ”, est disponible ici, sans modification et partagée directement par Daniel.
Le génie romantique du “ Calendrier de l'âme ” de Steiner” [i]
par Daniel Polikoff
De Rudolf Steiner Calendrier de l'âme propose un cheminement vers l'épanouissement spirituel, un moyen permettant à l'être humain de mieux connaître sa nature la plus profonde à travers une réflexion contemplative sur le cycle de l'année et ses changements saisonniers.
Pour Steiner, la nature n’est pas une simple apparence extérieure ou une succession d’événements objectifs, mais une vie rythmée de manière dynamique et une vaste intelligence cosmique. Steiner lui-même énonce les prémisses essentielles de la Calendrier dans sa préface de 1918 :
Le cours de l'année a sa propre vie. L'âme humaine peut entrer en harmonie avec cette vie. Si l'âme s'ouvre aux influences qui s'adressent à elle de tant de façons différentes, semaine après semaine, elle parviendra à une juste perception d'elle-même. Ainsi, l'âme sentira grandir en elle des forces qui la rendront plus forte.[ii]
J’ajouterais ici que — comme le laissent entendre les propres mots de Steiner — il ne s’agit pas seulement de “ renforcer ” l’âme, mais aussi d’une sorte de processus initiatique par lequel l’âme est rendue capable de recevoir et d’assimiler des forces spirituelles dans son propre être, et ainsi — en parvenant à une unité intégrale du corps, de l’âme et de l’esprit — de prendre conscience de l’origine et du fondement de sa propre existence authentique, de sa participation au « Je Suis » divin.
Ceux qui connaissent bien le Calendrier de l'âme On pourrait tenir pour acquises la validité et la clarté de cette approche, mais il convient de reconnaître que l’état d’esprit — la conceptualisation du Soi et de la Nature inhérente à la Calendrier de l'âme— est particulièrement moderne, ou (pour être plus précis) Romantique. Un extrait de l'ouvrage de James Hollis, psychologue contemporain spécialisé dans la psychologie des profondeurs, L'imagination archétypale, pourrait permettre de mieux cerner le contexte historique. Hollis écrit :
La condition fondamentale de notre époque s'est manifestée sous la forme d'une blessure spirituelle collective, peut-être aussi traumatisante qu'une amputation. Jung a fait remarquer que la psychologie était la dernière des sciences dites « sociales » à avoir vu le jour, car les connaissances qu'elle cherche à acquérir relevaient auparavant du domaine des mythologies tribales et des religions institutionnalisées. Lorsque les hommes modernes sont tombés du toit de la cathédrale médiévale, écrivait Jung, ils sont tombés dans l’abîme du Soi. Le lien affectif avec le cosmos, la nature et la communauté s’établissait autrefois par le biais des récits tribaux de la création, des légendes héroïques et des rituels transformateurs. Avec la disparition de ces rites de connexion et de ces images mythiques, le problème de l’identité et la quête d’une place dans l’univers, ou d’un ancrage spirituel, deviennent un dilemme individuel.[iii]
Hollis cite à la fois les “ mythologies tribales ” et les “ religions institutionnalisées ” comme des formes de culture prémoderne qui abordent “ le problème de l’identité et la question de la place dans l’ordre cosmique ” — c’est-à-dire le sens du Soi et sa place légitime dans l’ordre cosmique des choses. En raison de nécessités physiques, les cultures tribales entretenaient un lien étroit avec la nature. Ces cultures étaient (et sont peut-être encore) intimement liées à la subsistance qu’elles tiraient de leur environnement naturel, et donc en phase avec les rythmes quotidiens et saisonniers, notamment la semence et la croissance des plantes ainsi que la migration des animaux.
En ce qui concerne la “ religion institutionnalisée ”, on pourrait très bien considérer que le christianisme médiéval (notre principale référence ici) était davantage axé sur l’âme humaine et sa relation à Dieu que sur les cycles de la nature, et cela serait bien sûr exact. Dans le même temps, ce n’est un secret pour personne que la vie festive du Moyen Âge chrétien s’inspirait largement des croyances et pratiques païennes liées à la nature. La vie du peuple, à cette époque préindustrielle, restait par conséquent plus étroitement liée aux rythmes agricoles et saisonniers que la nôtre, de sorte qu’un lien réel entre la vie religieuse de l’âme et le cycle de l’année persistait au cœur même du tissu culturel humain. Il suffit de se rappeler les nombreuses représentations médiévales des signes du zodiaque, associées à des activités caractéristiques des différentes phases de l’année, pour se remémorer cette vérité.
Pourtant, comme le souligne Hollis, cette culture, à la fois ancrée dans l'âme et dans la nature, s'est en grande partie désintégrée au cours de la modernité. Quelles sont les principales raisons de cet effritement ?
La Réforme — déclenchée lorsque Martin Luther cloua ses 99 thèses sur la porte de l’église de Wittenberg en 1517 — a brisé l’unité de la culture religieuse en Europe. Malgré l’impératif spirituel très réel qui a motivé la Réforme, le bouleversement déclenché par Luther a non seulement provoqué des conflits religieux sans fin qui ont épuisé l’Europe tant sur le plan spirituel que physique, mais il a également transformé le paysage théologique d’une manière résolument préjudiciable à la coopération entre Dieu, l’Homme et la Nature qui prévalait encore (même si ce n’était que de manière résiduelle) dans la culture médiévale.
Les principaux courants du protestantisme, fondés sur le principe selon lequel sola scriptura (“ uniquement les Écritures ”) se montraient particulièrement indifférents à la nature.[iv]
Considérant qu’il existait une longue tradition des “ deux livres ” — la reconnaissance de deux les textes sacrés, le Livre de la Nature ou la Création ; et celle de la Bible, les partisans stricts de sola scriptura a en effet écarté le « Livre de la Nature » de l’étagère de la religion chrétienne. La véritable religion consistait, pour l’adepte de la liberté chrétienne, en sa relation personnelle avec un Dieu transcendant et en les impératifs moraux inhérents à son existence sociale. La nature n’avait guère, voire pas du tout, à y contribuer.
Par ailleurs, la Révolution scientifique (alors naissante) a catalysé une rupture décisive entre Dieu et la nature, entre la religion et la science. Au Moyen Âge, ainsi qu’au début de la Renaissance, l’Église catholique considérait la philosophie naturelle, c’est-à-dire l’étude de la Création, comme un complément naturel et un soutien essentiel à la théologie chrétienne. Mais la théorie héliocentrique de Copernic — présentée pour la première fois à peu près à l’époque où Luther déclencha la Réforme, et qui attira par la suite des philosophes naturalistes pionniers tels que Kepler et Galilée— a été perçue comme contredisant la cosmologie aristotélicienne, qui faisait depuis longtemps partie intégrante de la dogmatique chrétienne considérant la Terre comme le centre de l’univers. Estimant qu’elle devait égaler, voire surpasser, l’attachement du mouvement protestant naissant à l’autorité traditionnelle des Écritures, l’Église catholique — suivant les lignes de front tracées lors de la Contre-Réforme — dénonça Galilée en 1633. Ce faisant, elle a creusé un fossé profond entre la religion et la science, qui persiste encore aujourd’hui sous des formes toujours plus absolues et dangereusement polarisées.
La persistance de cette division trouve son origine non seulement dans l’affaire Galilée et les luttes politiques au sein de l’Église, mais aussi dans les évolutions parallèles de la philosophie. Descartes a écrit son célèbre Discours sur la méthode [v] alors même que Galilée subissait son procès et sa condamnation par l’Église. En effet, à la suite de la condamnation de Galilée, Descartes retarda la publication de son manuscrit pendant plusieurs années. Il finit toutefois par le publier en 1637, et son Discours contenait certaines des paroles les plus marquantes jamais écrites : Ego cogito, ergo sum. La forme-pensée qui se dégage de cette phrase constitue la pierre angulaire de la méthode scientifique moderne.
Le problème avec le système cartésien cogito, Cependant, cette conception construit le sujet humain, ou le « Moi », l’« Ego », comme étant essentiellement distinct à la fois de la Nature — qui, du fait de son objectivation, est quantifiée, mécanisée et dépourvue de vie — et de Dieu ou de la divinité, qui, dans la conception déiste, revêt le caractère d’une source, en fin de compte superflue, de lois purement naturelles. De son vivant, Descartes a toujours joué le rôle du bon catholique, mais il y a de bonnes raisons pour lesquelles il a été soupçonné à plusieurs reprises d’hérésie, et pour lesquelles ses livres ont été un temps interdits par l’Église.
Tout cela conduit finalement à la situation décrite par James Hollis : la condition d’un « Moi » moderne coupé de la nature et de Dieu, et souffrant ainsi d’un état d’isolement existentiel débilitant. Cette condition a été considérablement exacerbée par l’industrialisation et l’urbanisation qui ont suivi la Révolution scientifique. C'est une situation qui reste très présente aujourd'hui, et qui a même été encore intensifiée par les 3e et 4e révolutions industrielles (informatique et numérique/IA), qui rompent de manière toujours plus décisive les liens unissant l'âme humaine à la nature et à la divinité.
L'anthroposophie se consacre à la tâche de rétablir, ou — mieux encore — de renouveler ces liens ; de repenser l'âme humaine en relation intime avec la Nature et l'Être divin, la Vie et la Sagesse qui sous-tendent les deux le cosmos et notre propre humanité. Il est toutefois important de se rappeler que, pour Steiner, l’état d’isolement existentiel associé à la modernité et à l’essor de la science — malgré tous ses inconvénients — constitue une évolution nécessaire ; une évolution intrinsèque à l’émergence de “ l’âme consciente ” et à l’idée de liberté individuelle, si fondamentale à la vision anthroposophique. Si, comme l’affirme Hollis, “ le problème de l’identité et la question de la place dans le cosmos ” ne posaient des questions qu’aux individuel Tout être humain — aucune tribu, aucune communauté religieuse, aucun groupe social — pourrait répondre que ce défi difficile est à la fois la condition et la promesse d’un nouveau degré de maturité spirituelle, voire l’aube d’une nouvelle ère michaélienne[vi] l'humanité.
Malgré tout, le passage de l’ego cartésien, isolé et spirituellement orphelin, au “ Je Suis ” divin (ou, dans le langage de la Communauté chrétienne, « le Christ en vous ») implique une traversée terriblement éprouvante et périlleuse d’un abîme — presque comme si l’on nous demandait de sauter, sans aide, par-dessus le Grand Canyon. Le « moi » moderne ne peut pas non plus y parvenir seul. Au contraire, pour progresser vers sa fin destinée, ce « Moi » a désespérément besoin d’une image, d’un modèle, de cet être plus complet, plus authentique et plus épanoui qui constitue son caractère le plus intime.
C'est là que la Nature — le macrocosme — fait son apparition sous un jour à la fois nouveau et ancien, réintroduite par l'imagination romantique. Dans le sillage des Lumières et de l’essor concomitant d’une science moderne matérialiste ainsi que du déclin de la religion (sans parler de l’échec anéantissant des idéaux politiques qui avaient déclenché la Révolution française), ce sont les poètes et les philosophes romantiques qui ont affronté de front cet “ abîme du Soi ” et ont cherché, avec courage, passion et génie imaginatif, de nouveaux moyens de combler le gouffre béant entre le Moi subjectif et le Cosmos objectif, le Soi mortel et le fondement divin de l’être universel. Dès le départ, cet effort reposait sur la découverte de nouveaux horizons de l’âme ouverts par la contemplation de la nature : l’idylle entre l’âme humaine et l’Univers, et cette beauté sauvage que même les équations d’une science de plus en plus froide et rigide ne parvenaient pas à éteindre.
À la fois artistique, philosophique, esthétique et religieux, le romantisme et ses courants apparentés (tels que l’idéalisme philosophique allemand) se sont développés avec une puissance et un éclat étonnants tant en Angleterre qu’en Allemagne, et même (si l’on parle de la première grande vague romantique) exactement au même moment. Le fait que les œuvres fondatrices du romantisme anglais — celles de Wordsworth et de Coleridge — Ballades lyriques [vii], et la première ébauche de l'épopée autobiographique de Wordsworth Le prélude [viii]—parus en 1798 et 1799. Le cœur et l’âme du romantisme anglais coïncident donc parfaitement avec la carrière brève mais d’une brillance étonnante de Novalis,[ix] C'est bien sûr le nom que le poète Friedrich von Hardenberg a pris après son initiation, en 1798, sur la tombe de sa bien-aimée Sophie von Kühn — une mort et une renaissance exprimées de manière poétique dans le remarquable Hymnes à la nuit.[x] Novalis a produit l'équivalent d'une œuvre de toute une vie au cours des trois courtes années qui ont marqué le tournant du siècle, avant sa mort prématurée en 1801, à l'âge de 28 ans.
Il est bien sûr vrai que les années fastes du romantisme, à la fin spectaculaire du XVIIIe siècle, ont été précédées d’une longue période de préparation. En Angleterre, Wordsworth et Coleridge ont été précédés par William Blake ; quant à Goethe et Schiller, ils ont ouvert la voie à Novalis, qui fut en effet l'élève et le disciple de Schiller à Iéna au début des années 1790. C'est Schiller qui Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité [xi]—publié en 1795— qui a inspiré Goethe pour écrire le conte de fées intitulé Le serpent vert et le beau lys [xii] publié cette même année. Par conséquent, nous parlons ici, de l’aveu même de Rudolf Steiner,[xiii] du berceau de l’anthroposophie, le creuset de la vision de Rudolf Steiner. En effet, le dialogue avec ces figures romantiques marque les deux extrémités de la carrière de Steiner. Son « premier discours », prononcé en 1888, traite de Goethe, fondateur d'une nouvelle science de l'esthétique.[xiv] Dans son célèbre dernier ouvrage, il désigne Novalis comme le précurseur de l'anthroposophie et le détenteur privilégié du manteau de Michel.[xv]
Quel est le rapport avec Le calendrier de l'âme ? Au vu de tout ce qui précède, je pense qu’il est juste d’affirmer que le sentiment de Rudolf Steiner pour la nature ; son intuition innée de la manière dont la Sagesse de l’Univers pourrait éduquer l’âme humaine à la découverte de ses propres traits divins, ainsi que les rythmes grâce auxquels cette nature de l’âme pourrait s’épanouir, ont vu le jour au tournant du XVIIIe siècle ; ont vu le jour dans l’imagination de Wordsworth et Coleridge en Angleterre, ainsi que de Goethe et Schiller, Novalis et Schelling en Allemagne.
Il est vrai, bien sûr, que le Calendrier s'articule autour d'une polarité dynamique entre le moi ou l'âme, d'une part, et la nature, d'autre part. Malgré tout, le Calendrier accorde une certaine priorité provisoire à l’intelligence cosmique inhérente au déroulement de l’année. C’est là sa véritable raison d'être. Le site Calendrier commence au printemps ou à Pâques, et dépeint l’âme découvrant une plénitude, une vitalité, une immensité, une nature baignée de soleil qu’elle peut, au fil du temps, intérioriser et reconnaître comme le centre du microcosme qu’est son propre être réel. Mais la source du renouveau spirituel — la réponse au dilemme si finement décrit par Hollis — se trouve d’abord, non pas dans l’ego moderne aliéné, ni dans un quelconque renouveau de la religion traditionnelle, mais dans la vie, la lumière et les rythmes du Cosmos dans son ensemble. Si, en suivant la voie tracée par le Calendrier, si l'âme finit par découvrir et affirmer un cosmos solaire comme le cœur et l'âme de son propre être, c'est parce qu'elle en a d'abord trouvé l'image et le modèle dans le macrocosme, dans la vie et les rythmes de la Nature elle-même.
Cela dit, il faut reconnaître franchement que, dans un certain sens poétique, la représentation de la Nature dans le Calendrier de l'âme laisse beaucoup à désirer — voire presque tout. L’ouvrage de Steiner… Calendrier décrit bien la nature, mais le fait — peut-être délibérément — à grands traits. Il y a non des images concrètes — ni arbres, ni fleurs, ni rivières, ni montagnes — dans le Calendrier de l'âme. Et ce ne sont pas seulement les images liées à la Terre qui font défaut. Vous chercherez en vain dans ces versets la moindre mention d'une étoile, de la Lune ou de la Terre. Étoile, Lune, Terre : Aucun de ces mots n'apparaît, même pas une seule fois. Ce que vous faire On constate une répétition constante de ce que l'on pourrait qualifier de concepts génériques ou universels relativement abstraits : la Lumière, la Vie, le Temps, l'Espace, l'Être, le Pouvoir, etc. Mais ce qui est peut-être le plus caractéristique, c'est que l'on trouve d'innombrables références au “ monde ” (“ die Welt ”) associées à toute une série de termes génériques.
Malgré, ou peut-être en partie à cause de, la rareté relative d'images spécifiques et concrètes, ce qui est exprimé dans le Calendrier de l'âme c'est la conception de la Nature comme une Vie universelle qui se déploie selon les rythmes mesurés de la Lumière et des Ténèbres. Même si la Terre, la Lune et les étoiles ne sont pas visibles, le soleil est omniprésent. Les conditions d'obscurité et de froid se définissent par son absence. On pourrait très bien dire que, selon Steiner, Calendrier il s'agit (non pas de la Terre ni de la Lune), mais de la Sphère solaire, et de la manière dont les forces éthériques associées à sa lumière et à sa chaleur portent l'Esprit, ou (pour reprendre un terme que Steiner utilise à plusieurs reprises) “ Das Weltenwort, ” le Mot-Monde. L’Espace et (peut-être surtout) le Temps sont également essentiels, tout comme les mouvements alternés d’expansion et de contraction du souffle, caractéristiques de la Vie elle-même.
Ce que je tiens à souligner ici, c’est que c’est précisément cette conception de la Nature comme un Être doté d’une âme, une Vie cosmique qui se déploie dans et à travers le Temps selon une dynamique caractérisée par l’interaction des polarités, qui apparaît pour la première fois — et qui est développée de manière approfondie — dans la philosophie et la poésie romantiques.
La reconnaissance de cet héritage romantique n’enlève rien à la valeur ni à l’originalité de la remarquable interprétation que Steiner fait lui-même des “ 52 couleurs de l’âme ” — bien au contraire. Ce que Steiner accomplit dans son Calendrier de l'âme ne constitue pas une philosophie systématique et élaborée de la nature, comme le fait, par exemple, Friedrich Schelling dans son Philosophie de la nature, [xvi]ni proposer des vers qui, à l’instar de la véritable poésie que l’on trouve chez Wordsworth et Coleridge, Ballades lyriques—expriment les sentiments méditatifs propres à un artiste, suscités par l’expérience richement imaginée d’un moment et d’un lieu particuliers. Steiner propose au contraire quelque chose qui n’est ni de la philosophie ni de la poésie au sens strict, mais un entre-deux.
Il est vrai que le Calendrier de l'âme est, à sa manière, tout sauf aléatoire ou désordonné. De plus, à l’instar d’un véritable poème lyrique, chaque vers exprime bien la nature d’un moment particulier dans la succession des changements qui composent le cycle de l’année. Se situant à mi-chemin entre la philosophie et la poésie, le Calendrier Ces versets font office de mantras qui, s’ils sont pratiqués avec fidélité, peuvent harmoniser la conscience humaine avec les rythmes archétypaux qui, au fil du temps, font éclore la graine de l’Être, en reliant les expériences éphémères de telle ou telle saison à l’Unité immuable qui sous-tend le cours du Tout — tant l’Âme dans son ensemble que le Cosmos tout entier.
Cela dit, la découverte d'œuvres emblématiques de la poésie et de la philosophie romantiques peut approfondir la compréhension, tant théorique que pratique, de ce que l'on fait réellement, ou de ce que l'on essaie de faire, lorsqu'on travaille avec le Calendrier de l'âme.Par conséquent, dans la dernière partie de cette présentation, je souhaite vous proposer quelques exemples tirés de la philosophie et de la poésie romantiques qui, je l’espère, permettront d’éclairer et d’approfondir la compréhension de la Nature, de l’Âme et de leur interaction, qui constituent le cœur de la Calendrier de l'âme.
Je n'ai pas le temps ici de m'attarder de manière approfondie sur la philosophie romantique, mais je me contenterai de quelques allusions succinctes.
Il est assez intéressant de noter que, comme je l’ai déjà mentionné, le mot “ Welt ” ou “ monde ” est omniprésent dans le Calendrier, apparaissant (d'après mon décompte) dans vingt-cinq noms composés distincts (tels que Lumière du monde, Nuit d'hiver du monde, Esprit du monde; « monde-lumière », « monde-nuit d'hiver », « monde-esprit »). Cela signifie que Steiner introduit un nouveau composé dérivé de ce mot pratiquement tous les deux vers. Cela dit, il existe un nom composé notable que Steiner n'utilise pas : à savoir, Weltenseele, ou Âme du monde.
C'est quelque peu surprenant, car ce mot (qui, en latin, se traduirait par anima mundi), peut-être plus que tout autre, exprime l'essence même du sentiment de la Nature à l'œuvre dans le Calendrier.[xvii] C'est également le titre d'un ouvrage majeur de Friedrich Schelling, dont le titre complet est De l'âme du monde, ou Sur l'âme du monde.[xviii] Cet ouvrage a été publié en 1798 ; ainsi, une fois encore, au cours de ces mêmes années décisives à la fin du XVIIIeth siècle.
Je ne peux pas exposer ici la philosophie de Schelling, mais je peux en mentionner quelques traits saillants. Selon Schelling, la Nature, comprise comme l’Âme du monde, n’a rien à voir avec le mécanisme inerte décrit par des penseurs tels que Descartes, Bacon et Newton. Au contraire, la Nature est (1) un organisme unifié, vivant et dynamique ; qui (2) occupe une position centrale et intermédiaire entre l’existence matérielle, d’une part, et la Raison divine, d’autre part. En conséquence, (3) Schelling ne conçoit pas l’Esprit humain et la Nature comme deux substances fondamentalement distinctes, mais comme des manifestations d’une réalité sous-jacente unique, qui (4) se déploie ou s’exprime selon un mouvement circulaire caractéristique d’une relation constante entre les contraires, ou selon la loi de la polarité.
Ces idées ne sont pas tant propres à Schelling qu’elles constituent une sorte de pilier de la philosophie de la nature qui prévalait au sein du romantisme. On les retrouve, par exemple, dans une grande partie de l’œuvre de Goethe. Ce n’est pas un hasard, car Goethe lui-même fut, dans ses dernières années, profondément influencé par Schelling. Il n’est pas non plus surprenant que ces idées trouvent un écho retentissant dans l’œuvre de Steiner Calendrier de l'âme, et sont au cœur de la conception de la nature qui imprègne l'œuvre du début à la fin.
Alors que l’idée de la Nature en tant qu“” âme du monde » trouve une formulation systématique dans la philosophie allemande, elle trouve son expression artistique la plus aboutie, en anglais, dans la poésie lyrique de Coleridge et de Wordsworth. Dans l’un de ses premiers poèmes dialogués, véritable œuvre pionnière, intitulé « The Eolian Harp », Coleridge en donne une formulation classique :
Ô ! cette Vie unique qui nous habite et qui se répand tout autour de nous,
Qui embrasse tout mouvement et en devient l’âme,
Une lumière dans le son, une puissance semblable au son dans la lumière,
Du rythme dans chaque pensée, et de la joie partout —
Il me semble que cela aurait dû être impossible
Ne pas aimer toutes les choses dans un monde si riche ;
Là où la brise murmure, et où règne un calme absolu
La musique sommeille-t-elle sur son instrument ?.[xix]
C'est Coleridge qui a lancé le genre du “ poème-conversation ”, ou “ grand poème lyrique romantique ”, mais celui de Wordsworth… L'abbaye de Tintern[xx] constitue l’exemple le plus complexe et le plus abouti de ce genre. “ Tintern Abbey ” contient également l’expression emblématique que Wordsworth donne lui-même de la philosophie romantique de la nature. Comme les vers concernés sont dispersés tout au long de ce long poème, je vais réciter un extrait assez long de cette œuvre profondément influente, en commençant par le début.
LIGNES
Écrit à quelques miles en amont de l'ABBAYE DE TINTERN, lors d'une nouvelle visite
sur les rives de la Wye, lors d'une excursion. 13 juillet 1798
Cinq ans se sont écoulés, cinq étés, avec la longueur
Cinq longs hivers ! Et voilà que j'entends à nouveau
Ces eaux, qui jaillissent de leurs sources de montagne
Avec un doux murmure venu de l’intérieur des terres. — Une fois encore
Est-ce que je contemple ces falaises abruptes et imposantes,
Qui, dans un décor sauvage et isolé, impressionne
Des pensées tournant vers un isolement plus profond ; et établir un lien
Le paysage et le calme du ciel.
Le jour est venu où je me repose à nouveau
Ici, sous ce sycomore sombre, et la vue
Ces parcelles de terrain autour des chalets, ces petits bosquets de vergers,
Qui, à cette saison, avec leurs fruits encore verts,
Sont revêtus d’une seule teinte verte, et se fondent dans le paysage
Au milieu des bois et des bosquets, sans rien troubler
Le paysage verdoyant et sauvage. Je le revois à nouveau
Ces haies, qui ne sont guère des haies, ces petites lignes
Où la nature sauvage s'épanouit ; ces fermes pastorales
Tout vert jusqu’à la porte ; et des volutes de fumée
S'élevant, en silence, au milieu des arbres,
Avec un préavis quelque peu incertain, comme on pourrait le penser,
Des vagabonds qui vivent dans les bois sans abri,
Ou dans la grotte d’un ermite, près de son feu
L'ermite est assis, seul.
Même s'il a été absent pendant longtemps,
Ces formes de beauté ne m'ont jamais semblé
Tout comme un paysage aux yeux d’un aveugle :
Mais souvent, dans des pièces isolées, et au milieu du vacarme
Quant aux villes, je leur dois
Dans les moments de lassitude, douces sensations,
On le sentait dans le sang, et on le sentait au fond du cœur,
Et pénétrant même jusqu’au plus profond de mon esprit,
Avec un apaisement serein : les sentiments aussi
D’un plaisir oublié : tel, peut-être,
Ce qui n'a sans doute pas été sans influence
Sur cette partie la plus belle de la vie d'un homme de bien ;
Ses petits gestes, anonymes et tombés dans l'oubli
De gentillesse et d’amour. Et pas moins encore, j’espère,
Je leur devais peut-être un autre cadeau,
D’un aspect plus sublime ; cette humeur bienheureuse,
Dans lequel le poids du mystère,
Où le fardeau lourd et pesant
De tout ce monde incompréhensible
S'allège : cette humeur sereine et bienheureuse,
Où les sentiments nous guident doucement,
Jusqu’à ce que le souffle de cette enveloppe charnelle,
Et même le flux de notre sang humain
Presque en suspension, nous sommes plongés dans le sommeil
Dans un corps, et devienne une âme vivante :
Tandis que, le regard apaisé par la puissance
De l'harmonie et de la puissance profonde de la joie,
Nous percevons l'essence même des choses.
. . . Car j’ai appris
Considérer la nature, non pas comme à un moment donné
D’une jeunesse insouciante, mais qui entendait souvent
La musique calme et triste de l'humanité,
Ni rude, ni strident, bien qu’il soit d’une grande puissance
Pour châtier et dompter. Et j’ai ressenti
Une présence qui me trouble par sa joie
De pensées élevées ; un sentiment sublime
De quelque chose de bien plus intimement lié,
Dont la demeure est la lumière des soleils couchants,
Et l'océan infini, et l'air plein de vie,
Et le ciel bleu, et dans l'esprit de l'homme,
Un élan et un élan qui pousse
Tous les êtres pensants, tous les objets de toute pensée,
Et traverse toutes choses.[xxi]
Ces passages de Coleridge et de Wordsworth illustrent le type d’expérience de la nature qui sous-tend le romantisme en général et qui inspire également l’« Esprit » (certes plus raffiné et plus exclusivement solaire) de l’œuvre de Steiner Calendrier. Je voudrais ajouter deux de mes propres poèmes “ romantiques ” qui, tout en exprimant eux aussi la doctrine de la Vie unique, le lien invisible entre l’âme humaine et anima mundi, exploitent de manière plus explicite le thème du grand rythme archétypal des saisons. Les deux poèmes que j’ai choisis font écho à la polarité inhérente aux équinoxes d’automne et de printemps.
Tout d'abord, le poème d'automne intitulé Seelensein—ou “ être spirituel ”, dont le titre et l’épigraphe sont tirés directement de la semaine 24 — mi-septembre — de l’œuvre de Steiner Calendrier de l'âme. On pourrait traduire cette épigraphe ainsi : “ En se créant sans cesse elle-même, l'âme prend conscience de son propre être. ”
SEELENSEIN
Se recréant sans cesse,
L'âme prend-elle conscience d'elle-même ?
—Rudolf Steiner, Le Calendrier de l'âme, semaine du 15 au 21 septembre
Comme l’allemand enchaîne sans effort un mot après l’autre, comme s’il était tout naturel que “ âme ” et “ être ” ne fassent qu’un à cette période de l’année, lorsque la chute des feuilles commence à dépouiller les arbres de leur manteau, dessinant les silhouettes sombres des chênes et des érables sur le ciel des soirées d’automne. Ainsi, en cette saison austère, nous sommes nous aussi mis à nu sur le fond de ce que nous sommes ou pensons ne pas être : une terre froide, un ciel vidé de soleil, nous laissant étrangement seuls, sans lien avec quoi que ce soit d’autre que nous-mêmes. Alors que ce poème évoque le sentiment de mort, de détachement et de solitude existentielle associé à l’automne, mon deuxième texte, intitulé simplement “ Printemps ”, exprime l’humeur opposée, insistant sur le grand thème romantique de la Vie unique. Il s’agit d’un poème ekphrastique inspiré du tableau de l’artiste Jugendstil Heinrich Vogeler, un ami proche de Rainer Maria Rilke au sein de la colonie d’artistes de Worpswede, dans le nord de l’Allemagne, où Vogeler a peint ce tableau.
PRINTEMPS
D'après Heinrich Vogeler
Peu importe la robe bleu clair qui la recouvre
sous un autre ciel — le regard de la jeune fille
est rivé sur le petit oiseau à la poitrine rousse
perchée parmi des branches fines comme des brindilles
des bouleaux en bourgeons. Le minuscule bec de l'oiseau
est ouverte — juste assez pour permettre
l'incroyable richesse musicale qui s'en dégage
se répandre, se déverser sur
le monde qui s'éveille à nouveau, tel une couleur
du pinceau d'un artiste, ou une nouvelle chaleur
par le souffle du ciel. Envoûté
dans cette musique silencieuse, la jeune fille elle-même
en est imprégné, imprégné de l'ineffable
le mystère de la Vie unique. L'oiseau
n'est pas un ange, mais elle chante comme tel, et elle
n'est pas non plus un ange, mais un nouveau
une Mary plus naturelle, comme toutes les filles
qui témoigne de l'arrivée du printemps,
et oui, l'âme de chacun et de toutes
être humain issu d'une conception miraculeuse.
En parlant de Rilke, ce poète lyrique accompli compte parmi les héritiers de la tradition romantique, comme en témoignent ces vers tirés de son grand ouvrage de fin de carrière : Sonnet à Orphée.
Atmen, du unsichtbares Gedicht !
Immerfort um das eigne
Son espace purement échangé. Contrepoids,
dans lequel je m'épanouis au rythme de la musique.
Ces vers sont pratiquement impossibles à traduire, mais on peut les rendre approximativement ainsi :
Respiration, ô poème invisible !
L'espace-monde, en permanence dans la pureté
échanges avec mon propre être. Contre-ton
dans lequel j’apparais de manière rythmée.[xxii]
La combinaison de “ Welt ”—ici, sous le nom d“” espace-monde »— n’est pas le seul point commun entre le poème de Rilke et celui de Steiner Calendrier. L'essence même de ces vers, cet échange rythmique entre la conscience humaine et le monde, exprime la dynamique qui est au cœur des poèmes de Steiner.
Je voudrais conclure en soulignant que, dans l’univers de Rilke — et plus particulièrement dans l’univers du Sonnets— on ne peut même pas imaginer Orphée, ni la poésie rythmique de l’âme, sans Eurydice, cette autre féminine bien-aimée qui inspire, contient, reflète et incarne logos, ou « World-Word ». Rilke’s Sonnets ont, en réalité, été inspirées et façonnées par la vie et la mort prématurée d’une jeune danseuse, Vera Ouckama Knoop, une camarade de jeu d’enfance de la propre fille de Rilke, Ruth. Nous avons donc la chance inouïe, à mesure que ce festival se déroule, de pouvoir profiter du privilège de découvrir les 52 couleurs de l’âme incarnées ou manifestées — “ dansées ”, si l’on veut — en eurythmie, ce qui nous offre ainsi une expérience d’une puissance unique — une véritable magique—un portail permettant de découvrir la profonde sagesse inscrite dans le génie romantique de Rudolf Steiner Le calendrier de l'âme.
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Chers amis,
Daniel a également partagé ce poème, qui rappelle celui de Wordsworth qu’il avait cité dans sa conférence. Il a demandé qu’il soit ajouté au texte de son intervention, et le voici !
Lignes
composé lors d'une promenade matinale entre Threefold et Drury Farm, à Chestnut Ridge, dans l'État de New York, le 12 août 2026
Lumière du matin : les hirondelles plongent et virevoltent
près de la grange, au bout de la route.
Ici, les sons, les odeurs et les paysages sont différents
qu'en Californie ; même la chaleur
L'air du mois d'août dégage une atmosphère particulière.
C'est sans doute l'humidité, bien sûr, mais il y a plus que ça
mais il y a plus encore : ici, nous ne sommes pas si loin
de Paterson, du Bronx, du New Hampshire de Frost,
les bois qui ont enchanté Emerson. Tous ces
peut sembler bien loin de la situation européenne
l'univers de Rudolf Steiner, et l'allemand
grammaire de la Le calendrier de l'âme,
mais les apparences peuvent être trompeuses : affinité
est aussi profonde qu’un filon de minerai au cœur même
de la montagne. Le sang du Verbe
s'écoule, puis revient, encore et encore, à sa source
et ici, mes pas sont mesurés en mètres
de poèmes et de vers antérieurs, même si ceux-ci
Ces hirondelles qui virevoltent me rappellent celles que j'ai vues autrefois
à Tintern, et les vers composés là-bas
il y a tant d'années. Il en va de même pour le Vieux Continent
vivre à nouveau dans le Nouveau, et la vue
de cette ferme bucolique nourrissent l'imagination,
La vie cachée de l'Âme du Monde.
Lumière du matin : les hirondelles plongent et virevoltent
près de la grange, au bout de la route.
Ici, les sons et les odeurs sont différents
qu'en Californie ; même l'air
dégage une atmosphère particulière. C'est l'humidité,
certes, mais, aux arômes de chêne et de pomme,
et ce n'est pas tout. Ici, nous ne sommes pas si loin
de Paterson, du Bronx, du New Hampshire de Frost,
les bois qui ont enchanté Emerson. Tous ces
peut sembler bien loin de cette situation singulière
L'univers européen de Rudolf Steiner
mais les apparences peuvent être trompeuses : affinité
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Notes de bas de page
[i] Pour une présentation de la vie et de l’œuvre de Rudolf Steiner, voir la première partie de “ L’anthroposophie aujourd’hui… » . Et ” Demain ? » dans la deuxième partie de cet ouvrage. Steiner a composé les 52 vers qui composent Le calendrier de l'âme en 1912. Chaque “ vers ” mantrique (sans rime) compte entre cinq et huit lignes. Le cycle s’articulant autour des polarités inhérentes au cours de l’année, chaque vers peut être associé à un autre qui exprime le sens complémentaire et opposé (cf. l’édition Pusch citée ci-dessous). L“” eurythmie » est un art du mouvement développé par Steiner, qui trouve des applications thérapeutiques et pédagogiques ainsi qu’artistiques. L’EANA (Association d’eurythmie d’Amérique du Nord) Les 52 couleurs de l'âme Le festival s'est déroulé du 12 au 16 août 2026 et a marqué la première fois que les 52 vers étaient interprétés dans leur traduction anglaise.
[ii] Rudolf Steiner, Le calendrier de l'âme, trad. par Ruth et Hans Pusch (Hudson, NY : Anthroposophic Press, 1982), iii.
[iii] James Hollis, L'imagination archétypale (College Station, TX : Texas A&M UP, 2000), p. 14.
[iv] Cela ne vaut pas pour toutes les courants de la pensée protestante. La “ théologie naturelle ” s'est imposée comme une force puissante dans certains cercles protestants dès la fin du XVIIeth siècle (Newton joue ici un rôle déterminant) et son influence s'est maintenue jusqu'au XIXeth. Néanmoins, la relation entre “ Dieu ” et la “ nature ” telle qu’elle était reconnue dans la “ théologie naturelle ” reflétait le haut degré d’abstraction intellectualisée inhérent à la science moderne. Pour une analyse plus approfondie de ces questions, voir Daniel Joseph Polikoff, L'apocalypse de l'esprit moderne (Asheville, Caroline du Nord : Chiron Publications, 2025), en particulier la deuxième partie.
[v] René Descartes, Discours de la méthode (éd. : The Liberal Arts Inc., 1950).
[vi] Rudolf Steiner considérait l’archange Michel comme un esprit guide de notre époque, qui (entre autres attributs marquants) confère aux êtres humains le courage spirituel. Michel (ainsi que ses nombreux équivalents dans le folklore populaire, tels que saint Georges) est souvent représenté en train de combattre le dragon, un être déterminé à détruire la lumière qui réside en l’homme. Pour en savoir plus sur Steiner et l’esprit michaélien, voir “ L’anthroposophie aujourd’hui… » . Et” Demain ? » dans ce volume.
[vii] Wordsworth et Coleridge, Ballades lyriques, 1798 et 1802 (Oxford : Oxford UP, 2013)
[viii] William Wordsworth, Le Prélude 1799, 1805, 1850 (New York : W.W. Norton, 1979).
[ix] Pour en savoir plus sur les circonstances qui ont conduit Friedrich von Hardenberger à adopter le pseudonyme “ Novalis ”, voir Bruce Donehower, La naissance de Novalis : le journal de Friedrich von Hardenberg de 1797 (Albany, NY : SUNY Press, 2007).
[x] Novalis, “ Hymnes à la nuit ” dans Novalis, Écrits philosophiques, littéraires et poétiques, éd. et trad. par James D. Reid (Oxford : Oxford UP, 2024), p. 485-499.
[xi] Friedrich Schiller, De l'éducation esthétique de l'être humain (Stuttgart : Reclam, 1965), ou, en anglais : Schiller, De l'éducation esthétique de l'homme trad. par Wilkinson et Willoughby (Oxford : Clarendon Press, 1967).
[xii] Goethe, Das Märchen (Rastatt, Allemagne : Verlag Freies Geistleben, 1961/82). Pour une édition en anglais, voir Johann Wolfgang von Goethe, Le conte de fées du serpent vert et du beau lys (Hudson, NY : Steiner Books, 1991).
[xiii] Steiner a donné plusieurs conférences sur le conte de Goethe et lui a accordé une place privilégiée dans sa réflexion. Voir
Rudolf Steiner, La révélation secrète de Goethe dans son “ Conte du serpent vert et du beau lys ” (Dornach, Suisse : Rudolf Steiner Verlag, 1982).
[xiv] Rudolf Steiner, “ Goethe, fondateur d’une nouvelle science de l’esthétique ”, 9 novembre 1888, Vienne, Autriche.
GA 230 aux Archives Rudolf Steiner, https://rsarchive.org/Articles/GA030/English/Singles/GoeAes_index.html
[xv] Rudolf Steiner, “ L'individualité d'Élie, de Jean, de Raphaël et de Novalis ”, 28 septembre 1924, Dornach, Suisse. GA 238 aux Archives Rudolf Steiner,
https://rsarchive.org/Lectures/GA238/English/Singles/19240928p01.html
[xvi] Pour une traduction en anglais, voir Friedrich Schelling, Réflexions sur une philosophie de la nature, trad. par Errol E. Harris et Peter Heath (Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge UP, 1988).
[xvii] On pourrait émettre l'hypothèse que Weltenseele, ou “ Âme du monde ”, n’apparaît pas dans le Calendrier de l’Âme car l’essence même de la vision de Steiner repose en effet sur un fondement chrétien ésotérique subtil qui n’est pas tout à fait compatible avec certaines des connotations plutôt panthéistes du terme « Âme du monde ». Comme nous l’avons déjà mentionné, Steiner utilise bel et bien ce terme Weltengeist, ou « Esprit du monde », ainsi que le mot composé Weltenwort (World-Word). Cela correspond à une conception de la Nature comme réceptacle du Saint-Esprit, ou de l’Esprit du Christ ressuscité, qui — bien qu’elle ne soit pas nécessairement en contradiction avec (par exemple) la conception de la nature telle qu’elle s’exprime chez un poète comme Wordsworth — ne transparaît pas de la même manière dans l’imaginaire beaucoup plus terre-à-terre et concret de ce dernier.
[xviii] Pour une version en anglais, voir Friedrich Wilhelm Schelling, À propos de « World Soul » dans Timothy W. Wright (dir.), Études sur l'illuminisme (Éditions Khem, 2025).
[xix] Samuel Taylor Coleridge, “ La harpe éolienne ” (vers 26 à 29) dans Le Coleridge de poche, éd. I.A. Richards, (New York : Viking Penguin, 1950), p. 65-67.
[xx] William Wordsworth, “ Vers écrits à quelques milles au-dessus de l’abbaye de Tintern ” dans Wordsworth et Coleridge, *Lyrical Ballads*, 1798 et 1802(Oxford : Oxford UP, 2013), p. 193-198.
[xxi] Ibid. ; l. 1 à 58 et 89 à 103.
[xxii] SO, II, 1.
8.29.26