"Shakespeare y Novalis: Una amistad misteriosa" / Ensayo de Bruce Donehower

"Ahora empiezo a intuir lo que hace a Shakespeare tan único. Puede que despierte en mí poderes adivinatorios. . ."

- Novalis

En la reunión del grupo local del 28 de noviembre de 2020, presenté un breve resumen de un ensayo que apareció originalmente en el número de 2001 de Das Goetheanum en conmemoración del bicentenario de la muerte de Novalis. Una versión revisada del ensayo apareció también en una edición de 2016 del Boletín de la Sección, cuando nuestro grupo local de la Sección estudiaba las obras tardías o "romances" de William Shakespeare. Actualicé el ensayo para la reciente reunión de 2020, y lo presento aquí porque forma parte del estudio de Novalis de nuestro grupo local.

"Flor azul" / acuarela de Hermann Hesse

Shakespeare y Novalis: Una amistad misteriosa

Las personas no familiarizadas con la literatura alemana pueden no apreciar el revolucionario impacto que el Bardo de Avon tuvo en la sensibilidad literaria alemana. Durante todo el siglo XVIII, los alemanes alabaron a Shakespeare como poeta-mago. Las palabras de Goethe en 1771 son típicas.

La primera página que leí me convirtió en esclavo de Shakespeare de por vida. Y cuando terminé de leer el primer drama, me quedé como un ciego de nacimiento al que una mano mágica ha dado luz de golpe. Me di cuenta y sentí intensamente que mi vida se ampliaba infinitamente. Todo me parecía nuevo, desconocido, y la luz desacostumbrada me lastimaba los ojos. Poco a poco aprendí a ver y, gracias a mi espíritu despierto, todavía siento intensamente lo que he ganado. (Shakespeare, Un homenaje, 163)

Goethe describe su experiencia en un lenguaje muy propio de una iniciación. "No podemos hablar de Shakespeare; todo es inadecuado", dijo un Goethe mucho mayor a Eckermann.

Shakespeare también inspiró a Novalis.

Como es bien sabido, el acontecimiento existencial crucial en la vida de Friedrich von Hardenberg, el poeta Novalis,¹ fue la muerte de su prometida Sophie von Kühn en marzo de 1797. Tenemos la suerte de contar con un diario que Hardenberg llevó, que comienza el 18 de abril de 1797 y termina el 6 de julio de 1797, y que recoge un relato cotidiano de la vida interior de Hardenberg en las semanas que siguieron a la muerte de Sophie. Durante estas semanas, Hardenberg inició una dramática transformación de su identidad. Partiendo de un nadir de dolor y desesperación, pasó lentamente de los pensamientos suicidas a la aceptación del destino y a la toma de conciencia de su destino como poeta. Aunque se ha hablado mucho de la influencia literaria de Goethe en Hardenberg durante esta época de crisis, Shakespeare también influyó en esta transformación de forma sutil pero precisa.

Es una ironía bien documentada que el 13 de mayo de 1797 -aproximadamente a mitad de las páginas que constituyen su diario de duelo- Hardenberg recibiera de su amigo Friedrich Schlegel una nueva traducción de Romeo y Julieta realizado por el hermano de Friedrich, August Wilhelm.² Ese mismo día, el 13 de mayo, visitó la tumba de Sofía y se sometió a su famoso Graberlebnis (experiencia junto a la tumba), un acontecimiento que Rudolf Steiner comparó con la experiencia de San Pablo a las puertas de Damasco.³

De acuerdo con esta valoración, cabría esperar que el diario del 13 de mayo fuera especialmente notable. Pero, de hecho, la entrada de ese día es más bien discreta.

Me levanté temprano, a las 5 de la mañana. Hacía un tiempo estupendo. La mañana transcurrió sin demasiada actividad por mi parte. Pasaron por aquí el capitán Rockenthien, su mujer y sus hijos. Recibí una carta de Schlegel con la primera parte de la nueva traducción de Shakespeare. Después de comer salí a dar un paseo, luego a tomar café, el tiempo se puso un poco pesado, primero relámpagos, luego nublado y tormentoso, muy animado, empecé a leer a Shakespeare, me quedé bastante absorto con él. Por la noche fui a ver a Sophie. Allí me sentí indescriptiblemente alegre-un momento de entusiasmo como un relámpago-la tumba voló delante de mí como el polvo-los siglos fueron como momentos-su presencia era palpable-creía que siempre estaría cerca-Cuando volví a casa-tuve algunas conversaciones conmovedoras. Por lo demás, estuve muy satisfecho todo el día. Niebekker vino por la tarde. Por la noche tuve algunas buenas ideas. Shakespeare me dio mucho en qué pensar. (IV, 35)⁴

Entierro de Sophie

En un artículo titulado Novalis y ShakespeareHelmut Rehder examinó las claras afinidades entre la experiencia de Hardenberg en la tumba de Sophie, con su sorprendente parecido con el tercer himno a la noche, y las notables afinidades poéticas que esta experiencia y el himno tienen con la famosa escena de la tumba de Romeo y Julieta. Observa cómo Romeo, al igual que Hardenberg, toma conciencia "de un absoluto, de la realidad de una existencia exclusiva e insustituible" (618).

Sin embargo, aunque es cierto que las imágenes y el lenguaje de la obra de Shakespeare se asemejan al lenguaje y las imágenes del tercer himno a la noche, encontramos muy poco de este lenguaje en el diario de Hardenberg. Si Shakespeare, a través de la escena decisiva de Romeo y Julieta, si la experiencia del 13 de mayo hubiera influido, cabría esperar más pruebas en el diario. En cambio, llama la atención la falta general de lenguaje dramático y de emoción. Es cierto, como sostiene Rehder, que la influencia de Romeo sin duda durmió durante muchos meses hasta que ayudó a inspirar la poesía del Himnos. Pero, ¿existe un sentido más inmediato y crucial en el que Shakespeare podría haber dado a Hardenberg -el poeta idealista Novalis, que pronto se convertiría en mágico- "mucho en qué pensar" en la primavera de 1797?

En efecto, la hay. Junto con Romeo y Julieta, Otra obra y otro personaje de Shakespeare entraron en contacto decisivo con Hardenberg en esta época. Ese personaje es Hamlet. Hardenberg menciona explícitamente a Hamlet sólo una vez en las páginas de su diario, brevemente hacia el final, en una entrada fechada el 29 de junio. En este pasaje, Hardenberg dice simplemente "por la noche me retiré a la cama para leer Hamlet" (II, 48). No es mucho en sí, pero de hecho hay referencias aún más decisivas, aunque implícitas, a Hamlet a lo largo de las entradas anteriores del diario.

Una y otra vez, entre el comienzo del diario el 18 de abril y la experiencia decisiva del 13 de mayo, Hardenberg declara que está ocupado leyendo y releyendo la famosa novela de Goethe, Wilhelm Meisters Lehrjahre (El aprendizaje de Wilhelm Meister). En las entradas anteriores al 13 de mayo, menciona la novela de Goethe diecinueve veces. Es significativo que gran parte de la trama y el tema de esta influyente novela se refieran a la contemplación de Wilhelm Meister de Hamlet. El ejemplo de Hamlet, la obra y el personaje, tiene una influencia formativa decisiva en el desarrollo de Wilhelm Meister. En cierto sentido, Hamlet es un referente para el héroe de Goethe, y gran parte de la crítica literaria de Goethe sobre Hamlet está contenida en esta novela.

En una conocida caracterización del príncipe Hamlet en el Libro IV de Wilhelm Meister (de la que se hizo eco Rudolf Steiner en su última conferencia sobre Oratoria y Arte Dramático dado el 23 de septiembre de 1924),⁵ Goethe caracterizó a Hamlet como "vacilante". Hamlet, dice Goethe, es una persona entre mundos, que no puede decidirse ni estar a la altura de la autoridad moral de la ocasión. Goethe, tras la máscara de su héroe Wilhelm Meister, cita como las líneas más críticas de Hamlet: "El tiempo está fuera de lugar: Oh maldito despecho, / que alguna vez nací para enderezarlo". Hamlet pronuncia este dístico tras la aparición del fantasma de su padre, que es un momento de perspicacia supersensible que modela decisivamente el destino de Hamlet. Goethe añade a continuación:

En estas palabras, imagino, se encontrará la clave de todo el procedimiento de Hamlet. Para mí está claro que Shakespeare pretendía, en este caso, representar los efectos de una gran acción sobre un alma no apta para llevarla a cabo. . . . Una naturaleza hermosa, pura, noble y moralísima, sin la fuerza de nervio que forma a un héroe, se hunde bajo una carga que no puede soportar y de la que no debe desprenderse. Todos los deberes son sagrados para él: el presente es demasiado duro. Se le han exigido imposibilidades; no imposibilidades en sí mismas, sino tales para él. Da vueltas y revueltas, se atormenta; avanza y retrocede; siempre se pone en su mente, siempre se pone en su mente; al fin, no hace más que perder su propósito de sus pensamientos, aún sin recobrar su paz de espíritu. (234)

Desde el punto de vista de Goethe, el reto consiste en que Hamlet asuma la carga que le impone su experiencia de lo suprasensible, tal y como la expresa el fantasma de su padre. Y para Goethe, Hamlet fracasa.

Pero Goethe, o quizá Wilhelm Meister, malinterpreta la obra de Shakespeare y pasa por alto lo que ha desconcertado a muchos lectores (ahora y en el siglo XVIII): el extraño quinto acto y el cambio que experimenta Hamlet durante su viaje por mar a Inglaterra. No estamos ante el mismo Hamlet en absoluto en el quinto acto. Al contrario, el personaje de Hamlet es inconmensurablemente más complejo y misterioso como resultado de este acto final, que comienza en un cementerio con dos payasos cavando una tumba para la novia de Hamlet.

Hamlet en la tumba de Ofelia

En el quinto acto, a diferencia de nuestras anteriores observaciones cercanas de Hamlet, observamos que Hamlet ha cambiado, pero no sabemos por qué. Algo le ha sucedido durante el viaje de ida y vuelta a Inglaterra. Pero es algo que no hemos visto. Sólo oímos lo esencial de esta transformación en unas líneas que posiblemente sean las culminantes de todo el drama. Ocurren en el acto V, escena ii, justo antes de que Hamlet inicie el duelo con Laertes. Habla con Horacio:

Hay una providencia especial en la caída de un gorrión. Si es ahora, no ha de venir; si no ha de venir, será ahora; si no es ahora, vendrá. La prontitud lo es todo. Puesto que nadie tiene nada de lo que deja, ¿qué es lo que hay que dejar a tiempo? Que así sea.

Estas líneas -dichas de improviso y en prosa- dan eco al famoso soliloquio del Acto III ("Ser o no ser"), así como al dilema general de Hamlet, que es cómo enfrentarse a Claudio. Al pronunciarlos, Hamlet demuestra que ha "vencido a Hamlet". O más bien, el "yo" vacilante que era el individuo que dudaba, el príncipe Hamlet, se ha convertido en uno con su destino mayor, al parecer.

Este misterioso logro interior es paralelo en muchos aspectos al de Hardenberg en la primavera de 1797.

Friedrich von Hardenberg, al comienzo de su diario, se plantea dos objetivos contradictorios: el suicidio o el autodominio. Desde el 18 de abril hasta que concluye el diario a principios de julio, "vacila" con la indecisión. Sin embargo, no traga veneno ni se ahoga. Sigue observándose y sigue leyendo y escribiendo. Y a lo largo de este periodo de observación y "vacilación", la figura de Hamlet está constantemente a la vista, a través del escenario teatral de la novela de Goethe Wilhelm Meister. Como Hardenberg Revista Hardenberg leía a menudo la novela de Goethe; casi se la sabía de memoria (Mähl).

El aprendizaje de Wilhelm Meister

Entonces, en el que posiblemente sea uno de los días más importantes en la vida de Hardenberg, la presentación crítica literaria de Hamlet por parte de Goethe retrocede brevemente y, en lugar del Hamlet de Goethe, William Shakespeare entra en el centro de atención de Hardenberg. Esto ocurre el 13 de mayo, cuando Hardenberg recibe la nueva traducción de A.W. Schlegel de Romeo y Julieta y una carta de Friedrich Schlegel en la que le exhorta a revalorizar el genio de Shakespeare. En otras palabras, Hardenberg desplaza su atención de un texto secundario -las interpretaciones crítico-literarias de Shakespeare por Goethe que encontramos en Wilhelm Meister-a un texto primario, Shakespeare. Desde ese momento hasta la conclusión del diario, sólo encontramos dos referencias más a la obra de Goethe Wilhelm Meister. Goethe retrocede y Shakespeare y el Hamlet de Shakespeare dan un paso al frente. Sin embargo, éste no es el Hamlet "vacilante" de los cuatro primeros actos de la obra de Shakespeare que Goethe describe en Wilhelm Meistersino el Hamlet maduro que ha llegado a un acuerdo con el karma, el destino y la suerte.

Prueba de ello son las últimas páginas del Diario, en las que se detallan los acontecimientos ocurridos entre el 16 y el 29 de junio. En los días anteriores, Hardenberg aún mostraba la influencia de su lectura de Romeo y JulietaComo el 13 de junio, cuando escribe: "Ella ha muerto, yo también, el mundo es estéril" (IV, 46). Los acontecimientos parecen encaminarse hacia una conclusión trágica o tal vez sensiblera. Pero de repente, inesperadamente, el diario introduce cambios de escena. Los días 16 a 29 de junio transcurren en un frenesí de visitas, viajes y conversaciones con diversos conocidos. Estos días se detallan en una larga entrada, escrita el 29 de junio. A diferencia de las entradas anteriores, en ésta no hay referencias destacadas al suicidio o a la desesperación.⁶ Hardenberg dice que pasó tiempo consultando a sus padres sobre su carrera y el rumbo de su vida y que se sintió inspirado por conversaciones con conocidos y por una carta de Friedrich Schlegel, que puso sus "poderes filosóficos en movimiento de nuevo". También había empezado a releer a Fichte, para quien la actividad y la autoactividad son los distintivos de la responsabilidad ilustrada y la virtud.

Y ahora llegamos al clímax de todo este proceso, tal como lo presenta el diario.

Ayer, [28 de junio] muy temprano escribí algunos pensamientos filosóficos de gran valor; leí un poco en la obra de Schelling Cartas sobre dogmatismo y críticaViajé con mi padre a Kösen, escribí a Karl por la tarde, fui a Severin y por la noche me retiré a la cama con Hamlet. Esta mañana, temprano, he vuelto a leer a Schelling y a Schlegel sobre los griegos, he salido a pasear y he fantaseado con lo que podría hacer si fuera conde de Sajonia. . . . el tiempo era espléndido e hice muchos planes literarios. Especialmente me complacía la idea de una revista, que llevaría el título: "Contribuciones a una historia científica de la humanidad". . . . Esta tarde tenía la cabeza muy clara. Siento que he avanzado varios pasos. También han mejorado mi memoria, mi capacidad de observación y mi expresión. Mi presencia de ánimo (Besonnenheit) debe, sin embargo, fortalecerse. Hay demasiados deslices (Lacunen). Mi decisión [de morir] sigue siendo firme. Desde mi viaje a Rosstrapp vuelvo a estar algo satisfecho conmigo mismo -no obstante, siempre debe mejorar- la presencia de ánimo (Besonnenheit) y la serenidad son lo principal. (IV, 48)

Es esta referencia repetida a cultivar la "presencia de ánimo" y la "serenidad" lo que convierte esta conclusión en hamletesca y demuestra que estamos lejos del estado de ánimo del Romeo suicida o del Hamlet vacilante del comentario de Goethe. El personaje Hamlet, arquetipo de la conciencia espectadora, se ennoblece cuando el poder del alma consciente se une a la conciencia y al auténtico propósito moral. Hamlet logra este avance al final de la obra de Shakespeare. Y aquí, en las páginas finales del diario, Hardenberg también alcanza ese logro. Ya no está "vacilando", en la forma en que lo encontramos discutido en Wilhelm Meister. Está resuelto y ha aprendido a flotar ligeramente con ecuanimidad, podría decirse. Y como Hamlet al final de la obra de Shakespeare, también Hardenberg se ha convertido en un auténtico "príncipe". Ha dado los primeros pasos hacia la identidad Novalis y las obras que llevarán ese nombre.

Portada original de Heinrich von Ofterdingen

En un sentido poético, el espíritu del "mago" William Shakespeare supervisa esta transformación del oficinista de provincias Hardenberg en Novalis, poeta del idealismo mágico. En una carta a Friedrich Schlegel (25 de mayo de 1797), escrita después de que Hardenberg hubiera leído más directamente a Shakespeare, Hardenberg escribió:

Es notable que usted me envió Romeo Acabo de leerlo. Lo he leído a menudo. Hay un sentido profundo en lo que dices, que aquí encontramos algo más que mera poesía. Ahora empiezo a intuir lo que hace a Shakespeare tan único. Puede que despierte en mí poderes adivinatorios. ... (IV, 227)

Aunque no se puede insistir demasiado en una influencia directa y exotérica, esotéricamente se puede especular que en este encuentro inspirador entre Shakespeare y Hardenberg se produjo algo muy significativo. Shakespeare, el "mago" isabelino, tocó inspiradoramente al futuro poeta del idealismo mágico en un momento profundamente importante de su destino. Puso ante Hardenberg tres figuras: Romeo, Hamlet y el propio Shakespeare. De Romeo, Hardenberg vislumbró la poesía de la noche y del amor y de la muerte y de la trascendencia; de Hamlet, la poesía del alma de la conciencia despierta, una apertura a la duda, al revoloteo y a la contradicción. Pero del Shakespeare dramaturgo, Hardenberg vislumbró la insinuación de una praxis vital que era "más que mera poesía". Llamó a esta praxis lúdica idealismo mágico y se rebautizó a sí mismo como "Novalis".

Friedrich von Hardenberg; Novalis

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Obras citadas y consultadas

Bloom, Harold. Shakespeare: La invención del ser humano. Nueva York: Riverhead Books,1998.
Goethe, Johann Wolfgang von. Shakespeare: Un homenaje". Goethe: Ensayos sobre arte y literatura en las obras completas de Goethes, Vol. 3. Ed. John Gearey. Trans. Ellen von Nardroff y Ernest H. von Nardroff. Nueva York: Suhrkamp, 1986
—. Wilhelm Meisters Lehrjahre. Frankfurt: Insel Verlag, 1980.
—. El aprendizaje de Wilhelm Meister. Trans. Thomas Carlyle. Nueva York: Heritage Press, 1959.
Mähl, Joachim. "WilhelmMeisterStudien des Jahres 1797 de Novalis". Neophilologus 47 (1963): 286-305.
Novalis. Escritos. Ed. Paul Kluckhohn y Richard Samuel. 5 vols. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag, 1960.
Rehder, Helmut. "Novalis y Shakespeare". Actas de la Asociación de Lenguas Modernas 63, Nr. 2 (1948): 604-624.
Shakespeare, William. Hamlet.
—. Romeo y Julieta.
Steiner, Rudolf. Historia oculta. Trans. D.S. Osmond y Charles Davy. London: Rudolf Steiner Press, 1982.
—. Oratoria y Arte Dramático. Trans. Mary Adams. New York: Anthroposophic Press, 1986.
-. "El último discurso pronunciado por Rudolf Steiner en Dornach, en la víspera de San Miguel, 1924". Relaciones Kármicas: Estudios Esotéricos. Vol IV. Trans. George Adams con prefacio de Alfred Heidenreich. Londres: Rudolf Steiner Press, 1997.
Williams, Simon. Shakespeare en la escena alemana. Vol I: 1586-1914. Cambridge: Cambridge UP, 1987.

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Notas finales

1 Friedrich von Hardenberg, el poeta Novalis, sólo asumió el seudónimo Novalis tras el periodo de luto por Sophie. El nombre Novalis tenía para Hardenberg significados personales familiares y significados culturales y literarios importantes. Al adoptar este nombre Novalis, Hardenberg señaló una importante transformación, que comprendió plenamente. Hablé largo y tendido de este cambio de identidad en mi libro El nacimiento de Novalis.

2 Hardenberg recibió el primer volumen de la traducción de August Wilhelm Schlegel de los dramas de Shakespeare. Antes, sin embargo, Hardenberg conocía a Shakespeare a través de las traducciones populares de Wieland. En noviembre de 1797, Hardenberg expresó su aprecio por Shakespeare y las traducciones de Schlegel con estas palabras: "Al fin y al cabo, toda poesía es traducción. Estoy convencido de que el Shakespeare alemán es mejor que el Shakespeare inglés. Me alegro como un niño cuando leo Hamlet. . ." (IV, 237)

3 "Un acontecimiento profundamente estremecedor en la vida le hizo [a Novalis] consciente, como por un golpe mágico, de la relación entre la vida y la muerte y, además de la gran visión de las edades pasadas de la tierra y del cosmos, el propio Ser Cristo apareció ante sus ojos de espíritu. Esta experiencia fue como una repetición de lo sucedido en Damasco, cuando Pablo, que hasta entonces había perseguido a los seguidores de Cristo y rechazado su mensaje, recibió en una visión superior la prueba directa de que Cristo vive, de que está presente." (Historia oculta, 124)

4 Las citas seguidas de paréntesis con números romanos y arábigos remiten al volumen y la página de las obras completas de Novalis, ed. Paul Kluckhohn y Richard Samuel. Paul Kluckhohn y Richard Samuel.

5 Steiner utiliza esta caracterización al hablar del famoso soliloquio "Ser o no ser". Rudolf Steiner: "Y ahora, en este punto, el Hamlet que conocemos tan bien, el Hamlet vacilante, comienza a mostrarse. En las líneas que he leído, Hamlet seguía hablando totalmente a partir del pensamiento que había surgido en su mente. Ahora se muestra en su verdadero carácter". (404) Sin embargo, en la conclusión del drama, Hamlet encuentra una firmeza de la que carecía en estas primeras escenas. Ya no flota débilmente en la indecisión, sino que flota en una madura disposición espiritual para apreciar el misterio del Ser. Del mismo modo, Rudolf Steiner, en su Discurso final, habla de Novalis como un ser vacilante durante las semanas de crisis de 1797, y establece una comparación con Rafael. "Cuando consideramos la vida de Novalis, qué eco encontramos allí de la vida de Rafael. Su amada muere en su juventud. Él mismo sigue siendo joven. ¿Qué va a hacer con su vida ahora que ella ha muerto? Él mismo nos lo dice. Dice que su vida en la Tierra será en adelante "morir después de ella", seguirla en el camino de la muerte. Quiere pasar ya a lo suprasensible, llevar de nuevo la vida de Rafael, sin tocar la Tierra, pero viviendo en la poesía su idealismo mágico. Le gustaría no dejarse tocar por la vida terrenal". (170) También esta caracterización recuerda al Hamlet de los actos primero a cuarto, con su actitud de adolescente cansado del mundo. "¡Cuán cansados, rancios, planos e inútiles / me parecen todos los usos de este mundo! / ¡Ay de él! ¡Ay de él! Es un jardín sin hierba / que crece hasta la semilla, las cosas rancias y groseras de la naturaleza / lo poseen meramente". Se podría argumentar que el problema dramático de Hamlet, como el de Rafael / Novalis, es éste: Cómo encontrar la relación correcta con la encarnación terrenal, con la suerte y el destino; cómo asumir la "carga" de la propia existencia como una praxis mágica idealista.

6 Novalis menciona el suicidio por última vez, reconociendo que su "decisión [de morir] sigue siendo firme", pero el tono ha cambiado sutilmente. En este punto se ha introducido en el diario un sentimiento de resolución estoica, una aceptación del destino. Uno puede pensar que Novalis se ha entregado a su "decisión" en el sentido en que Hamlet se ha entregado a los acontecimientos que se desarrollan en el quinto acto de Shakespeare. Han decidido "dejar ser".

12.3.20