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10 mai 2025, San Francisco
Conférence de la section 2025, San Francisco
Deuxième conférence
"L'importance cruciale de l'art et de la beauté
à la pratique de l'anthroposophie"
par Christiane Haid
(Traduit et édité par Claudia Fontana / Section des arts du spectacle)
Chers amis,
Nous nous pencherons sur les questions de la signification de l'art et de la signification de la beauté dans l'application pratique de l'anthroposophie en tant que pratique de vie essentielle dans les couches. Pour commencer, on peut se demander quelle est la signification de l'art en soi. Aujourd'hui, la reconnaissance de la valeur de l'art et de la beauté dans leur signification pour l'être humain ne va plus de soi.
Entre-temps, lorsqu'il est question d'art, nous en sommes arrivés au point où il est devenu nécessaire de défendre l'art, lorsque l'on affirme que l'IA peut produire de l'art. Cette affirmation donne l'impression que l'être humain n'est pas nécessaire à la création d'œuvres d'art. Les journaux nous informent que la machine a "supplanté" l'être humain. Mais on oublie ici que l'"art" fabriqué par l'IA est fait par des êtres humains. Il s'agit d'une collection numérisée de données simplement assemblées à nouveau. Cela a rien Il ne s'agit pas d'un véritable acte créatif dont l'être humain est capable. Il s'agit d'une addition de faits programmés par des êtres humains. C'est pourquoi la connaissance et l'essence de la mission de l'art dans sa signification pour l'être humain sont de la plus haute importance.
En approfondissant la question de la beauté, nous découvrirons que la beauté ne peut être reconnue dans son essence la plus profonde que si nous la percevons comme l'un des trois piliers avec la Vérité et la Bonté. Ils forment une unité dans laquelle nous découvrirons une relation mystérieuse avec l'être humain. Dans un troisième temps, il apparaîtra clairement que l'art et la beauté, dans la vie pratique anthroposophique, constituent le fondement de tous les domaines d'activité. Une réalisation radicalement innovante et orientée vers l'avenir peut être trouvée.
Quelle est la signification de l'art et quelle est l'essence de son existence ?
L'art véritable nous surprend, nous incite à bouger, nous conduit à la limite du familier et exige que nous changions. L'art nous amène au niveau du milieu humain, au royaume des sensations, des sentiments. L'art parle au cœur. L'élément artistique se situe entre la pensée et la volonté, entre la nature corporelle sensuelle et le spirituel suprasensible. Cette région intermédiaire est l'espace de l'instabilité, de la recherche de l'équilibre et de la métamorphose.
La raison pour laquelle l'essence de l'art constitue ce milieu dynamique est qu'elle apparaît comme une énigme pour la pensée. L'être de l'art se fait connaître dans la région des sentiments et des expériences. Il n'est pas facile à déchiffrer par la pensée. Il est déjà difficile de clarifier les pôles de la pensée et de la volonté, de la recherche et de l'action pratique, mais ce qui se trouve dans la région intermédiaire est d'abord totalement éloigné de la pensée.
L'évolution historique révèle que l'esthétique en tant que nouvelle science n'apparaît pas avant les années 18th siècle avec l'"Aesthetica" d'Alexander Gottlieb Baumgarten. Dans le "temps de l'âme consciente" (1414 - 3500) désigné par Rudolf Steiner, qui commence avec la Renaissance, il devient possible de commencer à comprendre la position unique de l'art. Ainsi, dans les années 18th L'art du XXIe siècle apparaît alors comme une science. Ce que nous ne pénétrons pas par la pensée perd sa place dans la vie et dans la culture.
L'activité artistique élève le sensuel au suprasensible en créant un espace dans lequel l'esprit, qui est "enchanté" dans le monde matériel, est enfermé dans le monde matériel. Il peut se révéler complètement transformé dans l'élément matériel, dans l'œuvre d'art naissante. C'est là que réside la tâche de transformation pour l'avenir. À travers l'être humain, à travers l'artiste, chaque œuvre d'art est un morceau de monde transformé.
Art et liberté
L'art rend possible une nouvelle entrée dans la vie, sans but extérieur, mais en se consacrant uniquement au médium artistique et au processus de création ou d'observation. Dans le processus artistique, les tâches quotidiennes ordinaires de la vie, avec leurs intentions et leurs objectifs, comme dans le monde du travail, ne sont pas essentielles à la réalisation d'une œuvre d'art.
Bien au contraire ! Si les artistes ne devaient réaliser que leurs idées préconçues, il n'y aurait pas d'art véritable selon la sensibilité de Rudolf Steiner. Nous n'aurions alors que des produits qui existent déjà dans l'intention de l'artiste. Ce qui est stimulant et exceptionnel dans le processus artistique, c'est la confrontation avec le vide. Ce que l'artiste crée, dans la mesure où il s'abandonne, n'est pas seulement déterminé par son intention personnelle, mais par un dialogue avec l'incertitude sur laquelle il n'a pas de pouvoir.
Par exemple, en tant qu'artiste visuel, ma première démarche est de placer une couleur sur ma toile, puis la question se pose : une réponse vient-elle vers moi ? Quelque chose qui n'est pas volontairement à ma disposition peut-il se connecter à mon impulsion ? La réponse vient ou ne vient pas. Il faut attendre qu'elle vienne. L'incertitude ne peut être forcée. Elle ne se soumet pas à mes propres intentions et à mon pouvoir, mais peut apparaître au moment le plus inattendu ou le plus imprévisible.
Ainsi, la création artistique et l'immersion dans l'art sont souvent marquées par des expériences limites. C'est une vie sur le seuil qui s'accompagne parfois d'expériences intérieures extrêmes et de maladies difficiles. Être artiste est donc une forme d'existence. Précisément, ces expériences de frontière et de seuil, les expériences de la mort sont des conditions préalables à l'émergence de quelque chose. La sphère de l'esprit est arrachée par l'individu qui travaille artistiquement et elle trouve son reflet dans la transformation de la matière. En même temps, les expériences de seuil donnent la force de supporter les expériences humaines primaires, la maladie, l'âge et la mort, de grandir à travers elles et de mûrir intérieurement. La liberté réside dans la capacité à se défaire de ses propres perceptions, intentions et de tout ce qui a déjà existé sous la forme d'une image ou d'une tâche. S'abandonner à la mer ouverte de l'incertitude, de l'imprévisible et de l'imprévisible, permet à la sphère d'une nouvelle réalité d'émerger. L'expérience du seuil me prépare à la mort et à la résurrection. Je dois les affirmer pour qu'elles aient lieu.
Art et organisation
Dans les 20th et 21st siècles, la création artistique se fait dans les conditions spécifiques de la pensée scientifique et surtout de la technologie. Pratiquement inaperçues, les formes de pensée mécaniques émanent de la science et de la technologie, influençant toute la vie et la façonnant à nouveau pour correspondre aux structures mécaniques et technologiques. L'écrivain hongrois Imre Kertesz (1929 - 2016), emprisonné à l'âge de 14 ans dans les camps de concentration d'Auschwitz et de Buchenwald, a écrit un journal en 1963. Il y attire l'attention sur la situation de l'artiste qui travaille de manière créative et sur la manière dont les objets le confrontent à de nouvelles considérations. Kertesz décrit comment l'être humain, au début des années 20, s'est transformé.th siècle, se soumet aux formes d'organisation serrées de la vie sociale, indépendamment du facteur déterminant d'une idéologie.
Ce sont des "communautés fermées de vie, d'intérêt et d'esprit dans lesquelles la vie de la personne moderne tourne dans une bulle bien isolée" [1]
Une vie déterminée par les limites d'un ordre extérieur est une terrorisation de l'esprit humain. Kertesz décrit ce phénomène comme une évolution essentielle, semblable à un défi dans lequel les conditions de l'humanité doivent être défendues et préservées :
L'homme organisé n'est pas celui qui souffre mais celui qui est souverain car cette perception lui est imposée et certains indices l'indiquent : Il a le pouvoir de l'Etat, il réorganise apparemment la société et la nature, il est le maître absolu de biens matériels qu'il n'a jamais eus, sa technologie est plus puissante que n'importe quel dieu actuel et, après la Terre, il finira par prendre possession du cosmos. On a l'impression que le progrès humain n'est rien d'autre que le développement technologique de la science technique et de l'organisation gouvernementale. Il s'agit là d'une grande erreur dont nous ne parlerons pas maintenant. [2]
Le prix est l'individualité et le destin. Ils seront abandonnés en faveur de la richesse matérielle, de l'égalité des droits, de la sécurité et de "l'affirmation d'une vie non menacée", ainsi que de l'abandon d'une certaine prévisibilité de la durée de vie. Le prétendu pouvoir de l'être humain cache l'emprisonnement dans la cage qu'il s'est lui-même construite. Il s'est débarrassé, pour ainsi dire, de tout ce qui est transcendant, divin et spirituel. La science est devenue le substitut de la religion. La technologie et l'organisation déterminent de plus en plus la vie, effaçant tout ce qui est vivant et imprévu. Tous les processus de la vie doivent devenir prévisibles, calculables et contrôlables. Kortesz avait déjà anticipé le projet de Le meilleur des mondes. En effet, dans les camps de concentration, il a fait l'expérience directe des conséquences d'une pensée mécanique et inhumaine.
Kertesz souligne les conséquences de la perte de la réalité et de la vie sensuelle. Lorsque l'être humain est moins responsable de son existence matérielle et morale, n'ayant pas à s'en préoccuper, il perd son indépendance et son affirmation de soi.
Ainsi, les expériences humaines fondamentales telles que la maladie, la mort et l'amour sont éliminées. Une seule vie ne vaut rien d'autre qu'un symbole, le symbole d'une existence fixe et uniforme, sans variations, aberrations ou possibilités d'aventure, c'est-à-dire sans destin sur lequel on pourrait travailler.
C'est précisément cette souffrance humaine, cette lutte contre l'inconnu dans des situations tragiques et les confrontations avec soi-même qui s'ensuivent qui peuvent constituer le sujet de l'art véritable. Sinon, l'art ne sert qu'à l'autoréalisation d'un individu isolé et standardisé, s'éloignant ainsi de sa tâche spirituelle. Kertesz conclut :
Peut-être faut-il vivre la difficile irresponsabilité au nom de la responsabilité sociale en faveur de la mauvaise conscience tourmentée d'une nouvelle humanité qui ne repose sur rien d'autre qu'une profonde connaissance de soi. Cette tâche amère, l'art est obligé de la porter parce que la science s'est tournée vers la technologie et, avec elle, vers le pouvoir. [3]
De quelle source l'art se nourrit-il ? Quelle est son essence et quelle est sa tâche à l'égard de l'être humain ?
Mais qu'est-ce qui guide l'art ?
Avant de parler de Rudolf Steiner, j'aimerais faire un pas de côté et mentionner l'artiste suisse Paul Klee (1879 - 1940) qui a assisté à au moins une conférence de Rudolf Steiner sur l'art à Munich. Il appartenait à l'avant-garde artistique du "Cavalier bleu" au début des années 20.th siècle. Bien que la femme de Klee ait été anthroposophe, il n'a pas poursuivi l'anthroposophie. Dans sa confession créative, que l'on pourrait également appeler son credo artistique, il prend en compte la mission de l'art et son lien avec la création. Il y esquisse un ordre intérieur de création de formes.
"I. L'art ne reproduit pas le visible, il le rend visible [...].
L'art adopte une position similaire à l'acte de création. Il s'agit à chaque fois d'un exemple, comme le terrestre est un exemple cosmique. La libération des éléments, leurs regroupements en subdivisions, leurs dissections et leur reconstruction en un tout sur de nombreux côtés simultanément est une polyphonie, une création de repos par l'équilibre du mouvement. Il s'agit là de hautes questions de forme, cruciales pour la sagesse formelle, mais pas encore de l'art dans son orbite la plus élevée. Le secret ultime se cache derrière l'ambiguïté, derrière la possibilité de nombreux exemples, et la lumière de l'intellect s'estompe piteusement". [4]
Klee y décrit la construction d'un ordre qui se transforme finalement en une ambiguïté dans laquelle l'intellect capitule. Dans les dernières phrases de son manifeste, il invite ses auditeurs à se laisser emporter dans ce monde indéfinissable et à échapper à la pénibilité de la vie quotidienne :
En avant l'être humain ! Appréciez l'air de l'été, changez de point de vue comme vous changez d'air et voyez-vous transporté dans un autre monde qui offre une force distrayante pour l'inévitable retour à la grisaille du travail. Plus encore, qu'il vous aide à déballer vos propres couches, en imaginant des moments de proximité avec Dieu. [5]
Ici, l'observateur est mis au défi d'appliquer sa propre activité, de s'aider lui-même avec l'aide de l'art, de s'élever au-dessus de la corvée quotidienne, de se rafraîchir et de s'animer.
À travers la représentation de Klee, nous voyons comment l'art s'efforce d'atteindre une autre perspective transcendante, oui, divine ; une possibilité de nous défier dans une sphère où la lumière de l'intellect, on pourrait aussi dire la pensée banale de tous les jours, ne pénètre pas. Si nous comprenons bien Klee, son manifeste attribue à l'art la possibilité d'élever l'être humain au-delà de la vie quotidienne, au-delà de la gravité terrestre, jusqu'à la possibilité de ressentir le Divin.
Ce point de vue correspond à une description de l'une des conférences de Rudolf Steiner sur "L'art et la technique", dans laquelle il assigne à l'art une nouvelle mission à l'ère de la technologie et propose même quelques étapes supplémentaires. L'art ne doit pas, comme dans l'art d'autrefois, agir par le biais de la couleur et de la forme, mais doit inciter l'observateur à une activité intérieure :
L'art est ce que l'âme expérimente lorsqu'elle suit activement ses formes. [6]
C'est ce que Rudolf Steiner appelait le "principe du Gugelhupf".
Le Gugelhupf est un moule à pâtisserie en argile ou en étain. Il donne forme à la pâte qui y est versée. Le nouvel art devrait assumer une fonction similaire à celle du Gugelhupf. Il fournit l'occasion à la vie artistique de s'éveiller dans l'âme. L'accent n'est pas mis sur le gâteau fini en tant que produit final, mais sur l'âme qui est façonnée par les formes artistiques qu'elle expérimente activement. Le processus lui-même devient une véritable œuvre d'art. Rudolf Steiner l'a mentionné à propos du premier Goetheanum : Dans notre bâtiment, ce qui compte, c'est ce que l'âme ressent dans ses fondements les plus profonds lorsqu'elle passe du temps dans le bâtiment, lorsqu'elle atteint les limites des formes du bâtiment. L'œuvre d'art n'est pas la peinture murale ou la forme sculpturale elle-même, mais l'expérience intérieure qui surgit dans l'âme. Ici, l'art se transforme d'une manifestation extérieure en un processus intérieur de l'âme".[7]
C'est un concept que l'on retrouve également dans l'art moderne, dans l'avant-garde à laquelle appartenait Steiner.
Dans le même ordre d'idées, lors d'un discours prononcé à l'occasion de l'ouverture d'un atelier d'artiste, Steiner a déclaré que les formes sculpturales des murs n'avaient pas de signification en elles-mêmes, mais qu'elles servaient d'organes à travers lesquels les dieux nous parlaient.
La surface de la terre est vivante et donne naissance à ses créations. Il doit en être de même pour nos reliefs (murs sculptés). Nous devons croire en la vitalité des murs comme nous croyons en la Terre qui fait naître le monde végétal de ses entrailles. [...] Notre bâtiment doit parler à travers ses formes, mais il doit parler le langage des Dieux [...].Si nous écoutons les organes des Dieux, qu'ils ont eux-mêmes créés, qu'ils ont donnés aux êtres humains en tant qu'Elohim de la Terre, si nous écoutons les formes éthériques des plantes et les reproduisons dans les formes de nos murs, alors nous créons, comme la nature a créé le larynx pour parler, alors nous créons les larynx par lesquels les Dieux peuvent nous parler ; si nous écoutons les formes sur les murs qui sont les larynx des Dieux, alors nous cherchons le chemin du retour vers le Paradis. [8]
N'est-ce pas là une description merveilleuse ? La forme en tant que forme n'est pas le facteur déterminant, elle est le messager du langage des Dieux ! Les murs du Goetheanum ont été créés de telle sorte qu'ils étaient en mesure de recevoir le langage des dieux et de le transmettre. L'art devient ici un médiateur. Il s'agit naturellement d'un idéal élevé pour la création artistique et il apporte une perspective qui se rattache aux temps anciens tout en s'inscrivant dans les conditions modernes. L'être humain de l'âge de la conscience et de l'âme peut, grâce à un entraînement spirituel librement choisi, se connecter au monde spirituel et au cosmos. Non pas, comme par le passé, par l'intermédiaire des autorités religieuses, mais désormais de l'intérieur, en toute liberté.
Pour Rudolf Steiner, la sphère d'inspiration est divine et spirituelle, elle est cosmique. En termes très concis, Rudolf Steiner a relayé une pensée en rapport avec les imaginations saisonnières qui fait partie de mes phrases les plus chères : "L'art véritable est celui que l'être humain expérimente avec le cosmos physique-âme-spirituel, qui se révèle dans des imaginations grandioses."[9] Que veut-il dire par là ? Steiner souligne le fait que le cosmos peut être expérimenté à trois niveaux : le niveau physique, le niveau de l'âme et le niveau spirituel. Pour l'être humain qui s'instruit lui-même, il peut être expérimenté dans les "grandes imaginations".
Le devoir de beauté
Dans la Grèce antique, le lien avec le cosmos et l'art ancien revêtait une grande importance et était intensément vécu et cultivé. Dans le sens de la citation ci-dessus, pour les Grecs, le cosmos représentait l'ordre des cieux, la contemplation réelle de la beauté. Le philosophe allemand Hans Georg Gadamer écrit :
"L'ordre régulier des cieux est l'une des plus grandes illustrations de l'ordre qui existe. Les périodes de l'année, le mois et l'alternance du jour et de la nuit constituent les constantes fiables d'une expérience de l'ordre dans nos vies".[10]
Gadamer cite le Phaidrus de Platon comme source de la citation et poursuit en résumant : "Ce que nous apprend l'histoire, c'est que la véritable essence de la beauté ne consiste pas à s'opposer et à contraster avec la réalité. Au contraire, la beauté, aussi inattendue soit-elle, est comme une garantie que, dans tout le désordre de la réalité, dans toutes ses imperfections, sa mesquinerie, son unilatéralité et ses confusions terrifiantes, nous pouvons la rencontrer, qu'elle n'est pas quelque part inaccessible dans le lointain. C'est la fonction ontologique du beau que de combler l'abîme entre l'idéal et le réel. Ainsi, l'adjectif appliqué à l'art, être du 'bel art', nous donne une autre indication pour notre réflexion".[11]
Considérons nos propres rencontres avec la beauté. Nous la rencontrons presque tous les jours dans notre vie. En observant un coucher de soleil, alors que le soleil descendant intensifie son rouge à mesure qu'il se rapproche de la Terre, colorant les nuages, puis, après le coucher, en regardant le magnifique déploiement de couleurs s'estomper lentement - nous restons touchés dans notre âme. Le matin, le rose délicat de l'aube annonçant le lever du soleil, souvent accompagné d'un doux gris-bleu, n'apparaissant intensément que pendant un court instant, peut également être perçu avec un mouvement intérieur. La dévotion, l'étonnement, l'admiration remplissent notre âme lorsque nous nous laissons toucher par eux. Nous pouvons être absorbés par ces humeurs naturelles et en être émus.
À Pâques, j'ai passé huit jours dans le désert tunisien, à pied et avec des dromadaires. On imagine souvent le désert comme une étendue de sable sans fin, mais j'ai été profondément impressionné par la variété des paysages et par les formes exquises sculptées par le vent dans le sable : formes convexes et concaves, courbes, lignes ondulantes, certaines avec des arêtes vives, d'autres avec des surfaces ondulées. J'ai eu l'impression de déambuler dans une mer de mouvements ondulatoires, à la fois grandioses et subtils. La vue de ce terrain fluide et ondulant se reflétait en moi comme une qualité vivante et tissante, m'enrichissant de ses formes mobiles. Ce paysage dynamique était parsemé de buissons, de petites plantes vivaces à fleurs et d'herbes. Sur le sable doré, les fleurs jaune vif et rouge-violet brillaient comme des étoiles. J'ai été profondément frappé par la beauté émouvante de ce paysage ; dans sa stérilité même, il rayonnait d'une immense beauté. C'est le visage de la Terre, animé par les éléments et qui nous permet de participer à sa régalité divine.
Cependant, lorsque nous recherchons des impressions de beauté aussi touchantes et sublimes dans notre vie quotidienne, nous pouvons constater que l'expérience holistique de la beauté ne se manifeste pas aussi facilement que dans la nature. L'abîme entre l'idéal et le réel, entre l'intérieur et l'extérieur, n'est souvent pas ressenti comme une unité. Au contraire, il peut apparaître comme fracturé, voire trompeur et séduisant. La surface lisse et élégante d'un smartphone, la carrosserie étincelante d'une voiture de sport, le flacon de parfum au design éclatant ou l'emballage attrayant d'un produit cosmétique ne sont pas nécessairement en harmonie avec l'intérieur. La surface peut sembler d'une beauté éblouissante, mais l'intérieur ne révèle pas toujours ce que l'extérieur promet. L'essence de la beauté réside dans le fait que l'intérieur et l'extérieur révèlent une harmonie totale. La beauté est donc à la fois physique et phénomène spirituel.
Comme nous l'avons déjà esquissé plus haut, Les apparences peuvent être trompeuses. Nous La beauté devient un attribut, un emballage, oui, une promesse sans garantie. Elle est commercialisée, instrumentalisée et détournée de son véritable objectif. Elle est utilisée pour persuader, séduire et charmer afin que nous achetions le produit. Avec un tel usage, elle est aliénée de son objectif initial ; on peut même dire qu'elle est maltraitée.
Le beau est un élément contraignant.
Ce qui amène le philosophe coréen Byung-Chul Han (vivant à Berlin) à parler de crise du beau : "Nous sommes aujourd'hui dans une crise du beau dans la mesure où le beau est devenu un objet de plaisir, du 'like', de l'arbitraire et du confortable. Le salut du beau est le salut de ce qui lie".[12]
C'est précisément cette qualité "contraignante", ce lien essentiel qui est exploré dans le conte "L'eau de la vie", tiré du recueil de beaux contes russes d'Alexandre Nikolaïevitch Afanassiev. Je vais en donner un bref résumé :
Brève synthèse du conte de fées "L'eau de la vie".
Dans un royaume vivait un roi qui avait trois fils. Deux d'entre eux étaient intelligents, mais le troisième était un simple d'esprit. Le roi rêva que derrière trois fois neuf terres, dans le trois fois dixième royaume, vivait une belle jeune fille des mains et des pieds de laquelle coulait l'eau de la vie. Quiconque boit de cette eau rajeunit de 30 ans. Comme le roi était faible et vieux, il demanda qui pouvait interpréter ce rêve. Ses conseillers ne savent rien, mais le fils aîné propose de partir à cheval dans les quatre directions du ciel pour trouver la jeune fille. Le roi fournit au fils de l'argent et des soldats. Le fils aîné, Démétrius, se mit donc en route avec 100 000 guerriers. Après une longue chevauchée, il arriva à une montagne où il trouva un vieil homme gris qui connaissait la réponse. Le chemin vers la montagne était bloqué par des obstacles insurmontables. Trois grands bateaux à vapeur, trois ferries avec de dangereux guerriers qui lui couperaient la tête, la main et la jambe ne permettaient pas d'aller plus loin dans les recherches. Le fils aîné rentra donc chez lui avec des intentions inachevées et insista pour que personne ne connaisse la belle jeune fille.
Le fils du milieu demanda l'autorisation d'aller chercher la jeune fille. Il était également équipé de 100 000 guerriers. Au cours de ses vastes voyages, il finit par trouver une Baba Yaga avec de petites jambes osseuses, une sorcière qui connaissait la réponse. Il arriva au deuxième fils ce qu'il était au premier. La Baba Yaga a parlé des mêmes obstacles et le second fils rentra chez lui avec des intentions inachevées. Il déclara, comme son frère, que personne ne savait rien de la jeune fille, ce qui était un véritable mensonge !
Le plus jeune fils, Johannes, demande la bénédiction de son père avant de se mettre en route. Il procède différemment, il refuse l'argent et les guerriers, il demande seulement un bon cheval et une épée de héros en acier pur. Après une longue chevauchée, il arrive à un marécage dans lequel son cheval manque de s'enfoncer. Devant lui apparaît la petite maison du Baba Jaga aux petits pieds de poule. Il entra, salua et demanda des nouvelles de la jeune fille. La Baba Jaga affirma que cette jeune fille existait, mais elle dit aussi qu'on ne pouvait pas l'atteindre. Mais le fils du roi ne se laissa pas décourager et dit malicieusement : "Une tête de moins ne me rend pas pauvre. Je monte comme Dieu me le donne." Malgré d'autres avertissements, il continue à chevaucher et arrive aux trois ruisseaux et aux passeurs. Il s'ensuit une bataille enflammée au cours de laquelle il tue tous les passeurs. Au cours de son voyage, il surmonte un géant, une plante magique et une boule noueuse qui le conduisent à la jeune fille. La belle jeune fille et son entourage avaient l'habitude de rester éveillés pendant 9 jours sur les vertes prairies, puis de dormir d'un sommeil de héros pendant 9 nuits. Johannes observe la reine de loin et, le 10, il l'aperçoit.th jour, alors que tout le monde dormait, il entra dans le château. La jeune fille dormait d'un sommeil de héros sur un lit moelleux. De ses mains et de ses pieds s'écoulait une eau bienfaisante. Johannes remplit deux petites fioles de et ne put s'empêcher de la toucher. Puis il quitta le château, monta à cheval et rentra chez lui. Neuf jours plus tard, la jeune fille se réveilla et se mit en colère lorsqu'elle s'aperçut qu'il y avait quelqu'un. Elle enfourcha son cheval, rattrapa l'intrus, brandit son épée et frappa le jeune homme en plein cœur. Sans âme, il s'effondre sur le sol et meurt. La belle jeune fille le regarde et est prise de pitié. Elle se rend compte qu'un garçon aussi beau n'existe nulle part ailleurs sur la Terre. Une profonde bonté s'est emparée de son âme. Elle pose alors sa main sur sa blessure et l'asperge d'eau curative. La blessure se guérit d'elle-même et le garçon se réveille guéri et indemne. Elle lui demande : "Veux-tu me prendre pour épouse ?" et Johannes répond : "Je te prendrai, belle jeune fille, pour épouse" : "Je te prendrai, belle jeune fille".
Mais il doit attendre trois ans. Ce sont des années terribles car les deux frères aînés cherchent à le détruire par leur jalousie et le père ne l'aime plus. Il résista à toutes les calomnies. Enfin, la vérité fut révélée et le mariage fut célébré. Ses deux frères aînés furent chassés de la cour.
La beauté et la qualité de liaison forment une unité. Comme nous l'avons déjà vu chez Gadamer, la beauté a pour fonction de lier l'idéal à la réalité. Aucun obstacle n'était trop grand pour le fils du roi. Il a poursuivi son objectif jusqu'au bout, en tenant compte de tous les éléments. Ce qui est remarquable, c'est qu'il commence son voyage par un renoncement. Il n'accepte pas les 100 000 guerriers. Un cheval et une bonne épée lui suffisent, et il commence son voyage dans la joie. Lorsqu'il entend parler des obstacles insurmontables, il poursuit son chemin avec courage, confiant qu'il passera les épreuves car son but se dresse fermement devant lui. Alors que les frères reviennent sur leurs intentions et mentent à leur père, il reste fidèle à son objectif. Il veut gagner la jeune fille. Il gagne la bataille avec les passeurs, il trompe le puissant géant et trouve le chemin de la jeune fille dans le château.
Même à son retour à la maison, où ses frères mettent sa vie en péril par jalousie et où son père lui retire son amour, il garde l'espoir d'endurer les trois années d'épreuve. Ainsi, le simple d'esprit dont personne n'attendait rien et contre qui tout était joué, finit par gagner la jeune fille. On peut se demander quelles vertus l'ont aidé. C'est son amour de la vérité, son sens de la beauté et sa quête de la jeune fille et de l'eau de vie qui l'anime lorsqu'il la contemple. Enfin, sa gentillesse et sa bonté envers tous ceux qu'il rencontrait l'ont aidé à surmonter les obstacles sur son chemin.
Citons ici un extrait d'une leçon ésotérique de 1906 dans laquelle Rudolf Steiner ne décrit pas seulement la beauté, mais aussi ses deux sœurs inséparables, à l'appui des traditions ésotériques dans leur signification mondiale : Vérité/Sagesse et Bonté/Force.
Que sera la Terre un jour ? Une structure que l'être humain achèvera. Et le devoir de chaque être humain est de collaborer à cette construction. Dans ce temple, trois forces doivent être incorporées, sinon c'est le chaos. Les piliers sur lesquels repose ce temple sont la Sagesse, la Beauté et la Force. La Sagesse lorsqu'il ennoblit son esprit, la Beauté lorsqu'il ennoblit son cœur et la Force lorsqu'il ennoblit sa volonté. Ces trois piliers sont donc le fondement de toute activité. [13]
Les trois forces que sont la Sagesse, la Beauté et la Force sont les éléments constitutifs d'un monde futur, comme le sont les trois idéaux issus de la tradition des francs-maçons. En relation avec ces trois vertus déjà reconnues par les philosophes grecs, Rudolf Steiner parle de ces trois vertus et les met en relation avec les trois membres de l'être humain. Dans une conférence sur la Vérité, la Beauté et la Bonté, Rudolf Steiner mentionne :
La vérité en tant que vertu constitutive de son propre corps est liée à la prise de conscience que le corps physique est lié à l'esprit (dans le conte de fées, nous voyons comment les frères menteurs perdent leur droit de vivre).
La beauté est liée au corps éthérique. Lorsque nous développons le bon sentiment de la beauté, nous sommes immergés de la bonne manière dans notre corps éthérique. Rudolf Steiner le mentionne expressément dans cette conférence : "Avoir le sens de la beauté signifie reconnaître le corps éthérique. Ne pas avoir le sens de la beauté signifie : ignorer et ne pas reconnaître le corps éthérique".[14]
(Dans le conte de fées, la beauté est représentée par la jeune fille des mains et des pieds de laquelle coule l'eau de la vie, on pourrait aussi dire l'eau éthérique. Elle représente, avec le beau jeune homme, les forces de vie vibrantes).
Bonté - "Une personne bonne est une personne qui peut transmettre sa propre substance d'âme dans celle d'une autre personne. ...et cela est lié à la moralité. Souligner les sillons de la douleur sur le visage d'autrui..."[15] La bonté vit dans le corps astral de l'être humain. C'est ici que le corps astral entre en action.
(Lorsque la jeune fille tue le jeune homme sous l'effet de la colère, son cœur s'émeut en voyant la beauté du jeune homme et elle le ramène à la vie).
En résumé, Rudolf Steiner dit :
"Pour l'être humain, être vrai signifie être correctement relié à son passé spirituel. Pour l'être humain, avoir le sens de la beauté signifie ne pas nier le lien du monde physique avec le monde spirituel. Pour l'être humain, être bon signifie développer une force de germination pour un monde spirituel dans le futur."[16]
Il n'est pas difficile de prendre conscience du lien entre l'art et la beauté, d'une part, et la vérité et la bonté, d'autre part. Ce sont les vertus centrales pour la culture intérieure de l'être humain. L'être humain n'est pas seulement de nature corporelle, mais aussi éthérique et astrale, ce qui nécessite les trois vertus dans son essence la plus profonde. Elles constituent le fondement de l'efficacité de l'ego, qui se sert de ces trois membres comme d'un instrument. La beauté joue un rôle central en raison de sa position importante entre le corps et l'esprit.
Lorsque Rudolf Steiner nous met au défi de laisser tous les domaines de la vie devenir de l'art, nous pouvons alors reconnaître l'effort qui consiste à se joindre à l'art. l'être humain dans une unité avec le cosmos, avec le monde spirituel.
L'écrivaine anglaise Kathleen Raine postule dans son très recommandable essai Sur l'homme, que l'être humain, dans la mesure où il ne reconnaît qu'un monde matériel, aboutira finalement à un mécanisme, aboutira à une machine dans laquelle il ne se représentera que comme une petite roue. On voit ici combien l'art et la beauté sont des forces d'avenir indispensables à la réalisation de l'humanité réelle de l'être humain en tant qu'être âme-spirituel et physique qui peut rendre l'Anthroposophie visible et accessible.
Notes de fin / Conférence de Christiane Haid
[1] Imre Kertesz, Heimweh nach dem Tod. Arbeitstagebuch zur Entstehung des "Romans eines Schicksallosen", München 2022, S. 108
[2] Ebenda S. 115
[3] Ebenda P., 119
[4] Paul Klee : Das bildnerische Denken, Schriften zur Form- und Gestaltungslehre (Le discours de la construction), herausgegeben von Jürg Spiller, Basel/Stuttgart 1956, S. 79.
[5] Ebd. P., 79
[6] Rudolf Steiner : Kunst im Lichte der Mysterienweisheit, GA 275, S. 37
[7] Ebd, p. 37
[8] Rudolf Steiner : Les voies d'un nouveau bébéGA 286, 17. 6. 1914, Bâle 2020, S. 69 f.
[9] Rudolf Steiner : L'événement des fêtes de fin d'année dans cinq imaginaires cosmiquesGA 229, Dornach 1999, S. 40
[10] Hans Georg Gadamer : L'actualité des enfants. L'art comme jeu, symbole et fêteReclam, Stuttgart, 2012, S. 23
[11] Ebenda, S. 25
[12] Byung-Chul Han : Die Errettung des Schönen, Francfort 2015, S. 97
[13] Rudolf Steiner : Esoterische Stunde vom 9- April, 1906 GA 265, p. 234
[14] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, P. 105
[15] Ebenda
[16] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, P. 105
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Première conférence
"La terre inexplorée
par Bruce Donehower
6.1.25