Clifford Venho est poète, eurythmiste et traducteur. Il travaille actuellement comme rédacteur en chef chez SteinerBooks et enseigne la littérature à l'École d'eurythmie de Spring Valley, dans l'État de New York. Cliff est membre du collège de la Section des arts littéraires et des sciences humaines. Plusieurs de ses présentations et conférences sont disponibles sur ce site web.

Vers une poétique de la plénitude

par Clifford Venho

"L'âme du tout, le sage silence, la beauté universelle, à laquelle chaque partie et chaque particule sont également liées, l'éternel UN, se trouve entre-temps à l'intérieur de l'homme. Et cette puissance profonde dans laquelle nous existons, et dont la béatitude nous est entièrement accessible, est non seulement autosuffisante et parfaite à chaque heure, mais l'acte de voir et la chose vue, le voyant et le spectacle, le sujet et l'objet, ne font qu'un. Nous voyons le monde morceau par morceau, comme le soleil, la lune, l'animal, l'arbre ; mais le tout, dont ces éléments sont les parties brillantes, est l'âme".

-Ralph Waldo Emerson

"L'artiste transforme Il transforme l'élément individuel en lui conférant un caractère universel ; il le fait passer d'un simple hasard à une nécessité, de quelque chose de terrestre à quelque chose de divin. La tâche de l'artiste n'est pas de donner à l'homme la possibilité de s'exprimer, mais de lui donner la possibilité de s'exprimer. idée mais plutôt de permettre à la réalité d'apparaître sous son jour idéal. Important n'est pas le ce quequi est dérivé de la réalité, mais le commentqui relève de la puissance créatrice du génie".

-Rudolf Steiner (extrait d'un carnet de notes ; GA 271)

Nous vivons en rythme, entourés par le rythme de la nature. L'iris sur le rebord de ma fenêtre déploie les pétales les plus délicats - des rayures de tigre à l'intérieur, cinq pétales aux nuances changeantes de violet, le nectar enrobant le cœur de la fleur, parfumé et sucré. Lorsque je reviens vers elle plus tard dans la journée, la fleur est déjà flétrie, ratatinée, brune et cassante. Son rythme est court, juste un jour, mais quelle beauté en un jour ! Et puis, quelques jours plus tard, un autre iris a fleuri, et le cycle se répète.

Dès que vous passez de ce que à commentVous quittez le monde statique des objets et vous entrez dans le flux d'informations qui se déploie dans l'espace. processus. Le site comment d'une chose n'a pas besoin d'être pourquoi. La rose n'a pas de "pourquoi". Elle fleurit parce qu'elle fleurit" (Angelus Silesius). Nous sommes tellement préoccupés par la création d'hypothèses et de théories que nous oublions d'observer. Au lieu d'écouter, nous parlons. Nous avons des oreilles mais nous n'entendons pas. Nous sommes comme la foule de touristes dans un musée qui vont d'œuvre en œuvre, sans jamais rien saisir, trop occupés à prendre des photos sur leur smartphone. Nous n'avons pas le temps de réfléchir, d'approfondir, de nous interroger - nous sommes trop distraits pour laisser le monde nous imposer sa propre vérité.

Il existe une merveilleuse anecdote écrite par Michael Bauer, ami et biographe du poète et (selon Rudolf Steiner lui-même) véritable représentant de l'anthroposophie Christian Morgenstern. Bauer raconte comment lui et Morgenstern, qui avait une nature profonde et sensible, se promenaient dans le jardin d'une villa du nord de l'Italie. Bauer, passionné de botanique, voulait comparer la flore de cette région avec celle de son Allemagne natale et se retrouvait souvent à chercher les noms des différentes espèces végétales qu'il voyait. Il remarque que Morgenstern aborde les plantes d'une manière tout à fait différente :

Morgenstern ne se préoccupe pas du tout de comparer et de nommer. Il observait intérieurement chaque forme pour elle-même. Il semble qu'il craignait que les noms, comme tant de bruits humains, n'effraient l'âme des délicats êtres de la nature. Et c'est de la même manière qu'il regardait un paysage. . . . C'est pour cette raison que la vue d'une simple vallée traversée par un ruisseau, ou d'une paire d'arbres à l'horizon, pouvait l'ébranler profondément.

-Michael Bauer

Cette activité intérieure qui consiste à laisser le monde nous impressionner est vitale pour la voie artistique de la connaissance. Il ne s'agit pas d'une connaissance de la tête seule, mais d'une connaissance profonde de la base des choses. C'est à partir de cet approfondissement intérieur que Morgenstern a pu écrire le poème suivant :

J'ai vu l'homme dans sa forme la plus profonde,
Je connais le monde dans ses moindres recoins.

Je sais que l'amour, l'amour est sa signification la plus profonde,
et que je suis ici pour aimer tous les êtres.

J'ouvre grand les bras, comme il l'a fait,
Je veux, comme lui, embrasser le monde comme un seul homme.

-Christian Morgenstern

Avec notre intellect, nous disséquons, catégorisons, spécifions, différencions. Mais si nous pouvons approcher le monde avec une autre faculté, celle de l'imagination - non pas dans le sens d'une fantaisie oisive, mais dans le sens global de Coleridge - alors les secrets du monde commencent à se révéler à nous. Coleridge écrit dans son Biographia Literaria:

Je considère donc l'imagination soit comme primaire, soit comme secondaire. Je considère l'imagination primaire comme la puissance vivante et l'agent principal de toute perception humaine, et comme une répétition dans l'esprit fini de l'acte éternel de création dans le JE SUIS infini. Je considère l'imagination secondaire comme un écho de la première, coexistant avec la volonté consciente, mais toujours identique à l'imagination primaire dans le type de son agence, et ne différant que par le degré et le mode de son opération. Elle se dissout, se diffuse, se dissipe, afin de recréer ; ou lorsque ce processus est rendu impossible, elle s'efforce néanmoins d'idéaliser et d'unifier. Elle est essentiellement vitale, alors que tous les objets (en tant qu'objets) sont essentiellement fixes et morts. (167)

-S.T. Coleridge

Coleridge oppose cette activité vitale de l'imagination à ce qu'il appelle la "fantaisie" :

La Fantaisie, au contraire, n'a d'autres pions à jouer que les fixités et les définitions. La fantaisie n'est en effet rien d'autre qu'un mode de mémoire émancipé de l'ordre du temps et de l'espace, tandis qu'elle est mélangée et modifiée par ce phénomène empirique de la volonté, que nous exprimons par le mot Choix. Mais, de même que la mémoire ordinaire, la fantaisie doit recevoir tous ses matériaux tout faits de la loi d'association. (167)

-S.T. Coleridge

Ainsi, pour Coleridge, l'imagination n'est pas une fuite de la "fantaisie", mais l'activité intérieure qui nous permet de mieux comprendre les liens entre les choses, de commencer à sonder l'intégralité du monde. La fantaisie, en revanche, nous donne des images fixes et tend vers la différenciation, vers les parties plutôt que vers le tout.

Le travail de l'imagination est vital pour le poète, dont Coleridge dit qu'il est presque synonyme de la poésie elle-même. Après tout, c'est le génie poétique qui donne naissance à la poésie, et ce génie manie l'imagination comme un instrument essentiel de la création :

Le poète, décrit dans sa perfection idéale, met en activité toute l'âme de l'homme, avec la subordination de ses facultés les unes aux autres selon leur valeur et leur dignité relatives. Il diffuse un ton et un esprit d'unité, qui mêle, et (pour ainsi dire) fusionne, chacun dans chacun, par cette puissance synthétique et magique, à laquelle j'attribuerais exclusivement le nom d'imagination. (173-74)

-S.T. Coleridge

Dans ce contexte, il est intéressant d'examiner comment Coleridge, à l'instar de Kant, fait la distinction entre la compréhension (Verstand) et la raison (Vernunft). Dans le cadre de l L'amiIl écrit que dans l'entendement, "nous nous considérons comme des êtres séparés, et nous plaçons la nature en antithèse avec l'esprit, comme l'objet avec le sujet, la chose avec la pensée, la mort avec la vie" (I, 520-521). Il décrit la raison, en revanche, comme "cette intuition des choses qui naît lorsque nous nous possédons nous-mêmes, en tant qu'un avec le tout, ce qui est une connaissance substantielle". Rudolf Steiner, dans son livre La théorie de la connaissance de GoetheLe rapport de la Commission européenne sur l'état de l'environnement, la santé et la sécurité au travail, développe cette ligne de pensée :

La raison ne présuppose pas une certaine unité mais la forme vide de l'unification. Elle est la capacité d'attirer l'harmonie vers la lumière tant qu'elle est présente dans l'objet lui-même. Dans la raison, les concepts s'unissent pour former des idées. Raison (Vernunft) met en évidence l'unité supérieure des concepts de l'entendement (Verstand), que l'entendement a bien dans ses formations mais qu'il n'est pas capable de voir. (88)

-Rudolf Steiner

Steiner réfute la notion abstraite de "chose en soi" de Kant. Pour Steiner, les idées appartiennent à un monde idéal unifié de la réalité perçue par la faculté de la raison, qui porte intrinsèquement l'attribut du "vide".

Le point de vue de Coleridge, et de Steiner, sur la faculté de raisonnement dans les sciences est lié à la faculté d'imagination dans les arts. Comme nous l'avons vu dans son Biographia LiterariaPour Coleridge, l'imagination est une plongée dans la totalité unifiée de la réalité, un saut de l'unité individuelle et discrète vers le tout dont elle émerge et auquel elle appartient.

Ainsi, nous pouvons commencer à comprendre comment la science et la poésie (ou l'art de manière plus générale) sont liées l'une à l'autre comme les deux faces d'une même pièce. Goethe caractérise la relation entre la science et l'art :

Je pense que l'on pourrait appeler la science la connaissance du général ou la connaissance abstraite ; l'art, quant à lui, serait la science appliquée à l'action ; la science serait la raison et l'art son mécanisme ; on pourrait donc aussi l'appeler la science pratique. Et donc, finalement, la science serait le théorème et l'art le problème. (Maximes et réflexions)

-Johann Wolfgang von Goethe

Dans cette optique, la science est la voie par laquelle nous passons du contenu donné de notre expérience aux idées ou aux lois qui sous-tendent ces expériences. L'art va dans la direction opposée. Il élève l'expérience dans le domaine de l'idée, de sorte que l'idée n'est pas "derrière" l'expérience, mais incarnée en elle. Comme le dit Steiner dans le chapitre final de La théorie de la connaissance de Goethe:

L'infini, que la science cherche dans le fini et s'efforce de représenter dans l'idée, est imprimé par l'art sur un matériau tiré du monde sensible. Ce qui apparaît dans la science comme une idée est, dans l'art, une image. C'est le même infini qui est l'objet à la fois de la science et de l'art ; c'est seulement qu'il apparaît différemment dans l'une et dans l'autre. (156)

-Rudolf Steiner

L'art n'est donc ni une expression purement subjective, ni une copie du monde naturel ; c'est la révélation de l'idée dans le monde des sens, une expérience sensorielle revêtue d'un habit spirituel. L'imagination est la faculté centrale qui permet à l'artiste d'accéder à l'intégralité du monde et à ses possibilités créatives infinies.

L'un des obstacles fondamentaux à une véritable expérience de cette forme d'imagination est la notion enracinée d'une division sujet-objet. Le sujet et l'objet sont des concepts saisis par notre intellect (ou notre compréhension, au sens de Coleridge) ; ils ne sont pas fondamentaux en eux-mêmes. L'acte de connaître est une immersion dans la totalité du monde, dans son unité indivisible, même s'il semble d'abord divisé. Nous recevons des expériences disparates - la perception d'une forme, d'une couleur, d'un mouvement. Ces perceptions semblent d'abord sans lien, jusqu'à ce que nous découvrions leurs concepts avec notre intellect - arbre, pierre, herbe, etc. - et que nous parvenions à l'unité du monde des idées grâce aux "efforts vides" de notre raison.

Cette division sujet-objet est utile pour mesurer et quantifier le monde que nous percevons. De par notre nature et notre constitution - plus que toute autre créature sur Terre - nous nous percevons comme séparés du monde, comme un sujet entouré d'objets. Mais cette dualité n'est pas une réalité fondamentale. Elle est le résultat de notre constitution.

La poétesse anglaise Kathleen Raine évoque la lutte de William Blake contre le clivage sujet-objet, qui conduit inexorablement à la vision matérialiste du monde :

Pour Blake, l'erreur radicale de la civilisation occidentale réside dans la séparation... entre l'esprit et son objet, la nature. Le message inspiré mais incompris de Blake n'était ni plus ni moins que de déclarer et de démontrer les conséquences humaines désastreuses de cette séparation, et d'appeler à une restauration de l'unité originelle de l'être, dans laquelle les mondes extérieur et intérieur ne font qu'un. (Golgonooza, ville de l'imagination)

-Kathleen Raine

Raine décrit sa propre expérience du dépassement de ce fossé : elle était en train de regarder une jacinthe dans tous ses détails mystérieux, quand "brusquement, je me suis aperçue que je ne la regardais plus, mais que j'étais en train de la regarder...". était Il n'y a pas d'autre solution que de s'en débarrasser. Nous nous limitons nous-mêmes en raison d'une vision épistémologique incontestée selon laquelle il existe une division fondamentale entre le sujet et l'objet. Cela ne veut pas dire que nous devrions rejeter l'expérience de notre propre conscience individuelle de nous-mêmes, mais plutôt que nous devrions prendre cette expérience et avancer avec elle consciemment vers une réunion avec le tout, dont nous faisons partie et dont nous sommes une parcelle :

 ". ... dans votre propre sein, vous portez votre Ciel et votre Terre et tout ce que vous voyez : bien que cela apparaisse à l'extérieur, c'est à l'intérieur, dans votre imagination".

-William Blake

"Lorsque la nature commence à révéler son secret, nous éprouvons un désir irrésistible pour son interprète le plus digne, l'art" (Maximes et réflexions).

-Johann Wolfgang von Goethe

Cela nous amène à la question de la forme et du contenu dans la nature et dans l'art. En science, la forme d'une chose (un arbre, par exemple) nous conduit à son contenu (les lois qui régissent sa croissance). L'arbre individuel illustre la loi qui s'applique universellement. Dans l'art, on ne peut pas parler de la même manière d'une œuvre d'art comme pointant vers quelque chose d'extérieur à elle-même. Archibald MacLeish l'a exprimé avec éloquence dans son célèbre poème "Ars Poetica" : "Un poème ne doit pas signifier mais être. Ainsi, le réel (la forme) et l'idéal (le contenu) de l'art appartiennent à une unité complète.

Cette nature réelle-idéale de l'art s'applique d'une manière particulière à la poésie. Dans la poésie, nous travaillons étroitement avec la pensée, mais si nous devions simplement exprimer des pensées, comme je le fais en ce moment, le résultat serait un essai, pas un poème. L'élément de l'apparence ou de la forme - structure, sonorité, rythme, etc. - doit être complètement uni au contenu idéal du poème, à son idée. doit être complètement uni au contenu idéal du poème, à son idée. Plus cela est possible, plus le poème est efficace et plus nous le ressentons comme vrai. Nous percevons la forme et le sens dans "un instant de temps". C'est la définition que donne Pound de l'image poétique. C'est dans ce moment d'expérience où nous ressentons l'intégralité des choses, où les mots, les pensées, les images, les émotions, les sons se rassemblent en une unité indivisible, où l'intérieur respire avec l'extérieur et l'extérieur avec l'intérieur, que nous pouvons situer l'essence de la poésie, et de l'art en général.

Goethe parle de cette relation entre l'intérieur et l'extérieur en termes de rythme, "une systole et une diastole continues, une inspiration et une expiration de l'âme vivante" (Maximes). Cet échange vivant entre l'intérieur et l'extérieur, par lequel les deux ne font qu'un, est au cœur de la poétique de la plénitude.

2.7.23