"El poeta y los muertos" de Albert Steffen

Obra de arte: "Monolito X" de Marion Donehower (Sección de Artes Visuales)

 

En la reunión de la Sección del 24 de febrero de 2024, debatimos el tema del Modernismo literario con respecto a las Experiencias de Umbral y la Pérdida del Alma. Se mencionaron diversos poetas y novelistas modernistas del siglo XX. Este ensayo de Albert Steffen, aunque no se debatió directamente en nuestra reunión debido a las limitaciones de tiempo, habla del tema que consideramos. 

 

 

 

El poeta y los muertos

"Hubo épocas en la evolución de la humanidad en las que la relación con los muertos era más importante que con los vivos. Los lugares de descanso de los muertos no eran meras tumbas para sus cuerpos físicos, sino también moradas para sus almas espirituales. Como tales, se construían de forma más permanente que sus casas terrenales. Se erigían según las medidas que se deducían de las posiciones de las estrellas y los movimientos del sol. En el cosmos, cuya imagen reflejaban, los seres humanos, que atravesaban las puertas de la muerte, se encontraban con los dioses, que nunca cruzaron el umbral del nacimiento. Las jerarquías celestiales, a cuyas filas se elevaban los difuntos, ordenaban la comunidad terrenal que se reunía ante el altar. A través de las puertas del templo, los muertos, honrados como héroes, entraban en el campo de la acción humana, daban leyes, fundaban festivales, enseñaban agricultura, preparaban el pan y el vino y ellos mismos vivían en la comida sacramental.

"Pero los vivos seguían atados.

"Hoy, ahora que se renuevan los misterios, la relación con los muertos ha cambiado. Debe basarse en la libertad de los vivos. Nada obliga a los vivos a buscar a los muertos. La conciencia del hombre actual, que se despierta a través de los sentidos, se vacía cuando sus impresiones son retenidas y la memoria se desvanece. La nostalgia ahueca el alma. El pensamiento la consume. En su relación con los difuntos, el que se queda atrás, si no quiere perderse a sí mismo, debe convertirse en un dador activo en lugar de un receptor. Pero es precisamente la nada a la que se ve expuesto lo que le permite dar de su propio ser, de la plenitud de su yo. Sólo el amor es capaz de esto, el amor que se gana en la tierra y que se ha liberado del cuerpo. Se funda en el bien, que uno ha seleccionado en la conciencia clara.

"Pero, para los muertos, ¿qué es bueno? Lo que corresponde a su desarrollo. Darle los buenos medios: Entrar amorosamente en su camino de evolución. Uno hace esto cuando, en su propia alma, sigue su camino hacia el espíritu. En cuanto ha cruzado el umbral, el que ha muerto ve el retablo de su vida. Ve sus actos, sentimientos y pensamientos desde el punto de vista de su ego, que pasa por muertes y nacimientos. Retrocede a través de su vida pasada, ordenándola según su individualidad eterna que prepara una vida futura en la tierra. Construye esta vida futura según las medidas humanas que le proporcionan los dioses. En su divina compañía recorre su camino de destino a través del universo, en el que expande su ser, para construir el germen de su nuevo cuerpo. Por tanto, es el conocimiento del universo con el que el hombre vivo, que lo ama, debe ir al encuentro de los muertos. Sólo como ser pensante que habita un cuerpo terrenal es capaz de lograrlo. Y sólo puede transmitirlo como un acto libre de su propia decisión.

"Su don vuelve transformado en imagen, palabra y ser, de modo que el dador mismo es bendecido. En este hecho se fundamenta el talento, escasamente considerado hasta ahora, de los futuros artistas. Lo que es una experiencia general para los hombres de perspicacia consciente que se unen en libertad y amor con los muertos, es tarea del poeta retratarlo en particular. Se adentra en los múltiples destinos de los muertos. Inagotables en su variedad, aparecen ante él. Le corresponde sobre todo revelar esos momentos, inimaginables para la humanidad actual, en los que los muertos actúan en la vida terrenal.

Fuera de su imaginación moral, el poeta de hoy debe describir cómo los muertos, como ayudantes ocasionales del destino, desempeñan un papel en las muertes prematuras, "yendo a buscar a los vivos", como dice la frase popular. Debe saber que reciben esta tarea porque no siguieron su propia intuición en la vida que acaban de concluir, sino que obedecieron en su lugar mandatos que violaban su conciencia. No asumieron la responsabilidad de sí mismos y, por tanto, no son capaces de servir a la salvación de los demás.

"Pero el poeta también sabe cómo los espíritus permanecen junto a los lechos de los enfermos y propician la curación. Son los espíritus de quienes hicieron el bien desinteresadamente en vida.
Y acompaña a los muertos, que pasan de oeste a este y de este a oeste, para participar en la obra del desarrollo anímico de la humanidad, formando y disolviendo las características esenciales del ser popular de los caídos en la guerra. El poeta concede satisfacción a los muertos cuando crea una auténtica tragedia; los propios difuntos viven en el miedo, la compasión y la purificación, porque después de la muerte toman conciencia de la humanidad a la que han renunciado. Ahora están orientados de otra manera que en vida. Al experimentar retrospectivamente su destino, han cruzado la línea culminante y ellos mismos inspiran el curso de los dramas a los que el poeta da forma. Éste descubre temas para siglos venideros. Vienen a él de entre los muertos. Si no hablan con él, debe callar. Todo depende de la participación interior que lleve a su encuentro.

"En general, puede decirse que nada favorece a la humanidad que no sea arrancado del espíritu. Una decisión que se toma por meras consideraciones intelectuales conduce siempre a una situación incierta. Se queda coja. Esto es especialmente cierto para el arte. No se puede crear la más mínima escena, ni siquiera a partir del conocimiento más profundo de la técnica del drama, mientras no se esté dotado del poder de la palabra. El mundo quiere convertirse en palabra, fundamentada en el conocimiento. A través de la palabra, quiere transformarse en espíritu vivo. Y el poeta desea crear esa realidad superior que ya experimentan los que han muerto. Busca la comunidad con ellos, no para escapar de la tierra, sino para ayudar a salvarla. Los muertos, como figuras suprasensibles, son prototipos de su creación poética.

La poesía del futuro debe ser a la vez sacramento de la muerte y fiesta de la vida, un puente de aquí a allá, un camino hacia el espíritu".

 

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Una selección del libro El genio del tiempo por Albert Steffen, 1943, Verlag für Schöne Wissenschaften.
(Trans. Henry Barnes, de Albert Steffen, traducción y homenajeAdonis Press, 1959)

 

02.27.24