Réflexions sur la valeur et le travail de notre section / Trois essais par Vivien Law

"La voie du chercheur en sciences humaines" 
Par Vivien Law

Cet article est basé sur une conférence donnée à la réunion de la Saint-Michel de l'École de Science de l'esprit, en septembre 2000. Il a ensuite été publié dans l'Annual of the Literary Arts and Humanities 2002 (Goetheanum Press). 

CHAQUE PROFESSION, AUSSI HUMBLE SOIT-ELLE, EST UN CHEMIN DE DÉVELOPPEMENT INTÉRIEUR ; Toute profession offre la possibilité de travailler consciemment avec le monde spirituel. Pourtant, lorsque nous choisissons une profession et suivons une formation, nous ne sommes généralement pas conscients de cette possibilité. Souvent, nous tombons dans une profession, conduits par le destin, sous la forme d'une tradition familiale, d'un enseignant enthousiaste, d'une rencontre fortuite, ou peut-être d'une rencontre fatale avec la maladie, la guerre ou la pauvreté. La formation est vécue comme une fatalité, généralement sans grande réflexion sur les processus en jeu, car les contenus à maîtriser nous sollicitent en permanence. Et lorsque nous entamons notre carrière, les tâches absorbantes pour trouver nos marques, faire notre place et faire face à nos responsabilités croissantes nous tiennent complètement absorbés. Nous nous précipitons d'une date limite à l'autre, en faisant de notre mieux pour accomplir nos tâches et satisfaire les demandes croissantes du monde, en nous arrêtant trop rarement pour nous demander ce que nous faisons et comment nous le faisons. Pourtant, pour le chercheur en sciences humaines, chaque projet de recherche est une occasion de retraverser le chemin initial de la formation, une occasion d'expérimenter les possibilités, mais aussi les défis, de chaque étape du parcours. Il nous invite à réfléchir sur notre formation, sur ce que nous apportons avec nous du passé, mais aussi sur ce qui s'efforce de venir vers nous depuis l'avenir.

Passons en revue les étapes de la réalisation d'un projet de recherche en sciences humaines. (et d'ailleurs aussi dans d'autres disciplines). Naturellement, ils ne viennent pas toujours dans cet ordre, ni l'un après l'autre, en particulier pour le chercheur expérimenté.

1. Généralement, nous commençons par assimiler la traditionnous apprenons ce que l'on sait déjà sur le domaine que nous avons choisi. Nous nous plongeons dans la littérature secondaire : que disent les autorités ? Qu'est-ce qui est connu et qu'est-ce qui est encore une question ?

2. Ensuite, ou peut-être en même temps, nous observons notre sujet. - des textes et des documents. Nous apprenons à les contempler, à les assimiler, à nous ouvrir à eux de manière à ce qu'ils aient une chance de nous parler. Cette étape est tournée à la fois vers le passé et vers l'avenir. Tant que nous cherchons des preuves pour corroborer ce que nous avons appris, nous sommes dans la phase rétrospective ; mais lorsque nous arrivons au point où nous sommes ouverts à l'inattendu, alors quelque chose de nouveau peut se produire - peut, pour ainsi dire, venir du futur. Suis-je en fait si ouvert que je puisse voir quelque chose que personne n'a remarqué auparavant ? Ou est-ce que je bloque l'inattendu avec mes attentes ?

3. Remise en questionla troisième étape, comporte également un aspect rétrospectif et un aspect prospectif. De nombreuses questions proviennent directement d'habitudes de pensée développées il y a plusieurs générations. Dans ce mode, je peux demander : "Quand ce texte a-t-il été écrit ? Où ? A quelles sources son auteur a-t-il puisé ?" Ces questions de base, celles de la Literaturgeschichte et de la Quellenforschung telles qu'elles ont pris forme dans la dernière partie du XIXe siècle, ont le potentiel d'être le fondement des questions orientées vers l'avenir, des questions qui amèneront notre pensée sur de nouvelles voies - mais seulement si nous nous y laissons ouverts. Cette étape cruciale nous fait passer de la parole, de l'établissement de l'ordre du jour à l'écoute : puis-je entendre les questions qui sont prêtes à être posées maintenant ? Ou vais-je leur barrer la route avec une pléthore de vieilles questions ? Ces trois étapes sont une forme de préparation. En les traversant le plus consciencieusement possible, je m'engage à réunir en moi des formes de connaissance du passé et mes compétences et facultés actuelles, notamment d'observation et d'analyse. A ce stade, j'ai le choix : soit je me jette à l'eau, en utilisant mon expérience de problèmes similaires dans le passé pour arriver à une réponse évidente, qui ressemblera à d'autres réponses du passé, soit je m'arrête et j'attends.

4. C'est la quatrième étape, très importante, le stade auquel je présente le problème. Je le pose sur le seuil du monde spirituel et j'attends. En même temps que le problème, je m'offre en tant que chercheur, en tant que vaisseau préparé au maximum de mes capacités pour affronter ce problème ; mais en même temps, je laisse ouverte la possibilité qu'il ne soit pas pour moi. Malgré ma préparation, je suis prêt à y renoncer si, après tout, il ne m'est pas destiné.

5. Et donc j'attends - pas nécessairement longtemps, peut-être juste pour la nuit de " sommeil " chère à l'universitaire britannique traditionnel, ou peut-être pour cette période plus longue où l'on laisse quelque chose " mûrir dans le tiroir du bas ", une autre expérience familière (bien qu'elle devienne de plus en plus difficile à réaliser en cette journée de délais importuns). Que je passe ou non beaucoup de temps à réfléchir au problème pendant cette phase - il est généralement préférable de ne pas le faire - le travail se poursuit à un niveau qui n'a pas grand-chose à voir avec mes capacités conscientes de raisonnement et d'analyse.

Tôt ou tard, entre quelques jours et quelques années plus tard, je vois la clé. Il est aussi probable que je la trouve en expliquant quelque chose à un étudiant ou en discutant avec un collègue d'un autre domaine que lorsque je suis tranquillement assis à mon bureau - plus encore, en fait, pour les raisons suivantes Plus j'insiste sur le problème, moins il est susceptible de révéler ses secrets.. Et puis je la contemple avec un regard neuf. Comment se présente-t-elle maintenant, à la lumière de ce nouvel éclairage, lorsque je repense aux questions que je me suis posées à son sujet ? Peut-être que les questions initiales étaient complètement erronées et que je dois réfléchir sur d'autres bases. Comment le problème se présente-t-il maintenant par rapport à mes observations initiales ? Dois-je revenir à mes textes avec de nouvelles questions en tête pour orienter une nouvelle série d'observations ? Et comment le problème se présente-t-il maintenant par rapport à ce que j'ai appris de l'Autorité ? Peut-être l'ensemble du Problemkreis doit-il être repensé. Il est plus probable que les ramifications ne seront pas aussi radicales, mais vous pouvez être sûr que les choses ne seront plus tout à fait les mêmes qu'avant.

6. Il se peut que je doive effectuer ces étapes plus d'une fois en travaillant sur un même problème. Une nouvelle perspective ouverte par une conversation fortuite avec un collègue ou une phrase qui passe dans un livre peut me montrer que j'ai besoin d'apprendre quelque chose sur un domaine qui était jusqu'à présent terra incognita - l'anthropologie linguistique, l'anatomie de la Renaissance, la théologie patristique, peut-être - ce qui nécessitera un retour au début du processus, aux étapes de la prise en main de la tradition, de l'observation des sources, et de l'écoute des questions appropriées, comme une préparation pour revenir au Seuil avec le problème, cette fois-ci différemment équipé. En effet, chaque fois que nous rencontrons dans notre recherche quelque chose qui suggère un changement de direction, même mineur, nous récapitulons tout ou partie de ces étapes.

7. Jusqu'à ce point, le problème me concerne. C'est une question qui se situe entre moi et le monde spirituel, d'où je tire des conseils et des aliments pour mon travail. Mais un jour, je sais que le problème est prêt - prêt à sortir dans le monde. Je sens que j'ai la "permission", pour ainsi dire, de le présenter aux autres. Mais sous quelle forme ? À ce stade, je suis confronté à un nouveau défi, celui de trouver la forme terrestre appropriée pour habiller les idées qui me sont venues.. Dans la plupart des cas, dans la recherche en sciences humaines, la substance est donnée : les mots. Comment choisir et agencer ces mots est une autre question, une question où notre statut d'êtres spirituels habillés de matière nous donne des possibilités et des responsabilités particulières. À ce stade, tout le processus - préparation, présentation du problème et de soi-même au Seuil, et ouverture à l'inspiration - recommence (et la question de savoir ce qui constitue une forme appropriée pour les mots qui habillent, portent et façonnent nos idées est une question qui intéresse particulièrement notre Section).

Pour récapituler, les étapes importantes du processus de recherche sont les suivantes :

- Assimilation de la tradition
- Observation
- Questionnement
- Placer le problème au seuil
- En attente
- Récapitulation des trois premières étapes
- Donner une forme appropriée aux idées.

Il est facile de voir dans les étapes préparatoires une récapitulation des étapes que l'histoire intellectuelle occidentale a traversées. L'assimilation de la tradition, sous la forme du volumineux corps de doctrine hérité de l'Antiquité classique et de l'enseignement judéo-chrétien, a occupé l'Europe pendant les mille ans du Moyen Âge. Au cours de la Renaissance du Nord, la faculté d'observation, jusqu'alors sous-estimée et relativement peu développée, a été déployée initialement pour corroborer la tradition, mais progressivement pour la mettre en doute, et avec la montée du doute est venu le questionnement - faire sortir de soi des questions et des points d'intérêt autour desquels façonner sa perception des données, potentiellement à l'exclusion de ce qui attend d'en émerger. Pour prendre un cas représentatif, les chrétiens médiévaux savaient, grâce à leur lecture d'Augustin (De civ. Dei) et d'Isidore de Séville (Etymologiae IX i 1), que l'hébreu était la langue originelle, la mère de toutes les autres langues. Lorsque, à la Renaissance, l'hébreu est devenu accessible aux chrétiens d'Europe occidentale (la publication de la première grammaire de l'hébreu écrite en latin, le De rudimentis hebraicis de Johannes Reuchlin [1506], et de ses successeurs, a grandement facilité le processus), les érudits ont cherché avidement des preuves du statut spécial de l'hébreu. En le comparant au grec et au latin, ils ont remarqué la simplicité et l'économie - des phrases courtes, un vocabulaire relativement restreint, une prépondérance de mots apparemment monosyllabiques (c'était une erreur) - et une correspondance frappante entre le mot et la réalité, en ce sens que les noms des patriarches de l'Ancien Testament pouvaient tous être interprétés en hébreu d'une manière qui reflétait l'essence de leur être ou de leur activité. Adam, par exemple, signifiait "être humain", "terrestre", "habitant" ou "terre rouge", selon l'Interpretationes hebraicorum nominum de saint Jérôme, ouvrage très lu. Dans la dernière partie du XVIe siècle, l'hébraïsant et antiquaire Johannes Goropius Becanus a cependant observé que ces mêmes caractéristiques se retrouvaient dans son flamand natal, jusque dans les étymologies significatives : Adam est lié à hat "haine" et dam "barrage", ce qui implique qu'Adam était une barrière à la haine du serpent, et ainsi de suite à travers une grande variété de noms hébreux. Sa conclusion, selon laquelle le flamand plutôt que l'hébreu doit donc être la langue originelle, allait trop loin pour ses contemporains ; mais ils ne manquèrent pas de remarquer que les arguments jusqu'alors utilisés pour affirmer le statut de l'hébreu étaient sévèrement ébranlés par son raisonnement. En temps voulu, il fut admis que l'hébreu était une langue comme les autres, soumise aux mêmes processus de changement que tous les autres phénomènes terrestres.

Mais cela a conduit à une nouvelle question : si l'hébreu n'était pas la langue originale, qu'est-ce qui l'était ? Les érudits des XVIIe et XVIIIe siècles, sous le charme du patriotisme ou de l'antiquité, se sont consacrés à la recherche de la langue hébraïque. la langue originelle de l'humanité - Gothique ? Gallois ? chinois ? - et à l'étude des processus attestés de changement de langue, une quête qui a finalement conduit à la fondation de la philologie indo-européenne au début du XIXe siècle, et qui a donné naissance à la linguistique historique moderne.

Nous parcourons un chemin de préparation assez similaire dans l'enseignement qui nous prépare à la recherche. Enfant, nous sommes initiés aux connaissances rassemblées par le passé et progressivement encouragés à les corroborer par l'observation ("sur cette page, tu verras comment..."). En tant qu'étudiants de premier cycle, nous sommes formés à poser des questions de type rétrospectif. Ce n'est qu'en tant qu'étudiants de troisième cycle que nous sommes normalement encouragés à développer notre capacité à voir ce à quoi nous ne nous attendons pas et à faire de la place pour les questions imprévues. De nombreux étudiants sont réticents à cette transition, car elle implique de rompre avec les supports traditionnels et d'apprendre à mener l'activité que nous appelons "penser par soi-même". Peut-être ce terme est-il lui-même le point de friction : considéré par rapport à ce qui vient du passé, il est assez précis, mais par rapport à ce qui s'efforce de venir de l'avenir, il déforme l'image. De nombreux chercheurs ont fait l'expérience de sentir qu'une idée plane juste au-dessus d'eux, essayant de percer dans la pensée, tout comme les futures mères sentent parfois que l'enfant plane autour d'elles. L'idée n'est pas plus ma création personnelle que l'enfant. Son arrivée en toute sécurité dépend en grande partie de la mesure dans laquelle je me suis préparée de manière appropriée - et la préparation qui permet le plus de choses est celle qui offre un équilibre entre la connaissance terrestre et l'espace pour les travaux du monde spirituel.

S'ouvrir de la sorte entraîne, ou devrait entraîner, un sens accru des responsabilités. Une fois que j'ai commencé à travailler consciemment avec le monde spirituel, même de façon modeste, le processus de choix d'un projet de recherche n'est plus le même. Je ne peux plus aborder un sujet "parce qu'il est là", ou parce qu'il fait suite à la dernière chose que j'ai faite, ou parce qu'il ferait un article rapide et facile. Maintenant, je me sens poussé à me demander d'où vient le désir de faire des recherches sur ce sujet. L'élan vient-il de mon moi inférieur, poussé par l'ambition, le désir d'être reconnu, les vieilles habitudes, l'amour de la facilité ? Ou bien ai-je vraiment écouté afin de découvrir ce dont j'ai besoin ? Petit à petit, j'apprends à transformer ma question de "Qu'est-ce que le monde spirituel peut me révéler sur ce sujet ?" à "Qu'est-ce que le monde spirituel veut révéler à travers moi (si tant est qu'il le veuille) ?"

Peut-être qu'un travail biographique s'impose afin d'avoir une idée de ce à quoi je suis exceptionnellement préparé. Bien sûr, si je me trouve à un moment critique de ma vie, il se peut que je sois appelé à faire quelque chose pour lequel je ne me sens pas qualifié ! Chaque étape du processus de recherche comporte ses pièges, ses Scylla et Charybde d'excès et d'omissions. Au premier stade, une dépendance excessive à l'égard de l'autorité engendre une sorte de pédantisme qui rejette à la fois ce qui peut être réalisé par la raison humaine assistée par l'observation des sens, et les aperçus que le monde spirituel est prêt à offrir. En revanche, sauter cette étape et passer directement à ce que l'on peut apprendre grâce à ses propres facultés et à l'intuition spirituelle revient à rejeter les observations et les connaissances apportées laborieusement au monde par les générations précédentes. En termes clairs, si je n'ai pas lu la littérature dans le domaine que j'ai choisi, pourquoi devrais-je m'attendre à ce que quelqu'un d'autre prenne la peine de lire ce que j'écris ? Si nous tentons de dépasser le stade de l'observation, en nous basant uniquement sur ce que les autres ont écrit, ou sur nos propres spéculations, nous perdons le contact avec la réalité. Que disent réellement les textes qui sont nos sources, la base solide du chercheur en sciences humaines ? Rien ne remplace la connaissance directe des sources, renouvelées aussi souvent que possible. Mais là aussi, il est possible de s'enliser, de s'embourber dans une masse interminable de détails. Tout le monde a le triste souvenir de communications présentées à des conférences par de jeunes et moins jeunes chercheurs qui veulent raconter au monde entier chaque petit point qu'ils ont observé dans une grammaire bavaroise de l'anglais du XVIIe siècle (ou autre). Sans se poser de questions sur le texte - notamment "Qu'est-ce qui est si important dans cette œuvre que l'on peut demander à d'autres personnes de consacrer une heure de leur vie pour l'entendre" ? - nous nous noyons dans les détails et entraînons les autres avec nous - une autre forme de pédantisme. Une observation précise et ciblée, mais qui laisse en même temps la place à l'inattendu - voilà ce que nous recherchons.

Travailler sans questions est presque un déni de la tâche du chercheur ; et pourtant, ici aussi, trop de questions peut être aussi mauvais que trop peu. Si j'aborde mon matériel avec des questions sans fin, je risque de me retrouver avec un écran de questions et d'hypothèses s'interposant entre moi et les données. Si, au contraire, je regarde mon texte d'un air absent, je risque de m'y noyer, de m'endormir ! Je dois donc trouver le moyen de poser les bonnes questions : des questions du passé au départ, pour établir une base pour mon travail ; puis un espace pour que le texte lui-même parle, pour ainsi dire, pour me suggérer des questions (et à ce stade, les questions "Pourquoi ?" peuvent révéler toutes sortes de mystères) ; et de nouvelles questions, des questions non écrites.

En ce qui concerne l'étape consistant à me placer et à placer le problème au Seuil, de nombreuses aberrations sont possibles. Je peux me retenir de le faire par arrogance - "Je peux résoudre ce problème moi-même" - ou par humilité et effacement mal placés - "Je ne mérite pas de demander ce genre d'aide". Ces deux attitudes peuvent impliquer une sorte de paresse intérieure, une réticence à faire l'effort qu'implique le travail intérieur. Mais l'arrogance peut aussi surgir si l'on fait cet effort, sous la forme de la satisfaction égoïste de croire que mon travail doit être meilleur que celui des autres si je bénéficie d'une aide spirituelle. Ne nous leurrons pas : d'innombrables générations de chercheurs ont reçu l'aide du monde spirituel, plus ou moins consciemment. Ce qui compte pour notre époque, c'est que nous apprenions à la demander en pleine conscience.

Attente peut être facile, tellement facile que je n'arrive jamais à terminer le projet. Le tiroir du bas se remplit d'une chose après l'autre, tandis que je m'agite pour lancer toute une série de nouveaux projets. Le défi consiste à rester conscient des projets précédents de manière à être sensible à l'appel de l'un ou l'autre lorsqu'il est prêt à être retravaillé. De même, l'impatience est tout aussi dangereuse - s'acharner à "résoudre" un problème alors que je sens que le moment n'est pas venu nous conduit à dire des choses que nous regrettons par la suite.

Récapitulation des trois étapes préparatoires peut devenir un cycle sans fin de lecture, d'observation et de questionnement incontrôlé. La vérification et le questionnement peuvent devenir additifs. Il y aura toujours plus à lire et toujours plus de questions à répondre. Puis-je développer un sens pour savoir quand il est bon de s'arrêter ? Et de même, puis-je utiliser cette même forme de tact spirituel pour savoir quand il est temps de recommencer le cycle ?

Quant à trouver la forme appropriée pour ce que le monde spirituel essaie d'envoyer dans le monde à travers moi, c'est un processus qui me ramène à mon point de départ. Lui aussi, s'il est entrepris avec suffisamment de conscience, implique toutes ces étapes - l'étude des manières précédentes de présenter les idées, l'observation des idées elles-mêmes et des formes qu'elles semblent rechercher, le questionnement, l'approche du Seuil et l'attente, et, une fois l'inspiration venue, la récapitulation du processus. Mais, comme le sait tout chercheur expérimenté, la recherche de la bonne forme est un processus qui se déroule en même temps que l'on travaille avec les idées ; la forme découle des idées, qui prend forme au fur et à mesure que les idées prennent forme. Cela ne veut pas dire pour autant qu'il n'y a qu'une seule forme possible. La relation entre la forme et l'idée est complexe et constitue une question de recherche centrale pour la Section des sciences humaines.

Quelles sont les qualités positives que suivre la voie de la recherche en sciences humaines peut aider à développer ? Si nous entrons correctement dans les étapes préparatoires, nous pouvons développer l'amour et le respect à la fois pour ce qui existe réellement, pour les documents et les outils avec lesquels nous travaillons, et aussi pour ces érudits antérieurs et les qualités de dévotion et d'observation minutieuse qu'ils ont apportées. S'attaquer à un problème peut nécessiter un courage considérable : je sais peut-être que l'entreprendre demandera un effort énorme, nécessitant une grande quantité de lectures dans des domaines peu familiers, ou un travail d'observation minutieux et minutieux d'un type que je ne trouverai peut-être pas agréable. Il me faudra aussi trouver le courage de me consacrer à un problème qui n'est pas à la mode actuellement, ou qui fait l'objet de recherches et de réflexions habituelles d'une manière tout à fait différente. Présenter mon travail aux autres demande du courage : comment sera-t-il reçu ? Et en plus du courage, il me faudra trouver de grandes quantités de persévérance. L'issue de toute recherche digne de ce nom est incertaine et il se peut que, à certains moments, je sois tenté d'abandonner le projet. Ni le monde spirituel ni le monde matériel ne vont révéler tous leurs secrets d'un seul coup : la patience et une sensibilité à l'instant sont essentielles. Cultiver cette attention à ce qui est juste dans le moment présent dans notre recherche peut nous aider à acquérir une sorte de tact spirituel qui s'applique aussi bien aux relations avec les autres êtres humains qu'à la recherche. L'humilité naît de la tentative de travailler consciemment avec des êtres spirituels. De plus en plus, je sens que les idées ne sont pas les miennes, ou seulement dans un sens très limité. Elles viennent à moi si je suis un conduit approprié, préparé au mieux de mes capacités et prêt à sacrifier mes propres notions préconçues et mon désir de facilité. Enfin, grâce à mon amour pour les idées, et aussi pour les personnes à qui elles doivent être transmises, j'apprends à montrer de la chaleur et de l'enthousiasme, grâce auxquels les autres peuvent être inspirés à créer une relation avec ces idées et leur source. Et c'est là, avant tout, que notre chemin nous mène. En tant que chercheurs en sciences humaines, nous cherchons à comprendre les activités et les créations humaines, à entrevoir ce que le spirituel cherche à faire naître dans le monde à travers les êtres humains, et à susciter chez d'autres le désir de faire avancer les choses de manière responsable. L'éveil des autres est une grande partie de notre travail. - et pour ce faire, nous devons d'abord emprunter notre propre voie de développement, celle du chercheur en sciences humaines.

"Sierra Nevada" photo de Bruce Donehower

"Le travail de notre section est-il vraiment important ?"
Par Vivien Law

Cet article est paru dans l'Annual of the Literary Arts and Humanities 2002 (Goetheanum Press). Cette réimpression en PDF paraît en 2022 comme matériel d'étude pour les amis et les membres de la Section des Arts littéraires et des Humanités de l'École de Science de l'esprit en Amérique du Nord.

PAR RAPPORT AU TRAVAIL DES SECTIONS MÉDICALE ET PÉDAGOGIQUE, il est trop facile de considérer les tâches de la Section des arts littéraires et des sciences humaines comme modestes, voire sans importance. Dans le contexte de la vie réelle, est-il vraiment important que nous écrivions dans un style plus approprié ou que nous comprenions mieux le cours de l'évolution humaine ? De tels doutes quant à l'importance des tâches de notre Section peuvent conduire, comme cela a été le cas récemment, à se demander si la Section a le droit ou la nécessité d'exister. Le doute mène au désespoir, et le désespoir au suicide. Comment pouvons-nous nous extraire de la descente glissante vers le désespoir, le déni et l'impuissance qui menace de nombreux chercheurs en sciences humaines ?

Considérez ce verset de Rudolf Steiner :

S'attarder en silence sur les beautés de la vie
Donne à l'âme une force de sentiment.
Penser clairement aux vérités de l'existence
Apporte à l'esprit la lumière de la volonté.

Si nous considérons l'esthétique comme la tâche principale de la Section, il semblerait alors que ce soit principalement le premier verset qui s'applique à nous, reliant la beauté et le sentiment. Mais le lien établi dans le deuxième verset, la vérité, et la volonté, qui conduit à l'action morale, nous concerne-t-il également ? Prenons un exemple.

Vers la fin de l'année 2000, il a été révélé qu'au cours d'une carrière de 24 ans en tant que médecin de famille, le Britannique Harold Shipman avait assassiné au moins 236 de ses patients. Un psychologue cité par le Times a déclaré que de plus en plus de cas de ce genre sont à prévoir en raison de la vision du monde d'aujourd'hui. Si nous nous considérons comme de simples corps physiques dans une société de plus en plus matérialiste, a-t-il ajouté, des gens vont apparaître qui croient qu'ils n'ont pas affaire à des êtres humains mais seulement à des choses. On pourrait ajouter à cela qu'il y a déjà des enfants qui grandissent parmi nous et qui n'ont aucun sens perceptible du bien et du mal.

Bien que ces questions puissent sembler être du ressort de la section pédagogique, notre section a une contribution importante à apporter. Ces choses se produisent parce que dans le monde occidental, de très nombreuses personnes ont cessé de prendre conscience que l'être humain est plus qu'un simple corps. Comment en arriver à reconnaître le composé non-physique - la partie âme-spirituelle - de l'être humain ? Tout d'abord, nous pouvons travailler avec des personnes individuelles de manière à ce qu'elles commencent à voir un sens au cours de leur vie. Le conseil biographique et d'autres approches psychologiques telles que la psychologie transpersonnelle peuvent y contribuer. Une deuxième étape importante consiste à promouvoir la reconnaissance et la connaissance de ses intentions prénatales. Le psychothérapeute américain James Hillman décrit magnifiquement, dans son livre à succès The Soul's Code, comment nous portons tous en nous, dès la naissance, un "noyau" (qu'il appelle le "gland") de ce que nous ferons dans la vie. Souvent, ce "noyau" pousse avec une telle force qu'il devient visible même chez un très jeune enfant. Cela laisse ouverte une grande question : d'où vient le "noyau" ? À ce stade, Hillman se tait. Peu importe. Il faut beaucoup de courage pour aller aussi loin qu'il l'a fait, en montrant que nous ne sommes pas simplement formés par les diverses pressions de la nature et de l'éducation, mais que nous apportons nos propres intentions dans la vie.

Pour aller plus loin, la reconnaissance de la réincarnation est essentielle. Cette reconnaissance est loin d'être aussi rare que nous avons tendance à l'imaginer. On dit que la moitié de la population britannique y croit aujourd'hui. Or, "croire" tend aujourd'hui à signifier que l'on s'en tient à quelque chose de vague, d'indémontrable et d'insusceptible d'investigation - ce qui ne correspond guère à notre mode de pensée actuel. Cependant, avec la forte augmentation du nombre de personnes qui pratiquent sérieusement la méditation en Europe occidentale, il est fort probable que la recherche sur le karma soit prise plus au sérieux. Mais pour cela, il faut une préparation appropriée. Il ressort des études de cas présentées dans les Relations karmiques de Steiner (GA 23 5-40) qu'une bonne connaissance des grandes lignes de l'histoire européenne et, dans certains cas, extra-européenne, est absolument indispensable. Or, c'est justement ce qui fait actuellement défaut.

Depuis quelques générations, il est de coutume en Grande-Bretagne de ne pas s'embarrasser d'une étude de l'histoire européenne, et encore moins de l'histoire mondiale. Dans une classe, les enfants apprennent à connaître les Vikings, les Mayas et les Victoriens, et dans la suivante, ils passent à un autre méli-mélo de faits sans rapport. C'est ainsi que nos étudiants universitaires les plus brillants doivent se demander si les Grecs ou les Romains sont arrivés les premiers, si la Renaissance et la révolution industrielle sont la même chose, etc. Or, si l'on ne connaît pas le cours de l'histoire, on n'est pas en mesure d'étudier les relations karmiques d'un individu ou d'un groupe d'individus.. En effet, pour saisir la signification de l'histoire à long terme, il faut aussi reconnaître que les facultés de l'âme - pensée, sentiment et volonté - peuvent elles-mêmes évoluer. C'est une chose qui, lorsqu'ils la saisissent - et ce n'est pas le cas de tous - choque profondément mes étudiants. Personne ne remet en question l'évolution physique, mais le potentiel d'évolution de nos capacités de pensée, de sentiment et de volonté est à peine évoqué. Ce n'est que lorsque les gens accepteront généralement que l'évolution à ces niveaux est une possibilité que l'enseignement et l'étude de l'histoire auront une motivation pour fournir les bases solides sur lesquelles la recherche sur le karma pourra s'appuyer. Tant que nous continuerons à ignorer le fait que l'âme aussi bien que le corps a subi son propre développement évolutif, le sens de l'histoire de longue durée restera aussi incompréhensible que l'évolution de la nature humaine.

Tout comme les archéologues et les anthropologues étudient l'évolution physique de l'homme, les historiens de l'esprit étudient l'évolution de l'âme et de ses facultés.. Notre matériau de base est fourni par l'histoire des arts et des disciplines savantes. Ainsi, l'évolution de la faculté de penser est mieux vue dans l'histoire des disciplines académiques - histoire de la linguistique, de l'anthropologie, de la science, etc. L'histoire du sentiment et des sentiments individuels peut être étudiée plus facilement à travers la littérature et l'histoire de l'art. (Dans le monde anglophone, les historiens de l'art sont allés beaucoup plus loin dans cette direction que les historiens de la plupart des autres disciplines). L'histoire de la volonté apparaît probablement plus clairement dans celle de diverses organisations - institutions caritatives, financières, sociales et politiques d'un genre ou d'un autre. On peut trouver des exemples de l'évolution de toutes les facultés de l'âme partout où l'on regarde - à condition de se donner la peine de les chercher. Mais nous ne nous permettrons de chercher que lorsque nous comprendrons l'intérêt d'étudier de tels sujets. Pour sortir de ce cercle vicieux, nous devons accepter que deux phénomènes peuvent et doivent être étudiés : les capacités de l'âme et la réincarnation.

Comme nous l'avons vu, ni l'un ni l'autre ne peuvent faire l'objet de recherches adéquates si nous n'avons pas un sens bien développé de l'histoire en général.

Notre section ne s'intéresse donc pas seulement à la beauté, comme son nom allemand l'indique, mais aussi aux questions de vérité et de bonté, qui nous conduisent directement à l'aspect moral de la vie.. Si nous parvenons à éveiller un sens académique bien fondé pour le développement des facultés de l'âme et pour les lois du karma et de la réincarnation, alors nous réaliserons quelque chose qui risque de disparaître totalement de la conscience ; en effet, des millions de personnes aujourd'hui n'en ont aucune idée. Nous contribuerons ainsi à créer la base d'une recherche plus intense d'un mode de vie qui soit en relation harmonieuse avec les lois du karma, les lois de l'évolution saine de la race humaine. Il s'agirait là d'un résultat non négligeable. Si la Section des arts littéraires et des sciences humaines pouvait s'en charger, elle apporterait une contribution importante aux problèmes urgents qui assaillent de toutes parts la vie contemporaine - problèmes du bien et du mal, du bien et du mal, de la vie et de la mort.

Le portrait de l'Armada (1588) de la reine Elizabeth I d'Angleterre, par un artiste anglais inconnu.

"Sur la fondation de la section des sciences humaines et du groupe de recherche sur les sciences humaines en Grande-Bretagne".
Par Vivien Law

Cet article est basé sur une conférence donnée lors de la réunion de la Saint-Michel de l'École de Science de l'esprit, en septembre 2000. Il a ensuite été publié dans l'Annual of the Literary Arts and Humanities 2002 (Goetheanum Press). Cette réimpression en PDF paraît en 2022 comme matériel d'étude pour les amis et les membres de la Section des Arts Littéraires et des Humanités de l'Ecole de Science de l'Esprit en Amérique du Nord.

LA FONDATION, OU PEUT-ETRE LA RE-FONDATION, DE LA SECTION DES SCIENCES HUMAINES EN GRANDE-BRETAGNE qui a eu lieu en janvier 1998 a marqué l'union de deux initiatives qui travaillaient séparément depuis des années - l'une portée par Simon Blaxland-de Lange, dont la vie a été consacrée à des impulsions anthroposophiques de toutes sortes, et l'autre par Vivien Law, dont le cadre de travail était l'institution traditionnelle de l'Université de Cambridge. Le fait qu'il ait fallu deux personnes pour que ces groupes voient le jour est significatif et témoigne de la nécessité de travailler consciemment avec l'élément social si nous voulons offrir au monde spirituel la possibilité de créer avec nous.

À Cambridge, à la fin des années 1970, Vivien a suggéré à Andrew Welburn, alors responsable du groupe d'étude anthroposophique de l'université de Cambridge, de réunir un groupe de chercheurs en sciences humaines travaillant à partir de l'anthroposophie. Andrew a expliqué que cette idée avait été évoquée plusieurs années auparavant par certains membres du groupe d'étude de Cambridge, maintenant en Amérique. Selon lui, ce n'est qu'à leur retour en Grande-Bretagne que le groupe pourrait voir le jour. En 1995, Vivien, quelque peu impatiente, décida d'organiser un groupe de chercheurs en sciences humaines travaillant à partir de l'anthroposophie ou sympathisant avec elle, qu'ils soient ou non membres de la Classe ou même de la Société. Bien que ses demandes aient reçu un soutien général et des encouragements, elle n'a pas pu se résoudre à faire les démarches pratiques pour choisir une date pour une réunion inaugurale, réserver une salle, etc.

Au moment où elle s'est rendu compte que son impulsion risquait d'échouer, une annonce est parue dans le bulletin de la Société, invitant les personnes intéressées par un projet de réunion inaugurale de la Section à contacter Simon Blaxland-de Lange. C'est ce qu'elle a fait, mais peu de temps avant la date annoncée de la réunion, Simon l'a annulée, convaincu qu'un quorum ne serait pas atteint, et soucieux qu'un projet aussi important n'échoue pas dès le départ. Un été passa, puis Vivien appela Simon pour lui suggérer d'unir leurs forces pour faire naître les deux projets. Simon a accepté avec empressement et, à la Pentecôte 1997, la première réunion du Groupe de recherche en sciences humaines a eu lieu avec treize participants, dont plusieurs n'étaient connus d'aucun des organisateurs. Une fois que ce groupe s'est réuni plusieurs fois, ils sont passés à la fondation de la Section, le 11 janvier 1998, jour anniversaire de la naissance de Karl Julius Schröer. Depuis lors, les deux groupes se sont réunis régulièrement, la Section deux fois par an pendant une journée, le Groupe de recherche pendant un après-midi quatre fois par an. La Section a organisé des ateliers lors des conférences des membres de la Société et lors des conférences de l'École de Science de l'esprit. Les membres des deux groupes se chevauchent dans une large mesure ; en effet, plusieurs personnes du groupe de recherche ont rejoint l'école afin de pouvoir également assister aux réunions de la section.

Dès le départ, il a été estimé que le champ d'application des "Humanités" devait être compris comme englobant tout ce qui est lié aux langues ou à l'histoire, ce qui correspond à peu près aux disciplines que l'on trouve dans une faculté universitaire des arts. L'utilisation des langues a été un thème important des travaux de la Section, tandis que le Groupe de recherche a eu tendance à s'intéresser davantage aux sujets historiques et littéraires. Les deux groupes ont été très marqués par l'étoile d'Owen Barfield, qui leur a porté un intérêt actif jusqu'à sa mort en décembre 1997.

Plutôt que d'adopter un programme de travail structuré - difficilement réalisable étant donné la diversité et, pour la plupart, le haut niveau d'exigence des participants - les deux groupes préfèrent choisir un sujet pour la prochaine réunion qui découle de celui de la réunion en cours. La Section choisit parfois un thème de conversation - le changement de langue, par exemple, ou ce qui fait qu'un mantra est un mantra - et considère parfois une conférence de Steiner ou un essai de Barfield qui a été lu à l'avance comme le point central de son travail pendant la matinée, tandis que l'après-midi est occupé par des rapports, la planification de conférences et d'autres questions pratiques. Au départ, le groupe de recherche privilégiait les présentations plus ou moins formelles par l'un de ses membres, suivies d'une discussion, mais comme il est apparu que la conversation avait besoin de plus d'espace, les présentations sont devenues plus courtes et les conversations plus longues. Finalement, le groupe a décidé d'abandonner la présentation individuelle et de prendre la responsabilité commune de façonner la conversation sur la base d'une œuvre lue à l'avance - Shakespeare's Le roi Henry Vles écrits de Thomas Traherne, ceux de Bunyan Le progrès du pèlerin.

Les tâches que le Groupe de recherche en sciences humaines et la Section des sciences humaines ont assumées jusqu'à présent sont étroitement liées à leur situation dans le monde anglophone. Le déclin perçu dans la manière dont la langue anglaise est utilisée est un problème urgent pour la Section, étant donné l'importance mondiale de la langue : comment pouvons-nous apprendre à faire la distinction entre le type de changement qui fait avancer la langue, les gens et les êtres spirituels associés dans leur développement, et les changements qui ont une influence retardatrice ? Le Groupe de recherche a abordé un autre type de problème. Les anthroposophes de langue anglaise se sentent souvent frustrés par les références de Steiner à des écrivains d'Europe centrale tels que Meister Eckhardt, Angelus Silesius, Schiller et même Goethe, car aucun d'entre eux - pas même Goethe ! - ne font partie du répertoire de la littérature étrangère qu'un Anglais instruit aura couramment lu. Ainsi, une question cruciale pour nous en lisant Steiner devient : " Existe-t-il un équivalent anglais ? Pouvons-nous identifier ce phénomène dans notre propre littérature ? ". Le travail dans lequel le Groupe de recherche en sciences humaines s'est engagé récemment a consisté à scolariser nos organes de perception afin de développer la sensibilité nécessaire pour reconnaître les phénomènes décrits par Steiner sous des formes tout à fait différentes - et peut-être aussi pour apprendre à reconnaître de nouveaux phénomènes.

La création de ces groupes visait en partie à surmonter l'isolement et le manque de confiance auxquels sont confrontés les chercheurs britanniques en sciences humaines qui travaillent dans un cadre anthroposophique ; très peu d'entre eux sont basés dans des universités, contrairement à ce qui se passe en Europe centrale. La direction prise par les deux groupes est de cultiver la conversation active et l'écoute active d'une manière parfois légère, souvent intense, toujours engagée et profondément impliquée. Nous sommes convaincus que cette façon de travailler, profondément vivante, peut elle-même renforcer et fructifier notre propre travail.

L'Annuel 2002 a été dédié à la mémoire de Vivien Law, décédée le 19 février 2002.

D'après la biographie des contributeurs de l'annuaire de la Section 2002 : "Vivien Law a donné des cours à l'université de Cambridge sur l'histoire de la linguistique depuis Platon jusqu'au 20e siècle, en mettant l'accent sur l'histoire de la conscience."