Eine frühere Version dieses Aufsatzes erschien im Jahrbuch der Sektion für Geisteswissenschaftliche Literatur der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft (Verlag am Goetheanum: Dornach, 2002) und im Newsletter der Sektion für Geisteswissenschaftliche Literatur der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft in Nordamerika. Der vorliegende Aufsatz wurde im Lichte der Forschung und der vielen Erfahrungen der letzten zwei Jahrzehnte bearbeitet und überarbeitet.

10 Blicke in Richtung Gral & Mt. Tamalpais:

Eine rituelle Umrundung

"Tom geht es jetzt sehr gut, er hat seine Kugel um den Hals und sieht immer, wie spät es ist, und so gibt es nichts mehr zu schreiben, und ich bin sehr froh darüber, denn wenn ich gewusst hätte, wie mühsam es ist, ein Buch zu schreiben, hätte ich es nicht in Angriff genommen, und ich werde es auch nicht mehr tun. Aber ich muss wohl vor allen anderen ins Territorium aufbrechen, denn Tante Sally will mich adoptieren und zivilisieren, und das kann ich nicht ertragen. Ich war schon einmal dort."
- Mark Twain. Die Abenteuer von Huckleberry Finn

ONE

1. "Das Spiel mit dem Berg"

1965 beschloss der Beat-Poet Gary Snyder in Begleitung seiner Dichterfreunde Philip Whalen und Allen Ginsberg, eine rituelle Umrundung des Mt. Tamalpais in Marin County, Kalifornien, gleich hinter der Brücke von San Francisco, durchzuführen.ⁱ Ihre Absicht war es, die natürliche und spirituelle Präsenz des Berges zu ehren. Wie Snyder es beschrieb:

"Ich erinnerte mich an meine Wanderungen rund um Tam [die er Anfang bis Mitte der 1950er Jahre unternommen hatte] und dachte, ich würde den Tamalpais als heiligen Berg für künftige Generationen weihen, damit diese dieselbe Art von Pilgerreise unternehmen könnten" (Real Matter 134).

So trafen sich die drei amerikanischen buddhistischen Dichter am Morgen des 22. Oktober 1965 auf dem Parkplatz des Muir Woods National Monument direkt am Highway One und folgten dem Dipsea Trail, der einen Bach überquert und dann steil durch einen üppigen Wald ansteigt. Während sie im Uhrzeigersinn das recht abwechslungsreiche Gelände dieser bemerkenswerten nordkalifornischen Landschaft durchquerten, hielten sie hier und da inne, um den Ort und den Prozess zu ehren, indem sie Gedichte rezitierten und Sutras sangen.

Schöpfungen sind zahllos, ich gelobe, sie zu befreien.Wahnvorstellungen sind unerschöpflich, ich gelobe, sie zu transformieren.Die Wirklichkeit ist grenzenlos, ich gelobe, sie wahrzunehmen.Der erwachte Weg ist unübertrefflich, ich gelobe, ihn zu verkörpern.ⁱⁱ

An verschiedenen "Stationen" entlang der Strecke (in Snyders Gedicht sind es zehn, in Whalens Gedicht acht) hielten die Teilnehmer inne, um zu rezitieren und Beobachtungen zu machen.

Wie wurden diese Stationen ausgewählt? Frei und spielerisch, wie es scheint. Snyder meint: "Wir haben einfach die magischen Schwingungen gespürt. Wir entschieden uns für sie an dem Tag, an dem wir sie abliefen, indem wir feinfühlig waren" (127).

Snyder und Whalen bezeichneten diese zeremoniellen Gesten als "Spiel mit dem Berg".ⁱⁱⁱ Doch wie jedem echten Spiel - dem Spiel der Kinder, dem Spiel des Dramas, der Musik oder dem (Zwischen-)Spiel von Wind und Wellen und Sonnenlicht - wohnt eine gewisse Schwere inne, ein zweckfreies Ziel. Es war eine Geste, die Friedrich Schiller gewürdigt oder vielleicht gutgeheißen hätte.^iv

Wie Whalen sagte:

Nun, wissen Sie, ich denke, dass es in gewisser Hinsicht darum geht, die buddhistische Tradition oder das buddhistische Gefühl in diesem Land zu etablieren, wo es so fremd ist, wo es so weit von allem Realen entfernt ist... [Die Umrundung des Mt. Tamalpais] war unterhaltsam, und die Leute könnten die Idee aufgreifen. (Echte Materie 134)

Wenn du es baust, werden sie dann kommen?^v

ZWEI

2. Der heilige Joseph von Arimathea von Wm. Blake

Es ist ein heller und fröhlicher Sonnenaufgang in Nordkalifornien am 19. März 2001, dem Festtag des heiligen Joseph. Mein Sohn Jonathan und ich fahren auf der Interstate 80 zum Mt. Tamalpais. Ich habe mich krank gemeldet, und wir sind früh aufgebrochen. Jonathan und ich umrundeten Tamalpais zum ersten Mal in den frühen 1990er Jahren, als Jonathan elf Jahre alt war. Heutzutage ist die Strecke besser bekannt.

Jonathan sitzt am Steuer. Ich lese laut aus einem Roman von Jack Kerouac vor, Die Dharma-Pennerein Buch, das dem Dichter Hanshan aus Cold Mountain gewidmet ist.^vi Ich lese die Kapitel gegen Ende des Buches, in denen Kerouac und Snyder, kurz vor Snyders Abreise nach Japan, um Zen-Buddhismus zu studieren, sich von einer dreitägigen Party davonschleichen, um ein letztes Mal gemeinsam auf den Pfaden zu wandern, die den Mt. Tamalpais durchziehen.

Wir befinden uns in den 1950er Jahren. Der Buddhismus und vor allem der Zen-Buddhismus^vii hat im Boden der amerikanischen poetischen Vorstellungskraft Wurzeln geschlagen. Das geschieht schon seit mehreren Jahrzehnten.^viii Japhy und Ray diskutieren über den Buddhismus, während sie auf den Marin Trails wandern und ihren Kater abschütteln.

Kerouac ist beunruhigt. Als französisch-kanadischer Katholik kämpft er mit den intellektuellen Widersprüchen zwischen einer christlichen Weltanschauung und Zen.^ix

"Japhy", sagt er (Japhy Ryder ist der Name von Gary Snyder in The Dharma Bums), "glaubst du, Gott hat die Welt erschaffen, um sich zu amüsieren, weil ihm langweilig war? Denn wenn ja, dann müsste er gemein sein."

Japhy ist verblüfft. Seine Kindheit war nicht wie die von Jack. Aufgewachsen in der Wildnis von Oregon, außerhalb jeglicher Orthodoxie einer Kirche, kann er in Kerouacs Frage nicht viel Sinn erkennen.

"Ho, wen meinst du denn mit Gott?"
"Nur Tathagata, wenn du willst."
"Nun, im Sutra steht, dass Gott oder der Tathagata nicht selbst eine Welt aus seinem Schoß hervorbringt, sondern dass sie nur aufgrund der Unwissenheit der fühlenden Wesen erscheint."
"Aber er hat auch fühlende Wesen und ihre Unwissenheit ausgestrahlt. Es ist alles zu erbärmlich. Ich werde nicht ruhen, bis ich herausgefunden habe, warum, Japhy, warum."
"Ah, beunruhige deine Geistessenz nicht. Erinnere dich daran, dass in der reinen Tathagata-Geistessenz die Frage nach dem Warum nicht gestellt wird und ihr nicht einmal irgendeine Bedeutung beigemessen wird.
"Nun, dann ist ja nichts passiert."
Er warf einen Stock nach mir und traf mich am Fuß. (201)

DREI

3. Wir nehmen einen Anhalter mit

Als Jonathan und ich auf dem leeren Parkplatz in Muir Woods ankommen, sage ich zu meinem Sohn Jonathan, der Religion am Reed College in Portland, Oregon, studiert (wo Snyder und Whalen zur Schule gingen): "Das ist das Leben, das die Kunst imitiert, das Leben imitiert, die Kunst imitiert ..."

Jonathan grinst. Es ist wichtig, dass wir früh anfangen. Passt auf! Die Wanderung beträgt vierzehn bis sechzehn Meilen, je nach Umwegen, mehr oder weniger. Und wir wollen Zeit für "Feiern und Nachdenken", Mittagessen, Tagebuchschreiben und andere wichtige Dinge einplanen. Dies ist keine getaktete Angelegenheit; es ist eher ein Mäandern. Ein Fluss.

In der Tat! In einem Essay mit dem Titel "Walking" entwickelte Henry David Thoreau in den 1850er Jahren in Vorträgen, die er wiederholt in Neuengland hielt, ähnliche Beat-Gedanken.

Ich habe im Laufe meines Lebens nur eine oder zwei Personen getroffen, die die Kunst des Gehens, d.h. des Spazierengehens, verstanden - die sozusagen ein Genie für das Schlendern hatten: dieses Wort ist wunderschön abgeleitet von "müßigen Leuten, die im Mittelalter durch die Lande zogen und unter dem Vorwand, a la Sainte Terre," ins Heilige Land zu gehen, um Almosen baten, bis die Kinder ausriefen: "Da geht ein Sante-Terrer," ein Saunterer - ein Heiliger Wanderer. Diejenigen, die nie ins Heilige Land gehen, wie sie behaupten, sind in der Tat nur Müßiggänger und Vagabunden; aber diejenigen, die dorthin gehen, sind Saunterer im guten Sinne, wie ich sie meine. Manche aber leiten das Wort von sans terre ab, ohne Land oder Heimat, was also im guten Sinne bedeutet, keine besondere Heimat zu haben, sondern überall gleichermaßen zu Hause zu sein. Denn das ist das Geheimnis des erfolgreichen Flanierens. Derjenige, der die ganze Zeit still in einem Haus sitzt, mag der größte Vagabund von allen sein; aber der Schlenderer im guten Sinne ist ebenso wenig ein Vagabund wie der mäandernde Fluss, der die ganze Zeit über eifrig den kürzesten Weg zum Meer sucht. (295)

VIER

4. Eine Glastonbury-Romanze?

An der groben Bohlenbrücke, die den Bach überquert, der den Parkplatz vom Dipsea-Pfad trennt, der den Berg hinaufführt, halte ich inne und klatsche zweimal in die Hände, eine Gewohnheit, die ich beim Aikido gelernt habe. "Ich bin wach, du bist wach". Das ist die Absicht. "Es passiert etwas!" Aber merken wir das?

Jonathan und ich stapfen den steilen Berghang hinauf, durch Farne, Wald und Gifteiche. Ich beginne, tiefer zu atmen. Ich bin in Form, aber mein linkes Knie schmerzt vom Surwari Waza Praxis.

Während des anfänglichen steilen Anstiegs auf dem Dipsea Trail werde ich still und beginne, frei zu assoziieren. Meine Gedanken kreisen um Parzival. Ich unterrichte Wolfram von Eschenbachs Parzival an den Freitagabenden dieses Frühjahrssemesters am einst so lebendigen und heute nicht mehr existierenden Rudolf-Steiner-Kolleg, und ich denke an Parzival und Galahad und Glastonbury und die Wunde.

Zu Beginn des europäischen Christentums schlenderte Joseph von Arimathäa mit seiner Familie, seinen Frauen und seinem Gefolge aus dem Heiligen Land zu einem heiligen Berg. Nach der mittelalterlichen Erzählung von Robert de Boron hatte Josephs Familie den heiligen Gralskelch bei sich, der das Blut Jesu Christi bei der Kreuzigung aufgefangen hatte. Die Legende besagt, dass der Gralskelch schließlich auf oder in der Nähe oder unter dem heiligen Berg in Glastonbury zur Ruhe kam, wo Joseph einen heiligen Dornenbaum pflanzte, indem er seinen Stab in die Erde des Wearyall Hill schlug.

Eine weitere Gralserzählung kommt mir in den Sinn: diese aus Wolfram von Eschenbachs Parzival. Im fünften Buch dieses Abenteuers, nachdem Parzival bei seinem ersten Besuch auf der Gralsburg nicht die richtige Frage gestellt hat, schreibt Wolfram, dass "seine Abenteuer nun ernsthaft beginnen". Zwischen den Büchern Fünf und Neun des Gedichts, als Parzival wieder zu sich kommt und eine zweite Chance erhält, verbringt er viel Zeit damit, umherzuziehen. Er schlendert sozusagen durch das Land und treibt sich in der Gegend herum. Wir erfahren nicht viel über diese Wanderschaft. Stattdessen schreitet Gawain in Wolframs Gedicht munter voran. Parzival taucht ab und zu auf, aber meistens ist er in der Landschaft, schlendert, dreht sich, sucht, wartet ab.

FÜNF

5. Baum im Fels

Jonathan und ich kommen an einer Station auf der Strecke an und machen eine kurze Pause. Die Station heißt Baum im Felsen (oder manchmal Eiche und Felsen), weil eine in Kalifornien beheimatete Eiche unerschrocken aus einem Felsen wächst. Ein Schwert in Stein?

Wir klatschen und bedanken uns, und dann geht es weiter auf einem steilen Pfad durch den Wald hinauf zu einer herrlichen Aussichtswiese, von der aus man den Pazifik bis nach Asien sehen kann, könnte man meinen. Im Süden, entlang der Küste, erblicken wir San Francisco im faktischen Hier und Jetzt.

Wir setzen uns in den Circle in the Grass und machen ein paar Fotos und essen einen Snack. Dann geht es weiter nach Norden und bergauf, bis wir zu einem Amphitheater im griechischen Stil kommen, das zwischen einigen Bäumen in den Berg hineingebaut ist.

SIX

6. "Der Buddhismus ist sehr körperlich ..."

Das Leben imitiert die Kunst und das Leben imitiert die Kunst...

Das Spiegelspiel der Erzählungen in meinem Kopf (Parzival, Gawain, St. Joseph, Maria von Ägypten, Thoreau, Gotama, St. Francis, Japhy, Ray) spricht meine Sensibilität als Träumer an. Die Erzählungen schimmern wie ein magisches Wunderglas, durch das ich diesen Glasberg, auf dem wir wandeln, betrachte.

Auch Ray und Japhy kamen einst in diesem Amphitheater an. Dieses Bergtheater sieht griechisch-römisch aus, obwohl es vom Civilian Conservation Corps während der Großen Depression gebaut wurde. Hier wurden schon Theaterstücke, Schauspiele und Musicals aufgeführt. Die Akustik ist gut. Die Steinsitze blicken über Hügel und Wälder hinweg auf die weit entfernte Metropole. Kerouac beschrieb den Schauplatz als ein "Freilufttheater, das im griechischen Stil eingerichtet ist, mit Steinsitzen rund um eine nackte Steinanordnung für vierdimensionale Darbietungen von Aischylos und Sophokles" (206).

Ich nehme mein Exemplar von Die Dharma-Penner und laut vorlesen.

Die beiden Gefährten des Romans, Japhy und Ray, schwärmen von dieser "römischen" Ruine. Sie "saßen und schauten dem stummen Schauspiel von den oberen Steinsitzen aus zu", heißt es im Buch. In der alten Heimat sind Theaterruinen wie diese Überbleibsel von Mysterienkulten und Tempeln. Sind Jonathan und ich zu einer Art Schattenchor geworden?

Japhy ist begeistert. Er genießt eindeutig das Spiel der Natur und ärgert sich über die Ankunft eines lärmenden Schauspielers - eines selbstgefälligen Faustus voller Metaphysik, der Herodes übertrumpft. Für Japhy ist die Leere das wahrhaftigste Drama. Ist sie nicht vielleicht ein authentisches Leuchten des ursprünglichen Geistes? Beleuchtung^x . . und er preist ein "unbevölkertes Wassereinzugsgebiet, feuchte, schneebedeckte Berge, die in trockene Kiefernberge übergehen, und tiefe Täler wie Big Beaver und Little Beaver mit einigen der besten unberührten Bestände an roten Zedern der Welt". (206).

"Eigentlich ist der Buddhismus sehr körperlich", sagte Philip Whalen in einem Interview über Tamalpais. "Er ist sehr kompliziert und gleichzeitig sehr geradlinig, sehr einfach. Hier ist also dieser Berg, den die amerikanischen Ureinwohner in gewisser Weise verehrten, und hier ist diese buddhistische Tradition, auf die Berge zu gehen und um sie herumzuwandern, zu meditieren und Sutren zu rezitieren. Das war etwas, das man tun konnte, etwas, das man aktiv, körperlich und geistig, natürlich, tat." (135)

Mein Sohn und ich essen ein paar Aprikosen und unterhalten uns. Wir sitzen auf den Steinen des Amphitheaters und blicken hinaus nach Mill Valley und Sausalito. Der Geist von Alan Watts weht in der Brise und kitzelt uns.^xi

Ich wende mich einer anderen Passage aus Kerouacs Roman zu. Ich lese die Stelle, an der Japhy zu seinem zwiespältigen christlichen Freund sagt (der später in der Obhut seiner verwitweten Mutter an Alkoholmissbrauch stirbt ... ein "Sohn der Witwe")^xii . . .)

Je näher man der wirklichen Materie kommt, dem Gestein, der Luft, dem Feuer und dem Holz, Junge, desto spiritueller ist die Welt. All diese Leute, die sich für hartgesottene materialistische Praktiker halten, haben keine Ahnung von der Materie, ihre Köpfe sind voller träumerischer Ideen und Vorstellungen. (206)

SIEBEN

7. Cold Mountain

Japhy sehnt sich, wie Henry David, nach einem besseren Weg. Er will das richtige Zeug in die Finger bekommen.

"Diese Wälder hier in Marin sind großartig, ich zeige dir heute Muir Woods, aber im Norden ist das ganze alte Berg- und Ozeanland der Pazifikküste, die zukünftige Heimat des Dharma-Körpers. Weißt du, was ich tun werde? Ich werde ein neues, langes Gedicht mit dem Titel 'Flüsse und Berge ohne Ende' schreiben und es immer weiter auf eine Schriftrolle schreiben und es immer weiter entfalten, mit neuen Überraschungen, und immer das, was vorher war, vergessen, siehst du, wie ein Fluss, oder wie eines dieser wirklich langen chinesischen Seidengemälde, die zwei kleine Männer zeigen, die in einer endlosen Landschaft aus knorrigen alten Bäumen und Bergen spazieren gehen, die so hoch sind, dass sie mit dem Nebel in der oberen Seidenleere verschmelzen." (200)

Der Roman, den ich gerade lese, so erzähle ich meinem Sohn Jonathan, ist dem "Kalten Berg" gewidmet - oder anders gesagt, Hanshan, dem legendären taoistischen Zen-Eremiten aus dem 8.^xiii und praktizierte "verrückte Weisheit". Hanshan wird weltweit gefeiert und hatte großen Einfluss auf die zeitgenössische nordamerikanische Poesie, vor allem hier in der Gegend.

In einem anderen Abschnitt des Romans finde ich eine Passage, in der Japhy eines der Cold Mountain-Gedichte beschreibt, die er (Snyder) Mitte der 1950er Jahre übersetzt.

Cold Mountain ist ein Haus, ohne Balken und Wände, die sechs Türen links und rechts stehen offen, die Halle ist der blaue Himmel, die Räume sind leer und unbesetzt, die Ostwand schlägt auf die Westwand, in der Mitte ist nichts.... (202)

Und dann produziere ich ... ein Wunder! Die Zeit hat es verlangt.

Auf einem handlichen Mobiltelefon spiele ich eine Aufnahme von Japhy alias Snyder ab, der genau das Gedicht liest, das Kerouac in seinem Buch wiedergibt.

Der Geist von Alan Watts schwebt in der Brise und kitzelt uns.

ACHT

8. Uriels Verrat!

Wir schlendern weiter. Beim Rifle Camp finden wir einen verschlungenen Pfad, der dem Westhang folgt.

"Sind wir auf einer Umrundung oder auf einer Pilgerfahrt?" erkundigt sich Jonathan.

Als Religionsstudent an der Reed University weiß er, dass die abendländische Literatur seit langem eine Beziehung zur Geste der Pilgerreise und zur Figur des Pilgers auf dem Weg zu einem großen Ort hat.

"Dante ist der große Künstler der Pilgerreise, der die Reise zur unmittelbaren Erfahrung zu einem Ideal in der Kunst und im Leben gemacht hat und unzählige Künstler und Pilger zur Nachahmung inspiriert hat." (Das Leben, das Sie retten, kann Ihr eigenes sein)

"Es ist ein Problem des Kreises und der Linie", beginne ich zu denken.

Ralph Waldo Emerson, Thoreaus Dichterkollege und tapferer Gralsgefährte, schrieb ein Gedicht, in dem er erzählte, wie Uriel, der Erzengel der Sommerzeit, sich einst in ferner Vergangenheit weigerte, die Linie oder die lineare Entwicklung als bestimmenden Faktor im Universum anzuerkennen: "Linie in der Natur ist nicht zu finden / Einheit und Universum sind rund." Wie Prometheus bekam auch Uriel für seine Meinung jede Menge Ärger. Er wurde in ein Gaslicht getaucht. Aber Emerson entwickelte die Idee zu einer Poetik.

Ernst Lehrs machte mich zum ersten Mal auf Emersons berühmtes Gedicht aufmerksam, und ich finde die Erinnerung daran an diesem Tag des heiligen Joseph auf Tamalpais wieder, wenn ich durch das magische Glas der Literatur, der Phantasie und der Erinnerung blicke.

Uriel, so erzählte mir Lehrs, versuchte sein Bestes, mit den Erzengeln vernünftig zu argumentieren. Er plädierte für die Wackeligkeit, aber die anderen Erzengel, nüchterne, strenge, systematische, lineare Denker, sagten: "Alter. No Way!"

"Das war notwendig und was der Mensch für die Entwicklung seines Ichs im Streben nach seinem Ziel auf der Erde brauchte. Aber in der heutigen Zeit muss der Mensch lernen, das zyklische Prinzip wieder in sein Leben zu bringen, ohne das Lineare aufzugeben. In diesem Sinne hat Rudolf Steiner uns geholfen, die Feste des Jahres zu verstehen. Und so ist auch die Zeit gekommen, in der Uriel wieder zu seinem Recht kommen kann." (Lehrs 2)

Nun, vielleicht... Aber im Moment sieht es so aus, als ob das Uriel-Team auf der Anzeigetafel nicht gut dasteht, oder?

Was Jonathans Frage nach der Umrundung oder Pilgerfahrt betrifft, so möchte ich den ursprünglichen Hippie zitieren. Ich sage: "Es ist, wie es dir gefällt."

. ... Zungen in Bäumen, Bücher in fließenden Bächen,
Predigten in Steinen, und das Gute in allen Dingen.

NEUN

9. Collier Springs und Inspiration Point

Stationen auf dem Weg. Wir gehen jetzt zielstrebig weiter und wollen den Gipfel erreichen, damit wir vor dem Abstieg noch genug Zeit haben, uns auszuruhen und Gedichte zu schreiben. Es ist ein langer Weg nach unten, fast dreitausend Fuß, und da es die Jahreszeit der Tagundnachtgleiche ist, wollen wir nicht, dass uns das Tageslicht ausgeht.

"WO IST DER BERG?", schrieb Philip Whalen in Großbuchstaben.

So grübelnd erkunden wir einen leeren Parkplatz am East Peak.

Ich werde rhetorisch. Haben wir "den Berg bezwungen"? Haben wir ihn "geöffnet"? Haben wir "unsere Flagge gehisst"? Haben wir unsere zusammenklappbaren Wanderstöcke in den heidnischen, unterwürfigen Boden des Wearyall Hill geschlagen?

Während er so vor sich hin redet, kauft Jonathan eine rote RC-Cola aus einem einsamen roten Automaten. Wir sitzen an einem Aussichtspunkt und blicken auf Alcatraz. Die Cola ist kalt und süß.

Mit Süße als Ansporn habe ich das I Ging geworfen.

Vor der Fertigstellung (64), Wechsel zu Kreativ (1).

Und dann schreibe ich ein Gedicht.

So beflügelt, gehen wir weiter. Nach einem ruppigen Abstieg durch Gestrüpp und Geröll erreichen wir eine von Mountainbikern genutzte Feuerwehrstraße. Von hier aus erreichen wir die Feuerwache. Wir überqueren eine befahrene Straße und schließen uns auf der anderen Seite einem Pfad an, der sich vom Mountain Home-Parkplatz hinunter in den Schatten der Mammutbäume schlängelt. Wir legen keine Pause ein. Wir vermeiden den Weg, der zu den Pfadfindern führt. Auf dem langen Weg hinunter durch Muir genieße ich nur den Rhythmus meiner Füße.

Ein anderer Beat und Buddhist, Lew Welch, ein Freund von Snyder, der den Namen eines Zendo auf dem San Juan Ridge, "Ring of Bone", inspirierte, sagte dies in einem Interview über Mt. Tam:

Ich habe den Mt. Tamalpais wirklich zu meiner Göttin gemacht, so wie ein Priester ein Gelübde ablegt. Ich meine es ernst. Ich frage sie, Mt. Tamalpais, nach diesem und jenem, und ich höre auf das, was sie mir sagt. Viele Leute denken, ich sei albern oder poetisch, aber ich meine es ernst. Ich meine es wirklich ernst, und der einzige Weg, es zu sagen, ist in der Poesie. Die Lobpreisungen. Das Gebet. (Golden Gate 161)

Die Praxis ist körperlich, verwurzelt in einer rituellen Haltung von Körper und Geist. Haben uns das nicht schon die Romantiker gesagt? "Wenn die Poesie nicht so natürlich kommt wie die Blätter an einem Baum, sollte sie besser gar nicht kommen", schrieb Keats in einer Landschaft aus einer fernen Zeit.

TEN

12. "Oeheim, waz wirret dir?"

Es ist dunkel. Wir haben es nach unten geschafft.

Jonathan und ich fahren auf der Interstate, die den Osten Nordamerikas mit dem Westen verbindet, von Ozean zu Ozean nach Hause.

Ich denke über Kreise und Linien und Wackeligkeit nach und über den Gral - seine Verwandlungen und Wanderungen - und über den zukünftigen Maitreya, den kommenden Buddha, den Gesalbten, der auf einem Stuhl sitzt, um die Bereitschaft zu signalisieren, in der Welt zu handeln, und über Mitgefühl und das Problem des so genannten Ostens und des so genannten Westens und über diese Straße mit römischem Geist, die wir I-80 nennen, und den Verbrennungsmotor, der das alles möglich macht, in einem gewissen realen Sinn.

Wo ist die heilige Heimat zu finden?

Was ist das, was die Menschen den Gral nennen?

"Ich werde nicht eher ruhen, bis ich weiß, warum, Japhy warum."

Parzival hat es sicher einmal selbst herausgefunden ... diese Sache mit den Kreisen und der Wackeligkeit. Parzival ging auf seinen Rundgang zur Munsalvaesche - kreisend und spiralförmig. So bahnt sich das heilige Dharma seinen Weg.

Dieses verborgene menschliche Wissen, das "zunächst unmerklich in die Denkweise der Menschen" einfließt, ist wie ein Fluss.

"Symbolisch kann dieses verborgene Wissen, das die Menschheit von der anderen Seite her ergreift und in Zukunft immer mehr ergreifen wird, als Gralswissen bezeichnet werden" (Esoterische Wissenschaft 388).

____________

Zitierte und konsultierte Werke

Batchelor, Stephen. Das Erwachen des Westens. London: Thorsons, 1994.

Davis, Matthew und Scott, Michael Farrell. Den Berg öffnen: Die Umrundung des Mount Tamalpais, ein ritueller Spaziergang. Emeryville, CA: Avalon, 2006.

Elie, Paul. Das Leben, das Sie retten, kann Ihr eigenes sein: Eine amerikanische Pilgerreise. New York: Farrar, Straus & Giroux, 2004.

Fields, Rick. Wie die Schwäne zum See kamen: Eine erzählende Geschichte des Buddhismus in Amerika. Berkeley: Shambhala, 1992

Kerouac, Jack. Die Dharma-Penner. New York: Viking, 1958.

Lehrs, Ernst. "Der St. John's Tide Impuls und die Erlösung der Wissenschaft." Fotokopie eines Vortrags aus dem Jahr 1958.

Powys, John Cowper. Eine Glastonbury-Romanze. Woodstock: Overlook Press, 1967.

Robertson, David. Echte Materie. Salt Lake City, UT: University of Utah Press, 1997.

Schiller, Friedrich. Über die ästhetische Erziehung des Menschen. Trans. Elizabeth M. Wilkinson und L.A. Willloubhy. Oxford: Clarendon Press, 1967.

Snyder, Gary. Berge und Flüsse ohne Ende. Washington, D.C.: Kontrapunkt, 1997.

—. Riprap und Cold Mountain Gedichte. Berkeley: Kontrapunkt, 2009.

Steiner, Rudolf. Ein Abriss der esoterischen Wissenschaft. Trans. Catherine E. Creeger. Hudson, NY: Anthroposophische Presse, 1997.

Watts, Alan. Auf meine eigene Art: Eine Autobiographie. New York: New World Library, 2007.

Whalen, Philip. Ausgewählte Gedichte. New York: Penguin, 1999.

Thoreau, Henry David. "Gehen". Die großen kurzen Werke von Henry David Thoreau. New York: Harper, 1982. 294-326.

Welch, Lew. Golden Gate: Interview mit fünf Dichtern aus San Francisco. Herausgeber. David Meltzer. Berkeley, CA: Wingbow Press, 1976.

Wolfram von Eschenbach. Parzival. Trans. Helen M. Mustard und Charles Passage. New York: Vintage, 1961.

Bilder im Text

1. "Sonnenaufgang am Mt. Tam" Foto von Bruce Donehower
2. "Joseph von Arimathea predigt zu den Briten in Glastonbury" von William Blake
3. Henry David Thoreau
4. "Den Weg betreten" Foto von Bruce Donehower
5. "Baum im Felsen" Foto von Bruce Donehower
6. "Bergtheater" Foto von Bruce Donehower
7. "Cold Mountain" Foto von Bruce Donehower
8. "Jerusalem, Tafel 100" von William Blake
9. "Der Heilige Berg" von Paul Gauguin
10. Parzival / Wolfram von Eschenbach

Gedanken nach der Wanderung (Gespräche mit den Lebenden und den Toten)

Ein Ritual atmet und lebt mit jeder neuen Aufführung, und jede neue Aufführung lebt anders als die letzte, die man im Kopf hat. Das wackelige Wesen der Natur widersetzt sich, wie Emerson feststellte, dem Regieren.

Ich habe diese Wanderung auf dem Tamalpais in mehr als einem Vierteljahrhundert viele Male gemacht, manchmal mit einem Freund, manchmal mit einer Gruppe, manchmal allein. In einem Jahr, als ich mich nach einer Krise neu orientieren musste, habe ich die Wanderung mehrmals alleine gemacht. Jede Wanderung ist einzigartig, obwohl die Route eine feste Geste ist.

Im November 2021, zur Festzeit von Allerseelen und Dia de los Muertos, organisierte ich ein poetisches Ritual auf dem Berg für Freunde und Mitglieder der Sektion für literarische Kunst und Geisteswissenschaften der School for Spiritual Science in North America, die sich regelmäßig per Zoom in Fair Oaks treffen. Unsere Gruppe hat das Glück, dass ihr mehrere Dichter angehören. Ich erklärte meinen Dichterfreunden das Ritual und lud sie ein, ein oder zwei Gedichte für diesen Anlass zu schreiben. Ich bat darum, dass das Gedicht während des Allerseelenfestes geschrieben wird. Ich hatte das Gefühl, dass dieses jahreszeitliche Fest, an dem der Schleier zwischen den Welten dünn wird, für die Geste sehr wichtig war.

Ich nahm die Gedichte und las sie auf dem Berg vor und machte ein Video von dem Ereignis. Einige Gedichte wurden an Stellen gelesen, die aus der "Schrift" ausgewählt wurden - damit meine ich die improvisierte Schrift, die Snyder und seine Freunde erstellt hatten, als sie die vermeintlichen Kraftpunkte entlang der Route markierten. Aber Skript und Schrift wurden am Tag der Wanderung bald beiseite gelegt, und ich folgte meiner Fantasie, meiner Intuition, meinem gesunden Menschenverstand und den Lehren des Berges. Die Landschaft sprach, die Kraftpunkte hatten sich verschoben, und die wackelige Natur hatte ihre eigenen Vorstellungen davon, wie sie unterhalten werden sollte.

Unsere 16 Meilen lange "Umrundung" fand an einem Samstag statt. Am nächsten Tag, dem Sonntag, ging ich mit meiner Frau und meinem Sohn wieder auf den Berg, und wir drehten spontan weitere Videos, wie es der Geist wollte.

Möge der Betrachter gedeihen!

Wir feiern den Berg: Ein Allerseelen-Festival der Poesie auf dem Tamalpais

Betreffend den Text

Eine frühere Fassung dieses Aufsatzes erschien im Jahrbuch der Sektion für Geisteswissenschaften der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft (Verlag am Goetheanum: Dornach, 2002) und das Mitteilungsblatt der Sektion für literarische Künste und Geisteswissenschaften der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft in Nordamerika. Der vorliegende Aufsatz wurde im Lichte der Forschung und der zahlreichen Erfahrungen der letzten zwei Jahrzehnte überarbeitet und ergänzt.

Die Wiederveröffentlichung dieses Essays eröffnet die Initiative "Poesie in Landschaften" der Sektion für literarische Künste und Geisteswissenschaften der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft in Nordamerika, 2021.

Endnoten

ⁱ Gary Snyder und Philip Whalen schrieben jeweils ein Gedicht zum Gedenken an das Ereignis; Snyders Gedicht: "Die Umrundung des Mt. Tamalpais". Whalen's: "Öffnung des Berges, Tamalpais: 22:x:65".

ⁱⁱ Diese Übersetzung der Vier Großen Bodhisattva-Gelübde ist die Version, die von Upaya-Institut und Zen-Zentrum in Santa Fe, New Mexico.

ⁱⁱⁱSnyder: "Sehen Sie, all diese Stopps auf dem Tamalpais waren wie ein Spiel mit dem Wesen des Berges, nichts Ausgefallenes."
Whalen: "Spiel ist hier sicherlich das entscheidende Wort, denn das ist ein großer Teil des Gefühls."

Snyder: "Man muss den Aberglauben nicht wörtlich nehmen. Aberglauben sind Metaphern für spielerische Arten, die Welt zu sehen." (Real Matter 132)

^iv "Und so endlich, um es klar und vollständig zu sagen, spielt der Mensch nur, wenn er im vollsten Sinne des Wortes Mensch ist, und ist nur im Spiel ein vollständiger Mensch." Schiller, Brief 15 aus Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen.

^v Paraphrase des berühmten Spruchs "If you build it, he will come" aus dem amerikanischen Baseballfilm Feld der Träume.

^vi Hanshan nimmt in diesem Prozess einen wichtigen Platz ein, denn, wie die Figur Japhy in Kerouacs Roman sagt: "Er war ein Dichter, ein Bergmensch, ein Buddhist, der sich dem Prinzip der Meditation über das Wesen aller Dinge verschrieben hatte, ein Vegetarier übrigens auch, obwohl ich nicht auf den Gedanken gekommen bin, dass Vegetarier zu sein in dieser modernen Welt vielleicht ein wenig Haarspalterei ist, da alle fühlenden Wesen essen, was sie können. Und er war ein Mann der Einsamkeit, der sich zurückziehen konnte, um rein und wahrhaftig zu leben."

^vii Der Einfluss des tibetischen Buddhismus hatte sich noch nicht bemerkbar gemacht. Die Chinesen annektierten Tibet 1950/51. Der Dalai Lama floh im März 1959 aus Tibet. Chogyam Trungpa Rinpoche floh im April 1959 aus Tibet. Die Naropa-Universität in Boulder, Colorado, wurde 1974 gegründet. Dies sind natürlich nur einige wenige Beispiele. Der Historiker Arnold Toynbee meinte, die so genannte Ankunft des Buddhismus im Westen "könnte sich als das wichtigste Ereignis des zwanzigsten Jahrhunderts erweisen". Buddhismus ist natürlich ein Begriff aus dem neunzehnten Jahrhundert, der von Europäern erfunden wurde, die etwas beobachteten, was sie noch nicht ganz verstanden. Sie waren wie ein "Fremder in einem fremden Land", könnte man meinen.

^viii Für einen Überblick über die Geschichte und den Einfluss des Zen-Buddhismus in Nordamerika siehe Wie die Schwäne an den See kamenoder für eine umfassendere Geschichte der westlichen Rezeption des Buddhismus können Sie mit Stephen Batchelors Das Erwachen des Westens.

^ix Der literarische Einfluss des amerikanischen Katholizismus im 20. Jahrhundert (Thomas Merton, Flannery O'Connor, Dorothy Day, Walker Percy) wurde zum Beispiel in dem Buch Das Leben, das Sie retten, kann Ihr eigenes seinwie auch das bereits erwähnte Phänomen des amerikanischen Buddhismus aus dem 20. Man könnte fragen: "Was ist mit der amerikanischen Anthroposophie?" Oder ist dies ein Oxymoron des Zen? Da fällt mir das Werk von Henry Barnes ein: Ins Land des Herzens (SteinerBooks, 2013).

^x https://web.stanford.edu/group/archaeolog/cgi-bin/archaeolog/2006/09/01/the-clearing-heidegger-and-excavation/

^xi Ein Buch, das mir in den Sinn kommt, ist die Autobiographie von Watt mit dem augenzwinkernden Titel: Auf meine eigene Art. Hier ist ein typischer Spruch: "Das erklärt auch, warum ich immer einen seltsamen Stilunterschied zwischen den kirchlichen und den natürlichen Dingen empfunden hatte, denn es fiel mir auf, dass der in der Kirche verehrte Gott die Natur ebenso wenig hätte entwerfen können wie Euklid Finnegans Wake geschrieben haben könnte. Kein Wunder also, dass ich mit blauen Flecken und blauen Flecken aus dem Versuch hervorging, meine wackelige Natur so zurechtzurücken, dass sie die enge Pforte des Petersdoms passieren konnte."

^xii Ein Begriff, der in den Mysterien verwendet wird. Parzival war zum Beispiel ein "Sohn der Witwe".

^xiii Milarepa: Tibetischer Mahasiddha und Dichter.

11.24.20