Freya, Perseo y Klingsohr

He aquí un resumen de la reciente reunión semanal de la Sección de Artes Literarias y Humanidades del grupo local en Fair Oaks, CA. Esta reunión tuvo lugar el 20 de junio de 2020 a través de Zoom. En esta reunión, continuamos nuestra exploración de Novalis y la novela Heinrich von Ofterdingen.

Resumen de la reunión

Aunque pretendíamos discutir con más detalle los capítulos 6, 7 y 8 de la novela, pasamos toda la tarde discutiendo el cuento de hadas del capítulo 9.

MariJo dirigió la velada tras nuestro verso y después de algunos comentarios introductorios sobre Novalis. MariJo centró nuestra atención en el personaje de Freya en el cuento. Freya desempeña un papel importante al principio y al final del cuento. MariJo nos ayudó a entender a este personaje en el contexto de la mitología nórdica y en el contexto de las conferencias de Rudolf Steiner en las que Steiner se refiere a los Aesir y a los Vanir. Mencionó La misión de las almas populares. Señaló que se cree que los Vanir son dioses de la magia que ayudan al ser humano a traducir al lenguaje la antigua experiencia de la clarividencia, y ayudan a la humanidad en su transición al plano físico. Son dioses del destino y la orientación, de la sabiduría, la renovación y la fertilidad.

Se entabló un animado debate. No intentaré resumirla en detalle, ya que alargaría demasiado este correo electrónico. Durante los últimos tres meses de nuestras reuniones semanales regulares con Zoom, nos hemos sentido mucho más cómodos y expertos en el uso de Zoom para nuestros propósitos. El debate de anoche fue muy animado y delicado.

Alice llamó nuestra atención sobre Perseoque aparece en el cuento por su nombre hacia el final. Sus otros nombres en el cuento son Héroe/Viejo Héroe/Hierro.

Perseo, por supuesto, tiene una relación importante e íntima con Freya en el Cuento de Hadas. Los dos personajes comparten un gesto inspirador al principio del cuento, que pone en marcha los acontecimientos. ¿Significa este gesto un encuentro entre las mitologías nórdica y griega? Debatimos cómo Novalis mezcla varias mitologías en el Cuento de hadas. Observamos cómo Novalis contradice nuestras fáciles suposiciones sobre roles y personajes. Por ejemplo, como señaló Patricia, cabría esperar que Klingsohr desempeñara un papel hostil en el Cuento de hadas. Esto sería lógico, basándonos en nuestro conocimiento de Wolfram von Eschenbach y Richard Wagner. Pero el Klingsohr del Parsifal de Wagner, por ejemplo, y el Klingsohr del Cuento de hadas del capítulo 9 son galaxias aparte.

¿Intentó Novalis algo parecido con Perseo? Perseo, que decapitó a Medusa, suele considerarse un héroe solar del patriarcado. Marion señaló que los héroes solares como Perseo hacen su aparición en la mitología en un momento en que las culturas anteriores de diosas dan paso a las deidades masculinas; lo femenino excluido reaparece así como bruja, bruja, Medusa, etc. Y es evidente que, en el Cuento de hadas, Novalis tiene mucho que ver con el inicio de una nueva Edad de Oro de la Diosa. Al final del cuento, todos los personajes comulgan con la Madre. Como en la representación de Klingsohr - ¿qué está pasando? Nuestra reunión se cerró con una referencia al temprano llamamiento romántico a una "nueva mitología". Quizá la semana que viene podamos empezar a seguir este hilo.

En nuestra próxima reunión semanal, intentaremos volver a los capítulos 6, 7 y 8 y hablaremos con más detalle de la poesía, los poetas y Klingsohr. Esto nos llevará en las próximas semanas a la segunda parte incompleta de la novela - ¡¡¡y entonces tendremos que decidir qué hacer a continuación!!! Marion, Margit y yo hemos estado trabajando en una original presentación artística del cuento de hadas Jacinto y capullo de rosaque se encuentra en Los aprendices de Sais. Esta preciosa joya de cuento es muy diferente de la bravura de Klingsohr en el capítulo nueve. Pero detrás de ambos cuentos está el verdadero maestro del idealismo mágico: Novalis. ¿Qué nos pide Novalis que hagamos?

"¿De qué nos sirve tener descripciones que dejan fríos el espíritu y el corazón? -descripciones muertas de una naturaleza muerta- como mínimo deben ser simbólicas, como la naturaleza misma, si no han de ser meros caprichos de descripción personalizada. O la naturaleza debe ser el recipiente de las ideas, o el alma debe ser el recipiente de la naturaleza".
- Novalis, "El reino del poeta", 1796