"La section des arts littéraires et des sciences humaines" Essai de Christiane Haid

Détail de "L'École d'Athènes" de Raphaël

"Le lien avec l'esprit se brise lorsque la beauté ne le maintient pas.
La beauté lie le "moi" au corps."

- Rudolf Steiner, extrait des carnets de notes, 1918

Christiane Haid, docteur en philosophie, est la responsable de la Section des arts littéraires et des sciences humaines de l'École de Science de l'esprit au Goetheanum de Dornach, en Suisse.

Dans cet essai de 2017, Christiane Haid aborde la question : "Quelle est la signification et le travail de la Section des arts littéraires et des sciences humaines ?"  

Le Dr Haid a présenté cet essai à Montréal, au Canada, lors d'une réunion de la section nord-américaine des arts littéraires et des sciences humaines de la School for Spiritual Science.

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INTRODUCTION

Les humanités ou les arts littéraires et les humanités - c'est-à-dire les matières telles que la littérature, l'histoire de l'art, les études culturelles, l'esthétique, la philosophie, l'ethnologie et les langues - sont réduites ou supprimées par les universités en Europe, et je suppose que la même chose se produit en Amérique du Nord, tandis que les matières scientifiques et techniques sont promues. Il y a là un thème majeur : la valeur et l'importance des humanités sont remises en question alors que les contraintes économiques se font de plus en plus sentir.

Nous pourrions avoir l'impression que le côté pragmatique de la vie s'affirme de plus en plus, et que la valeur intrinsèque de l'art et de la culture en tant qu'instrument d'éducation et de développement de l'humanité est de moins en moins reconnue et comprise.

Dans son livre Cultiver l'humanité (Harvard University Press 1997), Martha Nussbaum défend avec force une approche de l'éducation fondée sur la découverte classique des racines de l'humanité face à une technocratie néolibérale en pleine expansion. Un engagement avec la littérature et la philosophie peut conduire au développement de trois capacités qui ont des sources classiques :

1. L'examen de conscience socratique que l'on peut comprendre comme le fait de mener une vie examinée.
2. Le cosmopolitisme ou, selon Diogène, la promotion de la citoyenneté mondiale
3. Maîtriser l'imagination narrative (Aristote) Poétique)

Au début du vingtième siècle, lorsque Rudolf Steiner a créé l'Ecole de Science de l'esprit lors de la Conférence de Noël de 1923-24, il a également mis en place une Section pour les Arts littéraires et les Humanités (le nom en allemand se traduit par "Belles Sciences").

"une branche [de la vie spirituelle] qui avait été poussée dans un coin, ce qui aurait des conséquences désastreuses pour la civilisation".

Il a donné Albert SteffenSteffen, poète et écrivain suisse, est responsable de la nouvelle section. Steffen vient d'avoir quarante ans, mais il a déjà acquis une réputation de jeune écrivain suisse.

En 1923, Steiner a établi un lien entre les sciences humaines et le système de santé. belles lettres du dix-huitième siècle, et il les caractérisait comme une discipline qui

". ... a introduit la beauté, l'esthétique et l'artistique dans la connaissance humaine."

Au-delà, il était essentiel pour lui que la Section établisse un pont entre les sciences et les arts :

"Il y avait autrefois une imagination de ce qu'étaient les humanités. Elles ont créé le pont entre les sciences actuelles et les œuvres de l'imagination créatrice de l'humanité."

Les sciences humaines relient l'art et la science ; les deux travaillent ensemble dans les facultés créatrices de l'être humain individuel. Steiner voyait le travail de la Section en association avec un idéalisme qui, à l'époque de Goethe, allait encore de soi ; dans l'idéalisme, le spirituel était encore une réalité. Le matérialisme qui a émergé au début du XIXe siècle a fait disparaître ce courant culturel.

Développer une science de la beauté - c'est ce que l'expression die schöne Wissenschaften signifie - exige, selon Friedrich Schiller, poète et dramaturge allemand néoclassique, une éducation esthétique de l'humanité. À son plus haut niveau, celle-ci devient une éthique. Dans le pont qui relie la science et l'art et qui est essentiellement constitué de mots, un processus tacite élève l'être humain au niveau de l'humanisme et d'une culture qui éduque et forme ; il s'est ainsi élevé au-dessus de la pensée matérialiste, compétitive et utilitaire.

Cette façon de penser est plus pertinente que jamais si l'on considère les événements historiques du XXe siècle en Europe, en Russie, en Chine et en Afrique - y compris les dictatures et les génocides - et les défis du XXIe siècle, qui comprennent la mondialisation, le développement et la diffusion des technologies, la numérisation, les guerres et la misère sociale. La littérature et la philosophie ont offert et offrent encore des moyens extraordinairement efficaces pour digérer et développer une compréhension approfondie des phénomènes de l'époque que nous vivons.

Rudolf Steiner a consacré de nombreuses années de sa vie à la question de la relation entre la science et l'art. Alors qu'il travaillait comme éditeur des œuvres scientifiques de Goethe à Weimar, les écrits de ce dernier lui ont montré combien ces deux disciplines pouvaient s'intégrer et collaborer de manière fructueuse :

"L'art était pour lui-Goethe une révélation de la loi archétypale du monde, la science l'autre. L'art et la science avaient les mêmes origines, provenaient de la même source. Alors que le chercheur plonge dans les profondeurs de la réalité pour pouvoir en exprimer les forces motrices sous forme de pensées, l'artiste s'efforce de les intégrer dans sa matière."

- Rudolf Steiner

Je voudrais maintenant aborder deux thèmes centraux pour les sciences humaines, le premier étant la signification de la beauté pour le développement d'une nouvelle esthétique ; le second étant le langage.

Pour terminer, j'aimerais vous donner un aperçu des activités actuelles de la Section des Sciences Humaines du Goetheanum.

Beauté / "Ce qui se tisse entre . . ."

Une déclaration trouvée dans l'un des carnets de Rudolf Steiner datant de 1918 peut servir ici de devise en quelque sorte :

"La connexion à l'esprit se brise lorsque la beauté ne la maintient pas. La beauté lie le "moi" au corps."

- Rudolf Steiner

Mon point de départ aujourd'hui est donc le connexion à l'espritLa beauté est un intermédiaire entre le moi humain et le corps physique. La beauté agit comme un intermédiaire entre le "moi" humain et le corps physique, elle transmet l'expérience de l'esprit aux êtres humains. Nous pourrions également dire que si les êtres humains ne peuvent pas faire l'expérience de la beauté, ils perdront leur connexion avec l'esprit.

Dans la conférence d'hier sur l'œuvre de Goethe... FaustLe thème de la beauté apparaît dans la rencontre de Faust avec le personnage d'Hélène. L'expérience que Faust fait de la beauté est à la fois physique et spirituelle ; nous pouvons dire qu'elle est à la fois perceptible par les sens et spirituelle et qu'elle conduit à une expérience de son "moi" supérieur.

Ce que Steiner entend ici par beauté ne concerne pas seulement l'aspect superficiel, les idéaux classiques de vérité et de bonté y jouent un rôle.

En ce sens, la beauté est une correspondance entre l'intérieur et l'extérieur, la beauté est une totalité, une globalité, elle est donc à la fois vraie et bonne.

Comme la philosophie est l'amour de la sagesse, l'amour de la vérité s'exprime dans la beauté en étant l'expression des mondes intérieurs des êtres humains. Nous trouvons le bien dans l'amour de la réalisation active de la vérité dans le monde.

Friedrich Schiller, le poète allemand déjà mentionné, exprime ce lien entre la beauté et la vérité dans les termes suivants :

"Nous nous efforçons de faire de la beauté le médiateur de la vérité, et de donner à la beauté un fondement permanent et une dignité supérieure avec l'aide de la vérité."

"Goethe comme fondateur d'une nouvelle science de l'esthétique"

Le travail de Rudolf Steiner sur les écrits de Goethe l'a conduit à jeter les bases d'une nouvelle esthétique, dont la puissance et la signification sont restées presque inconnues jusqu'à aujourd'hui.

Son approche était différente de celles de l'idéalisme allemand, qui parlent toutes de l'apparition du divin - c'est-à-dire de l'œuvre d'art - dans des vêtements sensoriellement perceptibles lorsqu'elles décrivent un processus artistique ; ou plutôt, lorsqu'elles sont traduites dans un langage plus courant, de la réalisation ou de la mise en œuvre d'une idée qui est ensuite transformée en œuvre d'art.

Steiner, en revanche, part de la matière terrestre, qu'il s'agisse de la pierre, du langage ou de la couleur : l'artiste et le processus de création l'élèvent dans le domaine de l'idéal, dans la sphère du divin.

"Le beau n'est qu'apparence, car il évoque devant nous une réalité qui se présente comme un monde idéal."

L'artiste élève la matière dans la sphère de l'esprit, qui apparaît désormais avec un rayonnement spirituel, et est donc belle.

L'artiste ici n'est pas seulement celui qui réalise une idée, mais il élève la matière à l'esprit par le biais du processus créatif et lui donne son rayonnement idéal. L'être humain élève et spiritualise ainsi le sensible-perceptible. Steiner poursuit dans la même direction :

"La réalité sensible dans l'art est transfigurée en apparaissant comme si elle était l'esprit. En ce sens, la création artistique n'est pas une imitation de quelque chose qui existe déjà, mais une continuation du processus du monde qui a surgi dans l'âme humaine. La simple imitation du naturel ne peut pas plus créer quelque chose de nouveau que la représentation de l'esprit qui est déjà présent."

Il est décisif dans cette approche de l'esthétique que les êtres humains soient spirituellement actifs et productifs dans le monde et que leurs activités contribuent à ajouter quelque chose au processus mondial, car sans eux ce même processus mondial n'existerait pas.

L'esthétique du futur démontre que l'une des tâches de l'humanité est d'apporter la beauté dans le monde, de spiritualiser la matière par ses activités créatives et de l'élever. C'est la seule activité qui permettra à l'humanité de découvrir et d'assouvir son besoin essentiel d'avoir un but et de façonner et structurer le monde.

Que ces capacités se situent dans le domaine de la poésie, de la peinture, de l'eurythmie ou de la sculpture, c'est à chacun de le découvrir : il y a un artiste dans chaque être humain, qu'il soit pratiquant ou amateur d'art !

Si l'on comprend la nouvelle esthétique présentée ici, l'artiste créateur se trouve dans une relation réelle avec l'esprit du monde, c'est-à-dire qu'il crée des œuvres d'art originales, et il lui incombe d'entreprendre un parcours de transformation de son matériau de travail, de le spiritualiser, qu'il s'agisse des mots en poésie, des couleurs en peinture ou du processus de formation en sculpture. Une formation spirituelle telle qu'elle est dispensée par l'anthroposophie est indispensable pour ce travail.

La langue et le mot

Je voudrais maintenant aborder le deuxième thème, celui de la langue et de la littérature, et pour nous aider à trouver la bonne humeur, je voudrais vous lire un poème de Dag Hammarskjöld, un poète norvégien qui a été secrétaire général des Nations unies au début des années 1950.

Le silence qui fait écho
L'obscurité éclairée par
Recherche de son homologue
Dans la mélodie
Calme
Lutter pour la libération
En un mot
La vie
En poussière
Dans l'ombre
Comme il est rare que la croissance et l'épanouissement
Comme il est rare que les fruits

- Dag Hammarskjöld, traduit par Leif Sjöberg et W.H. Auden

Vous sentirez tous, je l'espère, que ces mots sont utilisés d'une manière dont nous ne les utilisons pas dans notre vie quotidienne. Si nous passons du temps avec un tel poème, nous y trouvons des qualités qui nous élèvent au-dessus de notre existence quotidienne. L'âme a l'impression d'avoir été réaccordée et touchée par une réalité différente.

Cela peut nous faire réfléchir ou même nous choquer lorsque nous réalisons que le langage a cette qualité exceptionnelle : qu'il peut exprimer - à un extrême - un ordre d'exécution ou - à l'autre - des mensonges de toutes sortes. Comme nous le constatons si souvent dans la situation politique actuelle, il est extrêmement difficile de faire la différence entre les mensonges et la vérité lorsque les hommes politiques ne se sentent aucunement obligés de dire la vérité.

Les mots sont devenus de plus en plus douteux, peu fiables, sous les aberrations totalitaires du vingtième siècle, par exemple sous le fascisme, le national-socialisme ou le stalinisme.

Les mots ont acquis une dimension magique lorsque les développements technologiques ont permis de les reproduire et donc de les utiliser pour manipuler les masses. Si les discours d'Hitler n'avaient pas été diffusés à la radio, le national-socialisme n'aurait même pas été imaginable. Grâce aux nouveaux médias, les mots ont développé une capacité insoupçonnée de violer et d'opprimer ; les gens, pour la plupart, sont à leur merci.

Nous pouvons observer des phénomènes similaires qui menacent la démocratie dans les développements politiques actuels aux États-Unis et dans d'autres parties du monde et noter la manière dont les réseaux sociaux ont été et sont encore utilisés à mauvais escient. Les opinions d'individus inexistants sont créées artificiellement par le biais de robots Internet, également connus sous le nom de robots Web. Les élections américaines de l'année dernière et la décision du Royaume-Uni de quitter l'UE ont été influencées de cette manière.

Cette déchéance, cette déformation, cette oppression et cette violation des mots sont également liées à notre relation avec la source du langage, qui est en déclin depuis un certain temps. Il est donc important aujourd'hui de reconnaître consciemment cette source, d'en prendre soin et de la rendre à nouveau accessible.

Lorsque nous parlons du mot aujourd'hui, ce que nous disons ne contient généralement pas de conscience de la relation de l'individu qui parle ou écrit avec le mot ou, en fait, les mots, à moins que cette relation ne soit professionnelle. Nous utilisons les mots, nous pouvons même les entretenir ou en prendre soin en pratiquant notre façon de parler ; lorsque quelqu'un d'autre ne tient pas sa parole, l'expérience peut être douloureuse.

Dans la science du langage, ou linguistique, ainsi que dans notre compréhension générale, les mots sont principalement considérés comme des signes linguistiques ou des porteurs d'information. Les notations indiquent clairement que nous n'avons pas affaire à la dénomination d'un être vivant mais seulement à un signe - ou une lettre - qui n'a plus de rapport avec quelque chose de vivant. Ce que nous avons, c'est soit un signe, quelque chose qui indique ceci, soit un porteur d'information, qui transmet quelque chose de ce qui est inaccessible ou inatteignable, mais qui n'est pas la chose elle-même. Cela n'a pas toujours été le cas.

Si nous nous tournons vers le passé, vers la Grèce antique avant l'émergence de la philosophie, ou vers l'Europe médiévale, le mot avait encore un pouvoir magique. Les gens avaient encore l'impression que la langue des dieux vivait dans les mythes et que le pouvoir magique des mots était encore présent dans les sorts.

Dans la Genèse - le récit de la création dans la Bible - il est même fait mention du fait que Dieu insuffle le souffle de vie à l'homme. Dans le Nouveau Testament, le Christ est décrit dans l'Évangile de saint Jean comme le Verbe qui s'est fait chair. Il s'est incarné en tant que Logos ou Verbe et est devenu un être humain sur terre. Nous pouvons ressentir dans ces expressions les vastes dimensions contenues dans les mots à cette époque.

Dans son autobiographie Le cours de ma vieRudolf Steiner mentionne deux dangers qui menacent la parole à l'âge de l'âme consciente ; son travail artistique avec Marie Steiner lui a permis de les découvrir. Selon la conception de l'histoire de Rudolf Steiner, l'âge de l'âme de la conscience est la période dans laquelle nous vivons actuellement ; elle a commencé en 1413, le début de l'ère moderne, et se poursuit jusqu'en 3200.

Veuillez prêter attention au niveau ou à la couche de mots qui se trouve au centre de la représentation suivante donnée par Rudolf Steiner :

"Le mot est en danger dans deux directions qui ont à voir avec l'âme de la conscience. Il sert à la fois à la communication dans la vie sociale et à l'expression des pensées ou des intuitions intellectuelles et logiques."

 

Les mots peuvent perdre leur valeur intrinsèque dans deux directions. Ils doivent s'adapter au sens qu'ils doivent exprimer. Ils doivent oublier qu'il y a une réalité dans le ton, dans le son, et même dans les formes des sons eux-mêmes. La beauté, l'éclat de la voyelle et la qualité caractéristique de la consonne disparaissent du langage.

 

L'âme consciente utilise les mots pour la communication sociale et pour partager ce qui a été compris logiquement, intellectuellement.

 

Les mots n'ont pas de valeur intrinsèque et ne s'adaptent pas au sens.

 

Il y a une réalité dans le ton, le son et même dans les formes des sons eux-mêmes.

 

La voyelle : Beauté, éclat.

 

La consonne - la qualité caractéristique, la forme.

 

"Les voyelles deviennent sans âme, les consonnes sans esprit. Et ainsi, la parole quitte entièrement la sphère dans laquelle elle est née - la sphère du spirituel. Elle devient le serviteur de la connaissance intellectuelle et de la vie sociale qui fuit le spirituel. Elle est ainsi arrachée totalement à la sphère de l'art."

La véritable perception spirituelle tombe comme par instinct dans "l'expérience du mot". Elle s'expérimente dans l'âme, dans la tonalité des voyelles et dans les couleurs spirituellement puissantes des consonnes. Elle parvient à comprendre le secret de l'évolution de la parole. Ce secret consiste dans le fait que les êtres spirituels divins pouvaient autrefois parler à l'âme humaine au moyen de la parole, alors que maintenant la parole ne sert qu'à se faire comprendre dans le monde physique."

- Rudolf Steiner, Le cours de ma vie, chapitre 3

Rudolf Steiner s'intéresse ici à une couche de langage que nous ne rencontrons pas dans notre expérience quotidienne.. Nous faisons probablement rarement l'expérience de la langue comme étant imprégnée d'esprit, ou seulement dans des moments particuliers lors d'événements artistiques.

Hans Georg Gadamer et l'herméneutique

J'ai déjà indiqué une partie de la conception actuelle de ce que sont les mots : qu'ils sont des supports d'information, qu'ils consistent simplement en des signes linguistiques. Cette pensée trouve ses racines dans la philosophie de Platon et est abordée dans les textes suivants Cratylusdans un de ses dialogues.

L'idée qu'un mot n'est qu'un nom et ne représente pas ou ne dépeint pas l'être véritable est apparue pour la première fois dans la philosophie grecque. Autrefois, les mots et les choses formaient une unité indivisible, comme l'expriment les premiers versets de l'Évangile selon saint Jean.

C'est précisément là que se trouve l'origine de la théorie des signes sur laquelle repose notre compréhension actuelle du langage. L'idée s'est progressivement imposée que le mot n'est qu'une sorte d'outil. Il n'est que le médiateur d'un contenu mais n'a, en tant qu'être vivant lui-même, rien à voir avec l'être de ce contenu.

À ce stade, j'aimerais beaucoup vous présenter une pensée centrale de l'un des philosophes allemands les plus importants du vingtième siècle : il s'agit de Hans Georg Gadamer. Hans Georg Gadamer, le fondateur de ce que l'on appelle l'herméneutique universelle, une théorie de la compréhension, a abordé les questions de la compréhension et du langage dans son œuvre principale, Vérité et méthodepublié en 1960.

En se référant à l'œuvre de Thomas d'Aquin, Gadamer propose une manière de comprendre le lien entre le mot et l'être tel qu'il est défini par l'idée chrétienne d'incarnation. Il décrit cela de la manière suivante :

"Le plus grand miracle concernant la parole humaine ne réside pas dans le fait que le Verbe se fasse chair et prenne un être extérieur ou physique, mais que ce qui apparaît et s'exprime dans l'expression soit toujours la parole.

"La Parole est avec Dieu et l'est depuis toute éternité...". 

"La relation humaine entre la pensée et la parole correspond néanmoins dans sa complète imperfection à la relation divine de la Sainte Trinité. La parole intérieure de l'esprit est aussi co-essentielle à la pensée que Dieu le Fils l'est à Dieu le Père. "

Gadamer considère ici le Verbe se faisant chair du point de vue du langage. Il souligne le fait que l'événement christique a, pour ainsi dire, rendu visible et compréhensible quelque chose qui a toujours été là : le monde entier a été créé par le Verbe divin.

Un potentiel divin vit dans les êtres humains, qui peut être réalisé s'ils perçoivent cette divinité dans le langage et la rendent ensuite réelle pour eux-mêmes.

Gadamer a, pour ainsi dire, tacitement mis fin à la théorie du signe en suggérant que l'incarnation du Christ a rendu possible le lien renouvelé entre la parole et l'être, que cet événement a créé une unité indivisible. On pourrait aussi dire que Gadamer a mis en évidence un potentiel de développement que les êtres humains peuvent réaliser en tant qu'êtres parlants s'ils peuvent reconnaître leur véritable nature de Logos, s'ils peuvent découvrir l'être du langage et des mots et, par là, reconnaître leur propre nature spirituelle.

C'est aussi la caractéristique particulière de l'âge de l'âme consciente ; le rapport au monde spirituel n'est plus donné par Dieu mais, comme nous l'avons déjà constaté pour l'esthétique, il est entre les mains de l'être humain : c'est à lui de développer la conscience de sa propre nature spirituelle et de la nature Logos du langage.

Je voudrais préciser que, dans la littérature, ce rapport spirituel aux mots a été une expérience vivante et existentielle pour de nombreux poètes et écrivains jusqu'à nos jours. Je pense à des poètes allemands comme Nelly Sachs et Paul Celan, et il serait merveilleux de chercher d'autres écrivains dans les œuvres desquels on peut découvrir ce rapport aux mots.

Tapissez les cavernes de mots
avec des peaux de panthère,

 

les élargir, les cacher et les cacher-froncer,
le sens de la vie et le sens de la mort,

 

donnez-leur des cours, des chambres, des portes dérobées...
et de la sauvagerie, pariétale,

 

et écoutez leur deuxième
et chaque fois deuxième et deuxième
ton.

 

- Paul Celan, Ligne des Caves à mots, traduit par Pierre Joris

Lecture partagée

Je suis au courant d'un mouvement qui a vu le jour en Angleterre en 2008 : il s'appelle Shared Reading, et la littérature mondiale y est régulièrement lue en groupe. Les gens se réunissent en groupes pour lire l'œuvre littéraire à haute voix et cela est suivi d'une conversation sur les impressions et les expériences du groupe par rapport à l'œuvre. Des articles ont décrit les effets curatifs du langage et des mots, qui vont au-delà des autres effets positifs de cette initiative à Liverpool, notamment la lutte contre les problèmes répandus de solitude individuelle et d'isolement social.

Dans la vie quotidienne, nous pouvons tous faire l'expérience de ce merveilleux mystère qu'est le langage lorsque nous sommes en conversation avec d'autres personnes. Lorsque la conversation commence, chacun des interlocuteurs utilise le langage. Mais ce qui se passe au cours de la conversation est entièrement libre : il peut s'agir d'une rencontre profonde ou d'une expérience terrible. Dans la plupart des cas, nous ne pouvons tout simplement pas prédire ce qui va se passer.

Comment pourraient se dérouler ces conversations dans lesquelles nous devenons de plus en plus conscients du Logos par lequel nous avons été créés en tant qu'êtres pensants et parlants ? Ne pourrait-il pas s'agir d'un antidote à tous les mensonges et déformations diffusés dans le monde par les mots ?
Nous avons les outils en main et pouvons changer le monde à tout moment. Il n'est pas nécessaire d'être un écrivain ; chaque conversation est une contribution à un changement de direction. Ce que nous parvenons à faire peut commencer petit, mais son impact peut croître et se développer.

C'est pourquoi, à l'aide de l'art et de nos propres expériences, cultivons et encourageons la langue ; consacrons-nous à la littérature et à la poésie, prêtons attention à notre discours et à la formation de la parole ; assistons et organisons des soirées de théâtre, de poésie, de contes, de lectures ; transmettons à nos enfants, à nos amis et au monde entier ce qu'une langue spiritualisée peut être pour les autres : si nous faisons tout cela, nous travaillons sur les mots et, en particulier, sur la spiritualisation des mots. Cela vaut aussi pour l'écrit, bien sûr.

Et je parle aussi de développer une nouvelle éthique pour le journalisme qui a pour noyau les idéaux de beauté, de vérité et de bonté.

Avant de conclure ma conférence en présentant les travaux actuels de la Section des arts littéraires et des sciences humaines, je voudrais terminer cette partie sur le langage en citant Rudolf Steiner. Cette citation provient d'une leçon ésotérique de 1911 et nous permet d'expérimenter la signification du mot en tant que Logos.

Les personnes auxquelles Rudolf Steiner s'adressait avaient toutes eu une relation plus longue avec l'anthroposophie et se trouvaient sur un chemin intérieur de formation ; elles étaient ses élèves ésotériques. C'est pourquoi ce qu'il dit est plutôt intime et direct. Et à la fin de la citation, lorsqu'il parle du fait que les mots résonnent à l'intérieur de l'être humain, il fait référence à une étape ultérieure du développement sur le chemin de l'éducation, lorsque l'élève a atteint une telle relation avec le monde spirituel que celui-ci peut commencer à parler ou à résonner à l'intérieur de l'individu :

" Mais il y a une chose en l'homme qui n'est pas une simple illusion sensorielle, qui n'est pas maya. C'est la parole qui résonne chez les hommes, la parole vivante, le Logos. La parole ne nous vient pas de l'extérieur, c'est quelque chose de vivant en nous, c'est notre être réel. Elle jaillit de la vie de notre âme ; nous qui laissons la parole jaillir sur nos lèvres, nous la sommes nous-mêmes, avec tous nos sentiments. Et si nous nous arrêtons pour penser que la parole est le Logos et que tout ce qui est dit dans le monde l'est à partir de cette source, nous ressentirons alors une profonde responsabilité envers la parole... . Seul ce que les hommes ont dit dans leurs paroles survivra à la terre et passera à la prochaine condition planétaire... Le son vient de l'intérieur et il vient vraiment de l'intérieur. Les êtres divins, le Logos, nous parlent à partir d'elle."

- Rudolf Steiner

SUR LES TRAVAUX ACTUELS DE LA SECTION DES ARTS LITTÉRAIRES ET DES SCIENCES HUMAINES 
AU GOETHEAN UM ET DANS LE MONDE

Le travail de la Section des arts littéraires et des sciences humaines se déroule à Dornach, au Goetheanum, et dans les pays avec des groupes de taille variable ; actuellement, ils se trouvent en Amérique du Nord, en Finlande, en Suède, en Grande-Bretagne, aux Pays-Bas et en Allemagne. La Section est également en contact avec de nombreuses personnes - auteurs de toutes sortes et conférenciers - dans toute l'Europe.

La Section organise une vingtaine de colloques par an à Dornach : des colloques culturels et d'étude sur des aspects de l'œuvre de Rudolf Steiner, des colloques sur des thèmes anthroposophiques centraux, puis des colloques thématiques sur la poésie lyrique, la linguistique, la science de l'art, la langue de Rudolf Steiner, la méditation de la pierre de fondation, la méthodologie de la recherche anthroposophique, les contes de fées, un sujet appelé "la science de l'art", etc. SympathisantLes poètes et les auteurs se rencontrent pour partager et discuter de leurs œuvres respectives.

La maison d'édition du Goetheanum, der Verlag am Goetheanum, est un autre domaine d'activité important de la section.; elle publie tous les travaux des sections dans tous les domaines et sur tous les sujets en tant qu'organe ou bras éditorial de l'école de science de l'esprit. La maison d'édition du Goetheanum publie 25 à 30 livres par an.

Recherche et contributions pratiques

En tant que Section dédiée au Comment, à la manière dont la science et l'art sont pratiqués, son travail se divise en quatre volets :

1. La première consiste à travailler sur les questions de la méthodologie scientifique qui vise à établir la signification des œuvres de Rudolf Steiner en tant que science holistique et intégrale pour le XXIe siècle, tout en considérant d'autres concepts de la science. Cela se traduit par des conférences d'étude, des colloques et des publications.
2. Le second est l'exploration et le partage de notre passé culturel.Ensuite, l'étude de l'histoire, des mythes de la création et des textes sacrés, des religions, de la philosophie ainsi que de l'art et de l'architecture de tous les temps, dans la perspective du développement de la conscience et de l'identité humaines. Ces sujets, ce matériel, servent de miroir dans lequel l'humanité peut apprendre à se connaître au cours de l'histoire, dans le cadre de son processus de découverte de soi. Ces activités sont les conditions préalables à la compréhension des origines étrangères, des attitudes ou des modes de pensée différents, des modes d'existence individuels et des développements culturels et spirituels, sans lesquels il ne sera pas possible de comprendre le présent ou de donner forme à l'avenir. Ces questions et ces thèmes sont abordés dans des conférences et des publications culturelles.
3. L'engagement dans la littérature et la poésie constitue la troisième partie créative et productive des activités de la section.. D'une part, nous offrons un espace aux personnes travaillant de manière créative avec la littérature pour échanger et partager leur travail (rencontres d'écrivains). D'autre part, la présentation d'œuvres littéraires occupe une place importante dans nos activités. Un espace sans but, qui n'impose à personne des exigences utilitaires et dans lequel les individus peuvent commencer à vivre dans un monde intérieur d'images créées à la fois par le langage et par les individus eux-mêmes, est d'une importance capitale pour le développement de l'identité et du sens de soi d'un individu à tout âge. La littérature élargit les horizons personnels et facilite la rencontre avec des lieux étrangers, des modes de vie différents, des expériences individuelles, des valeurs éthiques et des situations sociales. Les activités de la section dans ce domaine comprennent des conférences sur des poètes et écrivains spécifiques, des soirées de poésie, des lectures et des publications.
   La compréhension de ce qui est étranger ou autre et le renforcement de sa propre identité - non pas par l'isolement, mais par la compréhension empathique et la création de liens - jouent un rôle de premier plan à l'ère de la mondialisation et de la numérisation. Il s'agit également de rechercher les effets éthiques et moraux des textes littéraires sur la manière dont les organes de l'âme et de l'esprit se forment et se développent. Comme elle le fait depuis des milliers d'années, la littérature peut apporter une contribution essentielle à un processus d'humanisation sous la forme d'un apprentissage tout au long de la vie qui se déroule aujourd'hui davantage au niveau individuel et peut également guider la culture dans un sens plus général vers une expérience existentielle, significative, imprégnée d'un but et donc transformatrice. Un projet de recherche actuel, qui a en même temps un aspect éducatif, a pour thème la littérature comme instrument d'humanisation : Rencontre avec le soi et construction de la communauté.
4. Un quatrième domaine d'activité est le langage avec toutes ses différentes couches. A l'origine, il était efficace en tant que pouvoir créateur du logos, aujourd'hui il sert de vecteur d'information et d'outil de communication dans la vie sociale. Nous examinons le développement de la compréhension des mots et du langage depuis Platon jusqu'à aujourd'hui ; les aspects sonores et tonaux du langage sont un sujet d'exploration. En outre, nous voulons étudier le langage en tant qu'entité créative et l'examiner sous l'angle des puissances à l'œuvre en son sein et dans le monde. La culture de la langue, l'art de la conférence, la compétence en matière de conversation, tout cela nécessite notre attention, tant à l'oral qu'à l'écrit. La matière de ces champs de recherche est artistique et scientifique ; nous sommes soucieux d'une unité de forme et de contenu et voulons développer une nouvelle éthique qui s'étend au domaine du journalisme. Ces idéaux éthiques sont la vérité de l'expression, la beauté de la forme et le bien dans ses effets.

Ce serait une excellente chose si le travail de la Section des arts littéraires et des humanités en Amérique du Nord pouvait croître et se développer de telle manière qu'il puisse apporter une contribution importante à l'avenir du travail de la Section dans le monde.

Je voudrais terminer cette conférence en citant Rudolf Steiner - encore une fois ! Il résume les thèmes que j'ai abordés aujourd'hui sous un angle tout à fait différent ; il éclaire à nouveau le lien entre l'art et la science et donne des perspectives pour l'avenir :

". ... nous ferions renaître dans l'humanité quelque chose comme une unification, une harmonie, entre l'art et la science. Car ce n'est qu'ainsi que l'âme, enflammée par le sentiment, renforcée par le meilleur de notre volonté, pourra imprégner chaque aspect de la culture humaine de cette vision unique qui conduira les êtres humains vers les hauteurs divines de leur existence, tout en imprégnant les actions les plus banales de la vie quotidienne. Alors, ce que nous appelons la vie profane deviendra sainte, car elle n'est profane que parce que son lien avec la source divine de toute existence a été oublié."

 

- Rudolf Steinerdu cycle de conférences Merveilles du monde

 

Note de l'éditeur : Pour en savoir plus sur l'histoire de la Section des arts littéraires et des sciences humaines en Amérique du Nord, cliquez sur cette phrase.