Introduction à l'AG 32 "Fondements méthodologiques de l'anthroposophie".

Par Rudolf Steiner
Traduit par Bruce Donehower

Cette courte introduction à l'AG 32 est tirée d'un essai donné à Dornach par Rudolf Steiner en juin 1920.

Pour le commentaire et le contexte de cet essai, consultez le billet du 8 septembre 2021.

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Introduction aux "Fondements méthodologiques de l'anthroposophie" GA 32

Par Rudolf Steiner

Quiconque jette un regard honnête sur ce que j'ai écrit concernant les textes scientifiques naturels de Goethe découvrira avant tout dans tous ces écrits une voie ou une méthodologie spirituelle. Et comme il est naturel, on découvrira également que j'ai développé cette voie ou cette méthodologie de plus en plus au fil du temps. Quatre décennies se sont écoulées depuis la parution de ces premiers écrits dans les années 1880.

Ce que nous appelons aujourd'hui anthroposophie peut être divisé en deux parties :

1) la manière ou la méthode de recherche, qui comprend l'activité de recherche et d'imagination ; et

2) le contenu qui résulte de cette recherche, dans la mesure où ce contenu peut être développé à l'heure actuelle

Bien sûr, ce ne serait pas un témoignage encourageant pour la science de l'esprit anthroposophique si l'on devait dire après ces quelques décennies : "Rien de nouveau de valeur n'a résulté depuis les années 1880. Les mêmes choses qui sont apparues en publication dans les années 1880 sont répétées encore et encore."

Mais quiconque considère cette tendance de pensée ou cette direction de recherche - ou, pour utiliser une expression plus savante, quiconque considère cette "méthodologie" - constatera que tout ce qui est pris en considération dans une telle méthodologie a trouvé une expression antérieure dans les années 1880. Les fondements et la base de ce que nous appelons aujourd'hui la science spirituelle se sont exprimés à cette époque. Il va de soi que cette recherche spirituelle, dont les indications remontent aux années 1880, devait d'abord s'attaquer à un sujet qui fait référence pour le développement spirituel moderne : la vision scientifique du monde. C'est pourquoi j'ai tout d'abord cherché à me confronter à la vision du monde des sciences naturelles.

Cela nécessitait, bien sûr, une confrontation avec la philosophie contemporaine de l'époque. Celui qui croit le contraire se méprend sur le contenu de ce que j'ai écrit jusqu'aux années quatre-vingt-dix du siècle dernier. Il n'y trouvera guère de confessions religieuses ou autres, mais toujours et encore un effort pour spiritualiser le discours scientifique dominant.

L'époque exigeait une confrontation avec les tendances dominantes de la pensée scientifique. Mais comment le faire ? Dans la mesure du possible, pour expliquer comment cela s'est fait, je m'en tiendrai aux faits pour montrer ce que je considère comme important.

Les faits nous indiquent que c'est précisément au début des années 1880 que ces tendances de pensée que nous appelons darwinisme, haeckelisme et haeckelisme darwinien ont fixé les termes du discours au sein de certaines communautés scientifiques. Haeckel était un personnage incontournable à l'époque. Au début des années quatre-vingt-dix du dix-neuvième siècle, il avait prononcé un discours qui, à l'époque, avait fait sensation partout dans les milieux de l'éducation. Ce discours est imprimé sous le titre "Le monisme comme lien entre la religion et la science".

Les causes de mon implication dans les communautés de discours que j'ai mentionnées peuvent être vues à partir de l'exemple suivant. La première tribune qui m'a été offerte avant mon déménagement à Weimar était à Vienne. J'y ai donné une conférence dans laquelle je décortiquais le haeckélisme, c'est-à-dire que j'examinais la manière dont les idées et les perspectives de Haeckel influençaient les théories basées sur ces hypothèses. Dans cette conférence, j'ai opposé le "monisme spirituel" au "monisme matérialiste".

Quelques semaines après avoir donné cette conférence, je suis allé à Weimar. À l'époque où je suis arrivé à Weimar, un mouvement philosophique était en train de susciter un grand intérêt dans le monde cultivé. Ce mouvement portait le nom de "culture éthique". Que proposait-il ? Essentiellement, il s'efforçait de situer l'éthique comme un domaine distinct et séparé d'une vision globale du monde. Il a suggéré que la moralité et les normes de comportement éthique étaient des questions qui pouvaient être réalisées sans religion. Elles ne nécessitent pas, et ne devraient pas nécessiter, le soutien d'une vision du monde religieuse ou spirituelle.

Je me suis rebellé contre une telle perspective. Un fondement aussi peu sûr de l'éthique me paraissait impossible. Les preuves de cette opinion sont aujourd'hui à la portée de tous ceux qui font un survol historique séquentiel de mes écrits. Les essais auxquels je fais référence [ceux des années 1880 et 1890] paraîtront bientôt dans un recueil, classés chronologiquement. Et la preuve de mon affirmation y figurera noir sur blanc.

Pourquoi me suis-je rebellé ? Je me suis rebellé parce que je n'étais pas d'accord avec l'idée que l'éthique pouvait s'établir en toute sécurité sur la base simplement posée d'une vision du monde. C'était contraire à mes propres connaissances, et je me sentais limité. J'ai traité ce sujet dans l'un des premiers numéros du "Zukunft" (Avenir), qui venait de voir le jour.

Cet essai concernant la position problématique du mouvement de la "culture éthique" a attiré l'attention de Haeckel. J'avais déjà résidé à Weimar pendant un certain temps. Haeckel vivait dans le même quartier à Iéna. Bien que nous soyons passés l'un à côté de l'autre sur nos chemins, je ne m'étais pas soucié de lui. Mon essai a attiré son attention et il m'a contacté. Je lui ai répondu en lui envoyant une réimpression de la conférence de Vienne que je viens de mentionner - une conférence dont le contenu oppose le monisme matérialiste au monisme spirituel. Pour le reste, je n'avais pas participé à la discussion contemporaine. Si quelqu'un suggère que j'ai fait une ouverture vers le haeckelisme, le fait est que c'est Haeckel qui s'est adressé à moi en premier. De plus, c'est à l'occasion de cette première rencontre qu'une discussion concernant la science naturelle a eu lieu.

Celui qui sait lire le trouvera écrit noir sur blanc dans "Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert" (Vues du monde et de la vie au XIXe siècle, 2 volumes, 1900 et 1901). Ce livre est dédié à Ernst Haeckel par un certain sentiment de révérence pour sa personnalité courageuse. Haeckel était grand malgré certains aspects douteux de son caractère. Dans ce livre, je ne présente rien d'autre que ce qui peut être argumenté sur la base de la signification scientifique naturelle des résultats de Haeckel. On ne peut pas non plus affirmer, à la lecture de ce livre, que j'ai embrassé le "haeckelisme".

Bien au contraire ! Permettez-moi de citer une expérience personnelle. Je me suis un jour assis avec Haeckel à Leipzig et lui ai dit qu'il était dommage qu'il ait provoqué chez tant de gens une réaction contraire à son intention - à savoir l'opinion qu'il niait complètement la réalité de l'esprit. Il répondit : "C'est ce qu'ils pensent ? Laissez-moi simplement leur montrer une réplique et démontrer que tout se met en mouvement lorsque des substances se mélangent." Voilà. On a vu que Haeckel n'imaginait rien d'autre sous la rubrique de l'esprit que le mouvement et le déplacement. Sa naïveté ne lui permettait pas de faire autrement. Il voyait la matière entrer en activité et il appelait cela "spirituel" ou l'esprit se révélant. Il était fondamentalement naïf envers tout ce qui est appelé esprit.

Cela vous donne une idée de mes écrits depuis les années 1890 jusqu'à l'essai "Haeckel et ses adversaires". Quiconque s'intéresse sincèrement à ces écrits découvrira que j'offre quelque chose de différent d'une vision purement matério-scientifique. Ces lecteurs découvriront que j'offre ici, dans ces écrits des années 1880 et 1890, quelque chose qui s'oppose à la tendance générale de la pensée scientifique naturelle durant ces décennies. J'ai développé cette critique plus complètement en 1897 avec "Goethe's Weltanschauung".

Ce qui a été écrit à cette époque se poursuit ensuite dans une ligne de développement jusqu'à "Mysticisme à l'aube de l'âge moderne" (1901 ; GA 7).un texte élaboré presque simultanément avec le livre "World and Life Views of the Nineteenth Century". Ces éléments font partie intégrante d'une ligne de recherche qui se développe et qui, partant de présupposés scientifiques naturels, mène aux thèmes abordés dans ces livres. Je pense que la préface de ce premier livre fournit une preuve claire et nette de cette affirmation - en fait, cette affirmation ne peut être soulignée plus fortement que dans la préface.