"L'origine des contes de fées" par Almut Bockemühl

Œuvre d'art : "Les trois plumes" de Marion Donehower

"Le conte de fées est-il plus puissant que la philosophie ?

"Il était une fois un roi qui avait trois fils, dont deux étaient habiles et intelligents, mais le troisième ne parlait pas beaucoup. Comme il était lent et simple d'esprit, ses deux frères intelligents lui donnèrent le seul nom qu'ils pensaient qu'il méritait : "Tête de con" : Tête de noeud".  

 

- Extrait du conte "Les trois plumes" des frères Grimm

Cet essai "L'origine des contes de fées" par Almut Bockemühl a été publié dans l'édition 2002 de l'Annual of the Literary Arts and Humanities Section. L'important diagramme de Friedrich Hiebel qu'Almut Bockemühl présente au début de son essai est référencé dans la récente conférence vidéo de notre réunion de section du 6 octobre 2023 intitulée "La forêt sombre : À la recherche de l'Ars Poetica".

À propos d'Almut Bockemühl 

Almut Bockemühl a dirigé par intérim la section des arts littéraires et des sciences humaines de l'École de Science de l'esprit de 1997 à 1999, aux côtés de ses collègues Frank Berger, Dietrich Rapp et Martina Maria Sam. Elle est l'auteur du livre (encore disponible uniquement en allemand) Märchen et Rosenkreuzer (Verlag am Goetheanum). Le groupe "Contes de fées" de notre section locale, animé par Marion Donehower, a fait un usage intensif de ce livre lors de ses réunions. Vous pouvez acheter le livre en cliquant sur cette phrase.

Voici ce que l'actuelle présidente de la section, Christiane Haid, dit d'Almut Bockemühl dans l'essai de Christiane sur le site de la section. "Histoire de la section que vous pouvez consulter sur ce site.

"Almut Bockemühl a commencé à travailler sur les contes de fées dès 1985.. Elle s'est moins intéressée à l'utilisation pédagogique des contes de fées pour les enfants qu'à l'importance des contes de fées pour le développement de l'imagination, ainsi qu'à la relation entre les contes de fées et l'anthroposophie. Ses travaux ont porté sur des sujets tels que les motifs ésotériques chrétiens dans les contes de fées, l'activité rosicrucienne et les contes de fées, ainsi que les images alchimiques dans les contes de fées. Ces travaux ont donné lieu à plusieurs publications et à de grandes conférences sur les contes de fées au Goetheanum, ainsi qu'à des colloques semestriels sur les contes de fées, qui sont toujours organisés. En outre, Almut Bockemühl a pris l'initiative, en 1991, avec un groupe, d'organiser des colloques annuels sur le langage dans la poésie. Ces colloques se poursuivent également et, au cours des vingt-six dernières années, les participants ont travaillé sur les écrits de Friedrich Hölderlin, Nelly Sachs, Ingeborg Bachmann, Paul Celan, Owen Barfield, Georg Büchner, Rudolf Steiner, Durs Grünbein, Rainer Kunze, Rainer Maria Rilke, Novalis, Heinrich Böll, Günter Grass, Peter Handke, Johann Wolfgang von Goethe, Michael Donhauser, Peter Waterhouse, Erika Burkart, Friedrich Nietzsche, Georg Trakl, Marie Luise Kaschnitz, Annette von Droste-Hülshoff, Gottfried Benn, Ossip Mandelstam, Günter Eich, Franz Kafka, Conrad Ferdinand Meyer et Christian Morgenstern."

"L'origine des contes de fées" par Almut Bockemühl

Friedrich Hiebel, chef de la section des arts littéraires et des sciences humaines de l'École de Science de l'esprit de 1963 à 1983, a dessiné dans un essai sur les tâches de sa section un diagramme qui nomme sept domaines pour le travail de la section. Dans ce diagramme, l'étude des contes de fées a sa place parmi les autres domaines. [1]

Friedrich Hiebel, "Die Sektion fur Schone Wissenschaften", in : Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht, no. 12 / 20. Mars 1966, p.5

Comment le conte de fées est-il devenu une littérature ?

Cependant, l'étude des contes de fées a été - et reste - l'un des domaines les moins étudiés au sein de la section. En général, le conte de fées est relégué à la pédagogie. Après tout, Rudolf Steiner a souligné sa valeur pour l'éducation. On le retrouve donc dans le programme des écoles Waldorf, où les contes de fées sont régulièrement racontés dans les jardins d'enfants et les premières classes. Par ailleurs, il existe de plus en plus de théâtres de marionnettes où les contes de fées font partie du répertoire vivant et imaginatif. Si nous nous demandons quels contes nous pouvons raconter à nos enfants, les recueils de contes publiés par les anthroposophes sont parmi les meilleurs.

À l'origine, en effet, les contes de fées n'étaient pas du tout destinés aux enfants, même si les enfants (avec leurs oreilles ouvertes) étaient certainement présents lorsqu'il y avait quelque chose à entendre. Juste avant la Seconde Guerre mondiale, Mihaly Fedics (un Hongrois de plus de quatre-vingts ans) a parlé de son enfance :

"Au début, il n'y avait pas de lampe, et le feu de l'âtre brillait dans la salle de filage où les femmes s'asseyaient en cercle ... Les hommes aussi entraient dans la salle. Chacun d'eux avait un manteau de laine qu'il avait plié, puis étalé sur le sol en terre de la pièce pour qu'ils puissent s'asseoir dessus ; ou, s'ils préféraient, ils l'étalaient et s'allongeaient sur le ventre. Ils chantaient - ces hommes - et racontaient des histoires sur le sol. La pièce était silencieuse. J'écoutais surtout dans mon coin ; je gardais tout dans ma tête. Les hommes racontaient des histoires ; certains disaient simplement quelque chose comme : "Eh bien, maintenant, je vais raconter une histoire". Puis, quand l'un d'entre eux avait fini, un autre prenait la parole ou, si personne ne parlait, ils appelaient quelqu'un : Vous racontez une histoire. Quand j'empilais du bois ou que j'abattais des arbres, je racontais des histoires, et j'en apprenais aussi. Il y avait ici un grand hangar où soixante-dix d'entre nous logeaient. Toute la nuit, nous racontions des histoires dans le hangar. Celui qui racontait l'histoire appelait souvent d'une voix forte "Des os ?" et continuait son histoire s'il entendait la réponse "Des briques !". Mais lorsqu'il n'y en avait que deux ou trois qui répondaient, il s'arrêtait, car certains avaient été pris de sommeil pendant le conte. Nous avions travaillé toute la journée. Mais moi, même s'il avait raconté des histoires pendant toute une semaine, je n'aurais pas fermé l'œil...". [2]

C'est ainsi que le conte de fées a vécu dans les temps anciens et dans les campagnes, jusqu'au vingtième siècle. Ainsi, même les gens simples avaient accès à une riche éducation de l'âme. Mais les contes de fées n'étaient pas de la littérature ; il s'agissait d'un matériel narratif pour le peuple, moins destiné aux classes supérieures éduquées, et certainement très éloigné de toute forme d'étude académique. En cela, ils sont comparables au théâtre de l'époque.

Aux XVIe et XVIIe siècles, on commence à découvrir une certaine poésie dans ces contes. C'est le siècle des Lumières, où les cours royales donnent le ton de la vie culturelle. L'art de la cour était plutôt artificiel pour nos goûts, et pour introduire le conte de fées, il fallait d'abord le rendre "courtois". C'est ainsi que le conte de fées a été déguisé en nouvelle. Ils aimaient le merveilleux, le fantastique, les histoires de fées - peut-être en contrepoids de la raison sèche. Les contes de fées sont apparus pour la première fois dans la littérature en Soirées de plaisir de G.F. Straparola (vers 1480 - 1557). Un siècle plus tard (toujours en Italie), la collection de Basile (1575 - 1632), intelligemment ironique et ornée de façon baroque, fait son apparition. Charles Perrault (1628 - 1703) en France et J.K.A. Musaus (1735 - 1787) à Weimar, un contemporain de Goethe, constituent d'autres étapes importantes. Musaus rejette l'idée d'une "affaire de fées", mais il raconte lui aussi ses contes de manière large et avec de nombreux embellissements.

La révolution romantique

Avec l'impulsion spirituelle du romantisme, un grand changement de conscience s'est produit vers la fin du dix-huitième et le début du dix-neuvième siècle. Il a apporté une compréhension entièrement nouvelle de l'histoire. L'importance des frères Grimm, Jacob (1785-1863) et Wilhelm (1786-1859), réside dans le fait qu'ils ont été parmi les premiers à avoir un sens historique de la langue et, en tant que chercheurs, à reconnaître la qualité stylistique particulière des contes populaires. Ils ont même été capables d'imiter cette qualité lorsque leur source avait été déformée en littérature.

Aujourd'hui encore, les contes de Grimms sont le livre le plus lu après la Bible. Bien que leur collection n'ait pas connu un grand succès lors de sa parution, elle a néanmoins servi de modèle à toutes les nations voisines. Une génération après Jacob et Wilhelm Grimm, il y avait des collectionneurs de contes de fées dans toute l'Europe : N.F.S. Grundtvig au Danemark, P.C. Asbjornsen et Jorgen Moe en Norvège, Hylten-Cavallius et George Stephens en Suède, Elias Lonnrot en Finlande, A.N. Afanasiev en Russie, Vuk Stefanovic Karadzic en Serbie, Petre Ispirescu en Roumanie, K.A. Sapkarev en Bulgarie, J.F. Blade en Gascogne, Emile Souvestre en Bretagne, pour n'en citer que quelques-uns.

Au début du XXe siècle, Friedrich von der Leyen a fondé la série, Märchen der Weltliteratur, publié par le Diederichs Verlag à Iéna. Cette série a été continuellement élargie et complétée, de sorte que le lecteur germanophone a accès à des contes de toutes les nations dans des collections bien annotées, ce qui est peut-être unique au monde.

Approches de la recherche

Ainsi, le conte de fées est passé d'un contenu narratif à un matériel de lecture et est devenu un sujet de recherche universitaire. Les recherches menées au XXe siècle par les littéraires, les folkloristes et les psychologues rempliraient des bibliothèques. Les recherches sur le terrain se sont bien sûr poursuivies et un énorme effort a été fait pour examiner les résultats, les cataloguer et les organiser en fonction de leurs motifs. Dès 1910, le chercheur finlandais Antti Aarne a jeté les bases d'une typologie, qui a été rééditée et considérablement élargie en 1928 par l'Américain Stith Thompson. Elle a été publiée pour la première fois en anglais.

Cette classification distinguait déjà le "vrai conte de fées" (également appelé "conte magique") des autres genres narratifs. Toutes les traditions populaires ne sont pas des contes de fées ; il existe aussi des sagas, des légendes, des récits comiques, des fables et des mythes. Tous sont des récits imaginatifs, mais ils diffèrent considérablement, tant sur le plan du contenu que sur celui du style. La saga populaire, par exemple, est le plus souvent liée à un événement réaliste ; elle cite des lieux et des noms. Mais quelque chose de surnaturel fait soudain irruption dans ce monde familier en provenance d'un monde situé de l'"autre côté", quelque chose d'à la fois terrible et fascinant qui jette le trouble sur la situation de ce côté-ci.

Un exemple tiré des "sagas allemandes" de Grimms

"Schildheiss, un ancien château situé dans une région désolée de forêts et de montagnes en Bohême allemande, devait être reconstruit et restauré. Lorsque les contremaîtres et les ouvriers examinèrent les décombres et les fondations, ils découvrirent de nombreux passages, caves et voûtes sous la terre, bien plus que ce à quoi ils s'attendaient. Dans l'une de ces voûtes, un roi puissant était assis dans un fauteuil, brillant et étincelant de joyaux, et à sa droite se tenait une jeune femme ravissante, immobile. Elle tenait la tête du roi, comme s'il se reposait. Lorsque les ouvriers, poussés par la curiosité et la cupidité, s'approchèrent, la jeune femme se transforma en un serpent qui crachait du feu, si bien qu'ils durent tous reculer". [3]

L'épopée se déroule sur deux niveaux qui se croisent. C'est également le cas de la légende, à ceci près que l'intrusion suprasensible a un caractère religieux et dévotionnel. Dans le conte de fées, en revanche, il n'y a pas de "ce côté" et "l'autre côté". Le monde intérieur et le monde extérieur existent sur le même plan. Le conte de fées est à la fois sensoriel et spirituel, ce qui lui confère un caractère pur et, en même temps, complet. Les deux parties de la saga et de la légende s'opposent à l'unité du conte de fées.

Le mythe occupe une place particulière, plus élevée. Il se déroule à une époque préhumaine et relate les exploits des dieux ; de nombreux mythes sont des mythes de création. Dans un certain sens, le mythe peut être considéré comme le terreau sur lequel pousse le conte de fées. Ce dernier traite toujours de l'être humain, de ses voies de développement et de son destin sur terre. Dans le mythe, la scène est pour ainsi dire préparée pour l'être humain.

Malheureusement, il est impossible d'établir clairement ces distinctions conceptuelles en anglais. Les mots anglais "tale" et "folktale" ont un sens plus large que l'allemand Märchen, tandis que fairytale ou nursery story ont un sens plus étroit. Dans cette discussion, je ne m'intéresserai qu'aux "contes de fées au sens propre" ou aux "contes populaires ordinaires", qui sont tous deux des concepts improvisés. Parmi ces contes, on trouve les plus connus comme le Petit Chaperon Rouge, la Belle au Bois Dormant, les Trois Plumes, etc. La particularité de ce genre (que l'on retrouve au même degré dans tous les pays) est sa forme fermée : un conte populaire a un début et une fin, tous deux souvent caractérisés par certaines formules ; il est construit selon des règles régulières. Nous parlons d'une "volonté de former" dans son aspect extérieur comme dans son aspect intérieur. Nous sommes redevables au spécialiste suisse de la littérature, Max Lüthi, d'avoir étudié et décrit cette forme (la stylistique du langage des contes de fées)[4]. [4]

Le Russe V. J. Propp [5] s'est spécialisé dans la structure du conte de fées, qu'il a finalement ramenée à des formules structurelles. Il a appelé cette méthode structurelle la "morphologie du conte".

Le folklore est un autre domaine de recherche. Les idées imaginatives des contes de fées peuvent être reliées aux anciens cultes, rituels, coutumes et habitudes d'un peuple. Dans ce que l'on appelle les "voyages de l'autre côté", on peut voir des chemins d'initiation, principalement dans le sens du chamanisme plutôt que dans le contexte des "grands mystères" des cultures antérieures[6]. [Bien entendu, il ne s'agit pas ici du conte de fées dans sa forme littéraire, mais plutôt de motifs individuels ou liés entre eux, qui remontent souvent jusqu'aux mythologies que nous avons décrites plus haut comme étant le terreau d'origine du conte de fées.

Freud et Jung

La psychanalyse a également découvert des éléments semblables aux contes de fées - dès les travaux de Freud, mais systématiquement utilisés et développés en tant que méthode par C. G. Jung. Dans les niveaux subconscients de notre vie d'âme, il existe un entrepôt d'images - que Jung appelle archétypes - qui nous rappellent souvent les motifs des contes de fées et qui, dans certaines situations, peuvent s'échouer dans notre conscience par le biais du rêve. Il peut être utile, dans le cadre du diagnostic de problèmes psychologiques, de déchiffrer les messages véhiculés par ces symboles. Le conte de fées s'est également révélé un outil précieux en psychothérapie, mais cela nous ramène au domaine d'application.

Toutes ces approches de recherche variées ont trouvé un forum dans la "Europäische Mårchengesellschaft" (EMG) [Société européenne du conte de fées], une société académique fondée dans les années 1950 qui organise un congrès annuel dans différents pays européens et propose de nombreux cours, séminaires et heures du conte. Cette société a largement contribué à populariser la recherche universitaire sur les contes de fées. Il est surprenant de constater que les contes de fées sont devenus récemment une profession de plus en plus courante, revivifiée (pour ainsi dire) par le haut après avoir pratiquement disparu par le bas, parmi les gens.

Qu'est-ce que la recherche anthroposophique sur les contes de fées ?

Au vu de toutes ces activités autour du conte de fées, on peut se demander s'il y a quelque chose de nouveau à ajouter du côté de l'anthroposophie, ou, pour mieux dire, s'il y a une approche qui serait impossible sans l'aide de l'anthroposophie, et quelle devrait être cette approche ?

"L'anthroposophie nous donne un savoir qui s'acquiert de manière spirituelle. Mais elle ne nous donne ce savoir que parce que la vie quotidienne et la science, basées sur la perception sensorielle et l'activité de la raison, conduisent à une limite sur le chemin de la vie où l'existence de l'âme des êtres humains devrait mourir si elle ne pouvait pas franchir cette limite. Cette vie quotidienne et cette science ne nous amènent pas à la frontière de telle sorte que nous devions nous y arrêter ; au contraire, à cette frontière de la perception sensorielle, la vue sur le monde spirituel s'ouvre par l'intermédiaire de l'âme humaine elle-même". [7]

Cette deuxième "pensée maîtresse" de Rudolf Steiner (dans GA 26) indique le but de toute recherche anthroposophique. Cette recherche doit se différencier de la science ordinaire, notamment par sa méthode. Elle ne peut donc pas se contenter de faire ce que tout le monde fait, par exemple rassembler toutes les citations de Rudolf Steiner sur un thème donné. C'est certainement utile, et cela se fait dans de nombreux domaines anthroposophiques, mais on ne peut évidemment pas parler de recherche anthroposophique, ni de spéculation à partir de concepts anthroposophiques. La "pensée directrice" présuppose une "expérience limite" comme point de départ de toute science spirituelle, expérience que de nombreux scientifiques ont, bien qu'ils n'en tiennent souvent pas compte.

Sur les voies de recherche que nous décrivons, cette frontière est le lieu où l'on ne peut plus s'appuyer sur des matériaux extérieurs et où l'on doit, au contraire, procéder à l'aide de théories sur lesquelles on peut échanger des opinions divergentes. C'est là que la recherche anthroposophique peut intervenir, non pas en ajoutant une nouvelle opinion, mais en apportant un changement fondamental dans l'approche méthodologique. C'est le sens de l'idée maîtresse citée plus haut.

Elle commence par nous orienter vers l'intérieur et attire notre attention sur la manière dont nous pouvons observer l'activité de la pensée en nous-mêmes. Beaucoup de gens vivent le travail scientifique comme quelque chose qui nous dessèche et qui tue l'âme ; ils pensent qu'il doit en être ainsi et ils cherchent d'autres moyens de satisfaire les besoins de leur "cœur et de leur âme". Nous nous trouvons ici à un point très critique, car cela peut se produire presque sans qu'on s'en aperçoive. Il est particulièrement facile, dans la recherche sur les contes de fées, de confondre et de brouiller l'expérience limite avec des rêveries sentimentales. Pour Rudolf Steiner, le premier pas vers la connaissance "gagnée de manière spirituelle" consiste à rendre l'expérience de la frontière aussi claire que possible, de sorte que la question de savoir si nous pouvons franchir la frontière ou non devienne une question de destin. Mais alors, comme il le dit, "la vue sur le monde spirituel s'ouvre à travers l'âme humaine elle-même".

Ce que cela signifie pour ma capacité à raisonner, c'est que la clarté de pensée qui m'a amené jusqu'ici ne doit pas être abandonnée. Elle doit au contraire être transformée par mon expérience de la frontière en une nouvelle qualité de pensée et de conscience grâce à laquelle les phénomènes spirituels deviennent compréhensibles. Ce nouveau pouvoir de connaissance présuppose que nous puissions prendre suffisamment de distance par rapport à notre propre pensée pour la considérer objectivement comme un mode de pensée parmi tant d'autres.

Appliqué au conte de fées, cela signifie que nous devons supposer que nous avons affaire à la preuve d'un autre état de conscience, un état dans lequel la connaissance est communiquée sous forme d'image, même si nous n'avons qu'une compréhension intuitive de la sagesse des symboles des contes de fées. Si nous ne parvenons pas à nous glisser dans un tel état de conscience imagé (du moins expérimentalement), nous ne ferons jamais de réels progrès dans la recherche sur les contes de fées.

D'un point de vue anthroposophique, le passage de l'âme intellectuelle ou sensible à l'âme de conscience réside dans la possibilité de faire un choix conscient entre différents points de vue ou attitudes de conscience. En soi, la raison ne peut pas concevoir les états de conscience. Mais nous avons besoin du pouvoir de raisonnement que nous avons acquis et pratiqué auparavant si nous voulons faire des distinctions dans le nouveau domaine, plus spirituel, de la connaissance.

L'origine des contes de fées dans la perspective de l'anthroposophie

Après ces digressions plus philosophiques et méthodologiques, abordons l'une des questions fondamentales concernant le contenu dans la recherche sur les contes de fées.

"Qu'est-ce qu'un conte de fées ? Comment les contes de fées sont-ils nés ? Quel âge ont-ils ?"

C'est ici que la science matérialiste découvre rapidement qu'elle ne peut pas aller plus loin, car il n'y a pas de documents ou de fouilles du type de ceux qui sont habituellement utilisés dans la recherche historique. Dans la mythologie, on trouve des traces de contes de fées qui remontent à l'époque préchrétienne ou, à l'inverse, des contes de fées (appelés "contes de fées mythiques") qui ont un caractère fortement mythologique. Mais cela signifie simplement que les contes de fées sont très anciens, et que leurs racines plongent dans la conscience mythique d'un passé lointain.

En 1856, Wilhelm Grimm écrit dans ses notes sur les Kinder- und Hausmärchen :

"Tous les contes de fées ont en commun les traces d'une croyance qui remonte aux temps les plus anciens, une croyance qui s'exprime par une compréhension imagée des choses suprasensibles. L'élément mythique est comme de minuscules fragments d'un bijou brisé éparpillés sur le sol et recouverts d'herbe et de fleurs ; seul un œil qui regarde de plus près sera capable de trouver ces fragments. Leur signification est perdue depuis longtemps, mais on peut encore la sentir". [8]

Une image poétique, mais qui correspond sans doute assez bien aux faits !

Comme les contes de fées, les us et coutumes des temps anciens (tels que recherchés par le folkloriste) sont également nés d'une "croyance qui s'exprime par une compréhension imagée des choses suprasensibles". Dans ses descriptions de l'histoire de la conscience, Rudolf Sterner fait remonter cette capacité à comprendre par l'image à un état originel de clairvoyance qui existait auparavant dans l'humanité. À cette époque, la sagesse du monde spirituel était révélée à l'humanité. Cette sagesse a ensuite été oubliée, elle a sombré dans les profondeurs de l'âme et n'a pu (ou ne peut) être retrouvée que par le développement d'une capacité de réflexion individuelle. Les liens significatifs entre les images qui apparaissent parfois dans les rêves (souvent évoqués dans la psychanalyse) ne peuvent être compris que comme une relique de cette ancienne conscience.

Le conte de fées littéraire

Les anciens contes de fées sont nés de cette condition d'âme clairvoyante qui existait il y a longtemps, ce qui explique qu'une personne d'aujourd'hui ne puisse jamais créer un conte de fées. Néanmoins, les tentatives de produire quelque chose de similaire ont conduit au genre du "conte de fées littéraire". Même s'il contient sans doute une profonde sagesse comme un véritable conte de fées, le célèbre conte de Goethe n'en est pas moins un conte de fées littéraire. Il s'agit d'une création artistique individuelle qui n'est pas soumise aux mêmes déterminants que le conte populaire.

On peut ajouter ici une autre question d'intérêt pour la recherche sur les contes de fées, celle de savoir comment il se fait que les mêmes motifs de contes de fées existent partout dans le monde. Les migrations de ces motifs ont été retracées et ont sans doute eu lieu (le long des grandes routes commerciales, par exemple). Mais cette similitude des motifs se retrouve également chez des peuples qui n'avaient aucun lien extérieur les uns avec les autres. Wilhelm Grimm a écrit à ce sujet :

"Il existe des conditions si simples et si naturelles qu'elles se retrouvent partout, de même qu'il existe des pensées qui se manifestent d'elles-mêmes. Ainsi, des contes de fées identiques ou très similaires peuvent être générés indépendamment dans les endroits les plus reculés."

Un concept scientifique (la polygénèse) a été inventé pour décrire ce phénomène, même si l'on peut se demander si ce mot ne vient pas combler un manque de compréhension. Même Wilhelm Grimm n'a pas compris pourquoi et d'où les contes de fées "sont générés". Cependant, sa comparaison avec les pensées est tout à fait intéressante. Il relie la polygénèse des motifs des contes de fées au fait que les pensées peuvent également être pensées indépendamment les unes des autres dans différentes régions géographiques. Nous savons que les inventions apparaissent parfois simultanément dans différents endroits. Grâce à son observation impartiale, Wilhelm Grimm parvient ainsi à une conclusion à laquelle la recherche spirituelle de Rudolf Steiner est parvenue sous un autre angle. Grimm établit un parallèle entre la connaissance par l'image et la connaissance par la pensée. Pour lui, bien sûr, les pensées (comme les images des contes de fées) apparaissent "comme sans intention et de leur propre chef". Il ne réfléchit pas à l'origine de l'une ou l'autre, et ne voit pas (comme Rudolf Steiner) que la pensée est une métamorphose de la connaissance imaginative

Nous pouvons également reconnaître que la croissance des contes de fées s'est faite à partir du sol natal des âmes populaires, de la même manière que la croissance de plantes très semblables s'est faite dans différentes parties de la terre tout en s'adaptant aux conditions locales du sol et du climat. Dans ce rapport avec la géographie, l'anthroposophie offre un autre champ d'investigation très riche pour le folklore.

L'influence des Rose-Croix

Jusqu'à présent, nous avons parlé d'images isolées et d'éléments féeriques dans les traditions de différents peuples, mais pas du conte de fées dans son ensemble. Wilhelm Grimm parlait de l'élément mythique comme d'un joyau brisé, dont les fragments se retrouvent encore dans le conte de fées. Cependant, le conte de fées n'est pas du tout fragmentaire ; il a une composition claire et même très artistique dans laquelle quelque chose de très important est exprimé. Rudolf Steiner le souligne également. D'un point de vue pratique, il est impossible qu'il se soit "fait tout seul". La question se pose donc : "Qui a rassemblé les fragments brisés pour en faire des bijoux, et quand cela s'est-il produit ?"

À cette question, on a également répondu rapidement par une théorie, mais qui n'a guère fait école : celle selon laquelle les contes de fées ne seraient pas nés dans le peuple, mais qu'ils seraient apparus dans le peuple à la suite du déclin d'un élément de la culture. Je ne veux pas entrer ici dans une discussion sur les invraisemblances inhérentes à cette théorie, mais je poursuivrai notre réflexion en me référant à une citation de Rudolf Steiner :

"C'est une idée vide de sens pour les gens d'aujourd'hui de croire qu'ils peuvent créer des contes de fées à partir de leur fantaisie. Les anciens contes de fées (qui sont l'expression des anciens secrets spirituels du monde) sont nés lorsque les individus qui les ont formés pour le monde ont entendu et écouté ceux qui pouvaient leur révéler des secrets spirituels. Ainsi, la structure, la composition, est en accord avec ces anciens secrets spirituels. Nous pouvons donc dire qu'en eux vit l'esprit de toute l'humanité, le microcosme et le macrocosme". [9]

Ici, Rudolf Steiner ne dit pas que le conte de fées a surgi du peuple "comme par lui-même", ni qu'il s'agit du déclin de quelque chose dans la culture. Il est intéressant de noter que Steiner ne se réfère pas à des images individuelles, mais à leur composition. Si je comprends bien le processus qu'il décrit, les contes de fées ont été composés et remplis de sagesse par des individus spécifiques qui ont été inspirés pour le faire en utilisant d'anciennes traditions d'imagerie. Dans la conférence citée plus haut, Sterner désigne les "Rosicrucrans" de la fin du Moyen-Âge comme les personnes auxquelles il fait référence. Nous pouvons partir de cette hypothèse et voir si elle est étayée par les faits que nous pouvons observer.

Il ne fait aucun doute que le monde des contes de fées est un monde médiéval. Les personnages sont représentés en train de travailler comme des paysans ou des commerçants, gouvernés par une hiérarchie avec un roi au sommet ; la position du roi est entourée d'une aura presque religieuse. Il est très probable qu'un tel environnement ait donné aux contes de fées la forme sous laquelle ils ont été transmis jusqu'à aujourd'hui. Mais c'est aussi le monde que Rudolf Steiner a caractérisé en termes de place dans l'histoire de la conscience dans sa série d'essais Aux portes de l'âme consciente, et je me réfère à ces essais pour ne pas laisser en suspens la mention des Rose-Croix.

Dans ces essais, Steiner parle d'une "intelligence cosmique" qui, dans les temps anciens, a révélé le contenu de la sagesse du monde à l'humanité par le biais d'images. Cette intelligence cosmique est descendue sur la terre au cours des siècles dont nous parlons, à partir d'environ 10 ans.^th siècle aux années 15^th siècle. C'est là qu'elle s'est transformée, au sein des âmes humaines, en pouvoir de former des pensées individuelles. Steiner explique que cette intelligence était représentée par l'être spirituel qui portait le nom de "Michael" dans l'ancienne sagesse. C'était une époque de transition où l'ancien commençait à disparaître et où le nouveau n'était pas encore apparu. La conscience des images de clairvoyance s'estompait ; le monde sensoriel (dont les gens avaient fait l'expérience auparavant de manière timide) ne commençait à émerger que lentement, d'abord comme d'un brouillard, et était à peine saisi par l'intellect. C'est ainsi que les images imaginatives de l'ancienne conscience clairvoyante ont imprégné les idées du monde physique et sensoriel et se sont mélangées à elles. Steiner cite plusieurs sagas médiévales comme exemples de cette conscience mélangée : par exemple, les sagas de "Gerhard le Bon", du "Duc Ernst", et même la saga des Nibelungen.

Dans ces sagas, comme l'écrit Steiner :

"Les faits du monde physique sont perçus par l'âme humaine d'une manière qui ne peut être perçue que par le spirituel. Le temps et l'espace ont une signification différente pour le spirituel que pour le physique. Le monde physique est dépeint dans l'imagination plutôt que dans la pensée. En revanche, le monde spirituel est intégré à la narration comme s'il s'agissait non pas d'une autre forme d'existence, mais d'une extension des faits physiques".

Steiner explique comment la relation de l'être humain avec le monde spirituel "menaçait de devenir impossible". Parce que Michaël est un être qui ne peut vivre que dans la pure spiritualité, il n'avait aucun moyen d'entrer dans la conscience mixte de l'humanité de l'époque. Ce que nous appelons la superstition médiévale est liée à cette situation de conscience.

Dans ce contexte, Steiner décrit ensuite l'activité utile des "vrais rosicruciens", qu'il voulait voir clairement séparés de toute la charlatanerie qui se produisait sous ce nom. Ils ont réussi à séparer consciemment leur vie spirituelle et religieuse du monde matériel, où ils avaient souvent une activité pratique. Michael trouvait ainsi dans leur âme un domaine où il pouvait travailler sans entrer en contact avec le monde des sens. Cela ne signifie pas que les Rose-Croix n'ont pas connu de transition entre le spirituel et le physique. Ils ont ressenti l'esprit actif dans la matière et la faim de matière dans l'esprit, mais ces transitions, telles qu'elles sont décrites ici par Rudolf Steiner, ne doivent pas être envisagées intellectuellement, mais seulement de manière imaginative et dans un état d'esprit approprié. Je dirais même qu'elles ne peuvent pas être envisagées intellectuellement sur la base de ce que nous pouvons expérimenter à l'heure actuelle, où la tendance à la "superstition" est également forte.

A l'époque, comme aujourd'hui, on peut trouver de l'aide dans l'activité de symbolisation objective. Rudolf Steiner a donné à maintes reprises des exercices à cet effet. Dans la symbolisation, un objet appartenant au monde sensoriel est imaginé, mais on lui donne une signification purement spirituelle qui ne peut être pleinement saisie que lorsque l'imagination de l'objet est éteinte. La symbolisation relie ainsi le spirituel au physique et, en même temps, le sépare nettement du physique.

Les écoles rosicruciennes

Revenons maintenant aux brèves remarques de Rudolf Steiner selon lesquelles les contes de fées populaires trouvent leur origine dans les écoles rosicruciennes. Que veut-il dire par là ? Lorsque les Rose-Croix ont placé les contes de fées qu'ils avaient créés en tant que pures imaginations dans la conscience changeante et mélangée de cette époque de transition, ils ont donné à Michael la possibilité d'entrer dans les âmes humaines qui étaient imprégnées de ces symboles. Telle était la mission des contes de fées jusqu'à la fin du XIXe siècle, siècle au cours duquel les frères Grimm et leurs successeurs ont pris des mesures pour préserver les contes de fées par écrit. À partir de cette époque, Michael a pu trouver une autre voie d'accès à l'âme humaine, celle de la "pensée pure" décrite par Rudolf Steiner.

Rappelons encore une fois ce qui a été dit précédemment sur la division des contes en "genres" (conte, saga, légende, etc.). En fait, cela ne s'applique qu'à l'Europe, qu'à la région où les Rose-Croix étaient actifs. Dans les contes orientaux et les contes des peuples primitifs, les genres sont tellement mélangés et imprégnés de motifs réalistes qu'il est impossible d'en séparer les éléments. C'est ainsi que le "conte de fées authentique" a été consciemment formé à partir du récit rosicrucien. Il faut savoir qu'il ne s'agit pas d'une simple formalité - bien qu'elle soit encore traitée comme telle dans les disciplines académiques - mais d'une question extrêmement importante, à savoir si un conte populaire découle d'une conscience "mixte" (comme la saga) ou représente une "pure imagination" (comme dans le conte de fées).

Même les commentaires stylistiques d'un Max Lüthi [11] prennent une toute autre valeur lorsqu'ils sont considérés du point de vue de l'"imaginatif", selon l'expression de Rudolf Steiner. Par exemple, Lüthi conclut qu'il n'y a pas d'arrière-plan dans un conte de fées, ni à l'extérieur dans l'espace, ni à l'intérieur dans la psyché. Les éléments du paysage n'apparaissent que dans la mesure où ils fonctionnent dans le cadre de l'intrigue, puis disparaissent à nouveau ; les personnages sont de pures "figures" sans complexité psychologique. Ils apparaissent à l'extérieur comme ils sont à l'intérieur, le bon est beau, le mauvais est laid. Tout est en surface, pour ainsi dire au niveau de l'image. C'est en s'inspirant de cet élément de style qu'il a inventé l'expression "Le conte de fées est bidimensionnel". Comparez cela à la façon dont Rudolf Steiner décrit une expérience imaginative :

"Une image est là. De manière caractéristique, nous avons toujours la sensation d'espace (parce que la chose est comme une image), mais seulement une sensation d'espace. En effet, l'espace dont nous faisons l'expérience n'a pas de troisième dimension. Nulle part nous ne faisons l'expérience d'une troisième dimension ; nous ne faisons l'expérience de l'espace qu'en deux dimensions, de sorte que notre connaissance passe par l'image. C'est pourquoi je qualifierai également cette connaissance de connaissance imaginative". [13]

L'expérience imaginative n'est donc pas spatiale, mais bidimensionnelle ; ce que Lüthi décrit en termes de style est "imaginatif" du point de vue anthroposophique.

L'objectif particulier de Rudolf Steiner était de compléter la pensée intellectuelle par une pensée imaginative adaptée à l'époque actuelle. Nous pouvons également observer comment il a cherché toute sa vie à trouver un style de langage adapté à cet élément imaginatif. Si l'on compare simplement ses premières œuvres philosophiques avec ses dernières conférences (par exemple, les imaginations des saisons), on remarque à quel point son mode d'expression est devenu plus imagé. D'autre part, il est toujours en accord avec la pensée. Le nouveau langage imaginatif est l'expression d'une pensée spiritualisée, tandis que l'ancien langage, celui des contes de fées, reste entièrement dans l'image. Il ne nous est donc plus directement accessible, il a besoin d'être "interprété".

Les contes de fées au XXe siècle et aujourd'hui 

Le vingtième siècle (le siècle de la véritable recherche sur les contes de fées) a travaillé avec un matériau qui ne fait plus tout à fait partie de la vie moderne. L'instrument moderne de la connaissance est la pensée. Auparavant, la sagesse découlait directement du conte de fées ; aujourd'hui, on pense au conte de fées. Steiner a expliqué que le savoir que les hommes d'autrefois recevaient instinctivement à travers les images des contes de fées doit être acquis aujourd'hui grâce à l'anthroposophie. Dans sa conférence sur le conte de fées et le rosicrucianisme [14], il l'a illustré de manière générale en établissant à plusieurs reprises une comparaison entre les phrases "Autrefois, on disait" et "Aujourd'hui, nous disons". La question se pose : S'il en est ainsi, que signifie le fait de travailler aujourd'hui avec les anciens contes populaires ?

À l'époque, les gens pensaient en images ; aujourd'hui, nous avons appris à nous exprimer intellectuellement. Nous l'avons si bien appris parce que notre intellect est déjà en train de mourir.

"Il était une fois un roi malade, et personne ne croyait qu'il vivrait. Mais il avait trois fils qui en étaient attristés ; ils descendirent dans le jardin du château et pleurèrent. Là, un vieil homme les rencontra et leur demanda ce qui n'allait pas. Ils lui dirent que leur père était si malade qu'il risquait de mourir, car rien ne semblait pouvoir l'aider. Le vieil homme dit alors : "Je connais un remède : c'est l'eau de vie. S'il en boit, il guérira, mais elle est difficile à trouver."

"L'eau de vie" / Un exemple des frères Grimm

"Il était une fois un roi qui avait une maladie, et personne ne croyait qu'il s'en sortirait vivant. Il avait trois fils qui en furent très affligés et descendirent dans le jardin du palais pour pleurer. Ils y rencontrèrent un vieil homme qui s'enquit de la cause de leur chagrin. Ils lui dirent que leur père était si malade qu'il allait certainement mourir, car rien ne semblait pouvoir le guérir. Le vieillard dit alors : "Je connais encore un remède, c'est l'eau de vie ; s'il en boit, il sera guéri ; mais elle est difficile à trouver...". . ."

N'est-ce pas la même situation que Steiner signale dans la pensée maîtresse que nous avons citée plus haut ? La science ainsi que la vie quotidienne conduisent à une limite sur le chemin de la vie "où l'existence de l'âme des êtres humains devrait mourir si elle ne pouvait pas aller au-delà de la limite"[16]. [16] Telle est la situation des êtres humains à l'heure actuelle.

Il est étonnant que les anciens conteurs connaissent si bien un sujet d'actualité pour les êtres humains d'aujourd'hui. Mais dans le conte, c'est un vieil homme, c'est-à-dire l'étranger venu d'un autre pays, qui peut donner des conseils pour "aujourd'hui". Les fils se mettent alors en route, l'un après l'autre. Nous ne pouvons emprunter seuls les "chemins de la connaissance". Au début, le chemin n'est pas familier, mais un nain se tient au bord du chemin et s'enquiert de la raison de leur voyage. Les deux frères aînés le trouvent trop insignifiant pour mériter une réponse, et ils passent leur chemin dans la direction qu'ils ont choisie. Finalement, ils arrivent dans un ravin de montagne qui devient de plus en plus étroit, jusqu'à ce qu'ils ne puissent plus avancer ni reculer. Ils sont littéralement bloqués. Mais le plus jeune, qui a arrêté son cheval près du nain et lui a parlé, découvre que l'eau de la vie coule dans l'enceinte d'un "château enchanté". Pour l'atteindre, il doit franchir une porte qui reste fermée tant qu'elle n'est pas frappée trois fois avec une barre de fer ; elle est gardée par deux lions qui le dévoreront si on ne les apaise pas avec deux "petits pains". Le fils du roi reçoit du nain ces objets utiles. Ainsi, sans trop de difficultés, il entre dans le château où se trouve l'eau de vie, et il avance encore plus loin dans le château où il trouve une belle princesse à laquelle il se fiance. Ils conviennent qu'il reviendra dans un an.

Le conte complet se trouve à la fin de cet essai].

Lignes de démarcation / Le courage d'empiéter sur le territoire

Il s'agit ici du franchissement d'une frontière, comme nous l'avons lu dans la pensée principale. En chemin, nous obtenons ce dont nous avons besoin pour ce franchissement si nous prêtons attention au "nain" utile. La pensée directrice dit aussi qu'il n'est pas nécessaire de s'arrêter à la frontière, car la possibilité de la franchir se trouve sur le chemin. Cette possibilité nous est donnée lorsque nous en prenons conscience.

Ces quelques détails d'un conte de fées montrent comment il peut fructifier et enrichir notre vie conceptuelle si nous vivons notre chemin dans les images appropriées. Intérieurement, nous pouvons répéter le geste de ce que signifie "descendre dans le jardin" lorsque nous prenons note de ce qui est malade et mourant dans notre propre vie spirituelle. Nous prenons conscience de la manière dont certains traits de caractère comme l'égoïsme et l'arrogance peuvent nous entraver une fois que nous nous sommes engagés sur ce chemin. Et peut-être comprenons-nous aussi qu'en nous-mêmes nous trouverons le bâton de fer et les petits pains qui nous permettront de franchir la porte du monde spirituel. L'alternance rythmique entre la pensée et l'image met en mouvement la vie de l'âme et nous permet enfin de trouver notre chemin dans le monde où "l'eau de la vie" coule en abondance.

L'évolution du conte de fées montre que cela ne suffit pas. Dans le conte de fées, le retour est souvent la partie la plus difficile. Il s'agit ensuite d'intégrer ce que nous avons acquis dans "la vie quotidienne et la science"[17]. [17] C'est là que les frères sans foi ni loi deviennent de véritables ennemis. Ils mentent à leur père au sujet du plus jeune frère, qui vit désormais méprisé, rejeté et seul dans les bois. Il y attend patiemment qu'une année s'écoule, après quoi il pourra à nouveau se rendre au "château enchanté". Cette fois, les conditions d'admission sont différentes. Le lien a déjà été établi avec la fille du roi qui habite le château. Elle a fait construire un chemin d'or sur lequel elle attend l'arrivée de son époux. Les frères ne respectent pas l'heure fixée et n'empruntent pas le bon chemin ; ils le longent, l'un à droite, l'autre à gauche, pour ne pas faire tomber l'or (qui n'a pour eux qu'une valeur matérielle). Le plus jeune frère, quant à lui, ne pense qu'à sa bien-aimée et ne remarque même pas le chemin d'or. Il est donc accueilli avec joie. Cette fois-ci, c'est son attitude révérencieuse et méditative qui lui permet d'entrer. Le mariage peut alors être célébré, ce qui signifie qu'un lien durable s'établit entre le spirituel de l'être humain et la spiritualité cosmique.

Cette interprétation de l'intrigue générale montre que ce ne sont pas seulement les images individuelles qui sont importantes, mais aussi la composition. Cette composition nous fait entrer dans la vie elle-même, avec ses tensions et ses résolutions, ses obstacles et ses moments de délivrance.

Demandons-nous à nouveau quelle est la signification du conte de fées à l'époque actuelle. Il pourrait se trouver dans le fait qu'une familiarité avec les contes de fées peut être une aide merveilleuse pour atteindre le changement de conscience nécessaire à une véritable science spirituelle. Même les concepts anthroposophiques peuvent être pensés de manière abstraite, et ils ont besoin d'être renouvelés et vivifiés continuellement s'ils doivent être fructueux pour la recherche comme pour la vie pratique. Dans cet effort, le conte de fées peut devenir une véritable "eau de vie".

(Traduit pour l'annuaire 2002 de la section par Douglas et Marguerite Miller ; mis à jour pour le site web de la section par Bruce Donehower).

=== Notes de fin ===

1. Friedrich Hiebel, "Die Sektion fur Schone Wissenschaften", in : Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht, no. 12 / 20. Mars 1966, p.5
2. Mihály Fedics, cité par Karl Rauch (ed.), Märchen der europäischen Völker, Vol. Polen, Slovakei, Ungarn, Heidelberg 1964.
3. J. et W. Grimm, Deutsche Sagen, sélectionné par P. Marker, Leipzig 1908.
4. Max Lüthi, Märchen, Stuttgart 1962/1979.
5. Vladimir Propp, Morphologie des Märchens, Francfort 1975.
6. Heino Gehrts (ed.), Schamanentum und Zaubermärchen, Kassel 1986.
7. Rudolf Steiner, Anthroposophsche Legtsätze, GA 26, Dornach 1954, p. 46.
8. J. et W. Grimm, Kinder- und Hausmärchen, éd. par Heinz Rölleke, Bd. 3, Stuttgart 1984, P. 421 et 417.
9. Rudolf Steiner, Exkurse in das Gebiet des Markusevangeliums, Vortrag "Rosen- kreuzerisches Weistum in der Märchendichtung" [Sagesse rosicrucienne dans les contes de fées], GA 124, Dornach 1995, p. 207.
10. Rudolf Steiner, Anthroposophische Leitsätze, GA 26, Dornach 1954, p. 188 et suivantes.
11. Ibid, p. 193
12. Max Lüthi, Märchen. Stuttgart 1962/1979.
13. Rudolf Steiner, Dze Mzsston der neuen Geistesoffenbarung, conférence du 19 décembre 1911, in : GA 127, Dornach 1975
14. Voir note de bas de page 9.
15. Voir note de bas de page 8.
16. Voir note de bas de page 10, p. 46
17. Ibid.

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L'eau de vie

Il était une fois un roi qui avait une maladie, et personne ne croyait qu'il s'en sortirait vivant. Il avait trois fils qui en furent très affligés et descendirent dans le jardin du palais pour pleurer. Ils y rencontrèrent un vieil homme qui s'enquit de la cause de leur chagrin. Ils lui dirent que leur père était si malade qu'il allait certainement mourir, car rien ne semblait pouvoir le guérir. Le vieillard dit alors : "Je connais encore un remède, c'est l'eau de vie ; s'il en boit, il sera guéri ; mais elle est difficile à trouver."

L'aîné dit : "Je vais me débrouiller pour la trouver", et il alla trouver le roi malade en lui demandant de lui permettre de partir à la recherche de l'eau de vie, car elle seule pouvait le sauver. "Non, dit le roi, le danger est trop grand, je préfère mourir. Je préfère mourir." Mais le fils aîné supplia si longtemps que le roi y consentit. Le prince pensa en son cœur : "Si je rapporte l'eau, je serai le mieux aimé de mon père et j'hériterai du royaume". Il se mit donc en route et, après avoir parcouru une petite distance, un nain se trouva sur la route et l'interpella en disant : "Hé ! Où vas-tu si vite ?"

"Le prince, très hautain, dit : "Sotte crevette, tu n'as rien à voir là-dedans", et il se remit en route.

Mais le petit nain s'était fâché, et il fit un mauvais vœu. Peu après, le prince s'engagea dans un ravin, et plus il avançait, plus les montagnes se rapprochaient, et enfin le chemin devint si étroit qu'il ne pouvait plus avancer d'un pas ; il lui était impossible de tourner son cheval ou de descendre de selle, et il fut enfermé là comme dans une prison. Le roi malade l'attendit longtemps, mais il ne vint pas.

Le second fils dit : "Père, laisse-moi partir à la recherche de l'eau", et il se dit : "Si mon frère est mort, c'est à moi que reviendra le royaume". Au début, le roi ne lui permit pas non plus de partir, mais il finit par céder. Le prince prit donc le même chemin que son frère et rencontra lui aussi le nain, qui l'arrêta pour lui demander : "Hé ! où vas-tu si vite ?".

"Petite crevette, dit le prince, cela ne te regarde pas ! Et il reprit sa route sans jeter un seul regard au nain. Mais le nain l'ensorcela, et lui, comme l'autre, s'engagea dans un ravin, sans pouvoir ni avancer ni reculer. Voilà ce qui arrive aux gens hautains !

Le plus jeune fils supplia qu'on lui permette d'aller chercher de l'eau, et le roi fut finalement obligé de le laisser partir. Lorsque le jeune homme rencontra le nain et que celui-ci lui demanda où il allait si vite, le jeune homme s'arrêta et donna une explication au nain. Il lui dit : "Je cherche l'eau de la vie : "Je cherche l'eau de vie, car mon père est malade jusqu'à la mort."

"Savez-vous comment le trouver ?"

"Non, dit le prince.

"Eh bien, dit le nain, puisque tu as agi avec tant de courtoisie - contrairement à tes frères hautains - je vais te renseigner et te dire comment obtenir l'eau de vie. Elle jaillit d'une fontaine dans la cour d'un château enchanté, mais tu ne pourras pas t'y rendre si je ne te donne pas une baguette de fer et deux petits pains. Frappe trois fois avec la baguette sur la porte en fer du château et elle s'ouvrira. A l'intérieur du château se trouvent deux lions aux mâchoires béantes, mais si tu leur jettes un pain à chacun, ils se calmeront. Alors dépêche-toi d'aller chercher de l'eau de vie avant que l'horloge ne sonne midi, sinon la porte se refermera et tu seras emprisonné".

Le prince le remercia, prit la baguette et le pain et se mit en route.

Quand il arriva, tout était comme le nain l'avait dit. La porte s'ouvrit au troisième coup de baguette, et quand il eut apaisé les lions avec le pain, il entra dans le château, et arriva dans une grande et splendide salle où étaient assis des princes enchantés. Il leur enleva les bagues de leurs doigts. Il y avait là une épée et un pain qu'il emporta. Il entra ensuite dans une chambre où il trouva une belle jeune fille qui se réjouit en le voyant, l'embrassa et lui dit qu'il l'avait délivrée, qu'il aurait tout son royaume et que s'il revenait dans un an, leurs noces seraient célébrées. Elle lui dit aussi où se trouvait la source d'eau de vie et qu'il devait se hâter d'aller en puiser avant que l'horloge ne sonne douze heures.

Il poursuivit sa route et entra enfin dans une chambre où se trouvait un lit magnifiquement fait. Il s'allongea et s'endormit. Lorsqu'il se réveilla, il était midi moins le quart. Il se leva d'un bond, courut à la source, puisa de l'eau dans une tasse qui se trouvait à proximité, et se hâta de partir. Mais au moment où il franchissait la porte de fer, l'horloge sonna midi et la porte s'écroula avec une telle violence qu'elle lui emporta un morceau de talon. Cependant, se réjouissant d'avoir obtenu l'eau de vie, il reprit le chemin de la maison et croisa de nouveau le nain.

Quand le nain vit l'épée et le pain, il dit : "Avec cela, tu as gagné de grandes richesses ; avec l'épée, tu peux tuer des armées entières, et le pain ne s'épuisera jamais."

Mais le prince ne voulut pas rentrer chez son père sans ses frères. Il lui dit : "Cher nain, peux-tu me dire où se trouvent mes deux frères ? "Cher nain, peux-tu me dire où se trouvent mes deux frères ? Ils sont partis avant moi à la recherche de l'eau de vie et ne sont pas revenus."

"Ils sont emprisonnés entre deux montagnes", dit le nain. "Je les ai condamnés à y rester, car ils étaient si hautains."

Le prince supplia le nain de les relâcher, mais il le mit en garde et lui dit : "Méfie-toi de ces deux frères ! "Méfie-toi de ces deux frères ! Ils ont un mauvais cœur.

Lorsque ses frères arrivèrent, le jeune homme se réjouit et leur raconta comment les choses s'étaient passées pour lui : il avait trouvé l'eau de la vie et en avait emporté une coupe ; il avait sauvé une belle princesse, qui était prête à l'attendre un an, puis leurs noces devaient être célébrées et il obtiendrait un grand royaume.

Ils chevauchèrent tous les trois jusqu'à ce qu'ils tombent sur un pays où régnaient la guerre et la famine, et le roi pensait déjà qu'il allait périr, tant la pénurie était grande. Le prince se rendit auprès du roi et lui donna le pain, avec lequel il nourrit et rassasie tout son royaume ; puis le prince lui donna l'épée, avec laquelle le roi tua les armées de ses ennemis et put désormais vivre dans le repos et la paix. Le prince reprit son pain et son épée, et les trois frères se remirent en route. Ils entrèrent ensuite dans deux autres pays où régnaient la guerre et la famine. Chaque fois, le prince donna son pain et son épée aux rois, et c'est ainsi qu'il délivra trois royaumes.

Ensuite, ils montèrent sur un bateau et naviguèrent sur la mer. Pendant la traversée, les deux aînés discutèrent à part et dirent : "C'est le plus jeune qui a trouvé l'eau de la vie et pas nous, car notre père lui donnera le royaume, le royaume qui nous appartient, et il nous dépouillera de toute notre fortune." Ils commencèrent alors à se venger et complotèrent entre eux pour faire périr le jeune homme. Ils attendirent de le trouver endormi, puis ils versèrent l'eau de vie dans la coupe et la prirent pour eux, mais ils versèrent dans la coupe de l'eau de mer salée. Lorsqu'ils arrivèrent à la maison, le plus jeune apporta sa coupe à son père, le roi malade, pour qu'il y boive et qu'il soit guéri. Mais à peine le roi eut-il bu un peu d'eau de mer salée qu'il devint encore plus malade qu'auparavant. Comme il se lamentait, les deux frères aînés vinrent accuser le cadet d'avoir voulu l'empoisonner, et ils dirent qu'ils lui avaient apporté la véritable eau de vie, et qu'ils la lui avaient donnée.

Le roi l'avait à peine goûté, qu'il sentit son mal s'en aller ; il devint fort et sain comme aux jours de sa jeunesse. Après cela, ils allèrent tous deux vers le plus jeune, se moquèrent de lui et lui dirent : "Tu as trouvé l'eau de la vie, mais tu as eu la douleur, et nous le gain ; tu aurais dû être plus vif, et garder les yeux ouverts ! Nous te l'avons prise pendant que tu dormais en mer, et quand l'année sera écoulée, l'un de nous ira chercher la belle princesse. Mais attention à ne rien révéler de tout cela à notre père ! Il n'a pas confiance en toi, et si tu dis un seul mot, tu perdras la vie dans l'affaire, mais si tu te tais, tu l'auras en cadeau."

Le vieux roi était en colère contre son fils cadet et pensait qu'il avait comploté contre sa vie. Il convoqua la cour et fit condamner son fils à être abattu en secret. Ainsi, lorsque le prince partit à cheval pour la chasse, ne soupçonnant rien de mal, le chasseur du roi y alla aussi. Lorsqu'ils furent tous deux seuls dans la forêt, le chasseur avait l'air si triste que le prince lui dit : "Cher chasseur, qu'est-ce qui te prend ?".

Le chasseur dit : "Je ne peux pas vous le dire, et pourtant je le devrais !".

Le prince dit alors : "Dis ouvertement ce que c'est ! Je te pardonnerai !"

"Hélas, dit le chasseur, je dois te tuer. Le roi me l'a ordonné."

Le prince, bouleversé, dit : "Cher chasseur, laisse-moi vivre ! Je te donne mes vêtements royaux ; donne-moi tes vêtements ordinaires à leur place."

Le chasseur répondit : "Je le ferai volontiers ! En effet, je n'aurais pas pu t'abattre."

Ils échangèrent leurs vêtements et le chasseur rentra chez lui. Le prince, lui, s'enfonça dans la forêt. Au bout d'un certain temps, trois chariots remplis d'or et de pierres précieuses arrivèrent chez le roi pour son fils cadet, envoyés par les trois rois qui avaient tué leurs ennemis avec l'épée du prince et entretenu leur peuple avec le pain du prince, et qui voulaient lui en témoigner leur gratitude.

Le vieux roi se dit alors : "Mon fils a-t-il pu être innocent ?" Il dit à son peuple : "Si seulement il vivait encore ! S'il vivait encore ! Comme il m'est pénible de l'avoir fait mourir !"

"Il vit encore", dit le chasseur. "Je n'ai pas eu le courage d'exécuter ton ordre.

Il raconta au roi ce qui s'était passé, et une pierre tomba du cœur du roi. Le roi fit proclamer dans tous les pays que son fils reviendrait et serait de nouveau apprécié.

La princesse, cependant, avait fait construire une route vers son palais, qui était brillante et dorée, et elle dit à ses gens que quiconque viendrait à elle en suivant cette route serait le bon courtisan et serait admis. Mais celui qui chevauchait à côté n'était pas la bonne personne et ne devait pas être admis.

De retour dans l'autre royaume, le fils aîné pensa que le moment était venu de se précipiter vers la fille du roi, de se présenter comme son libérateur et de gagner ainsi sa femme et le royaume par-dessus le marché.

Il se mit donc en route, et lorsqu'il arriva devant le palais et qu'il vit la splendide route dorée, il se dit : "Ce serait un péché et une honte s'il passait par là !" Il se détourna donc et passa à droite de la route. Mais lorsqu'il arriva à la porte, les serviteurs lui dirent qu'il n'était pas l'homme qu'il fallait et qu'il devait repartir.

Peu de temps après, le second prince se mit en route, et lorsqu'il arriva à la route d'or, il pensa : "Ce serait un péché et une honte s'il passait par là !" Lui aussi se détourna et passa sur le côté gauche de la route. Lorsqu'il arriva à la porte, les serviteurs lui dirent qu'il n'était pas l'homme qu'il fallait et qu'il devait repartir.

Lorsque l'année fut entièrement écoulée, le troisième fils voulut lui aussi quitter la forêt pour rejoindre sa bien-aimée. Il se mit donc en route et pensa si souvent à elle et souhaita tant la rejoindre qu'il ne remarqua plus du tout le chemin d'or. Il arriva à la porte, qui s'ouvrit, et la princesse le reçut avec joie. Elle lui dit qu'il était son libérateur et le seigneur du royaume, et leurs noces furent célébrées avec une grande joie. À la fin, elle lui annonça que son père lui avait pardonné et lui souhaita de revenir à la maison. Il rentra donc chez lui et raconta au roi son père ce qui s'était passé, comment ses frères l'avaient trahi et comment il avait gardé le silence.

Le vieux roi voulait punir ces deux fils, mais ils étaient partis en mer, et ils ne revinrent jamais tant qu'ils vécurent.

02.28.24