Sektionstagung 2025 / Hauptvortrag von Christiane Haid

10. Mai 2025, San Francisco

Konferenz der Sektion 2025, San Francisco

Hauptvortrag Zwei

"Die entscheidende Bedeutung von Kunst und Schönheit

zur Praxis der Anthroposophie"

von Christiane Haid

(Übersetzt und herausgegeben von Claudia Fontana / Sektion Darstellende Kunst)

Liebe Freunde,

Wir werden den Fragen nach der Bedeutung der Kunst und zweitens nach der Bedeutung des Schönen in der praktischen Anwendung der Anthroposophie als einer wesentlichen Lebenspraxis in Schichten nachgehen. Zunächst können wir fragen: Was ist die Bedeutung der Kunst an sich? Es ist heute nicht mehr selbstverständlich, dass der Wert von Kunst und Schönheit in ihrer Bedeutung für den Menschen anerkannt wird.

Wenn von Kunst die Rede ist, sind wir inzwischen an einem Punkt angelangt, an dem es notwendig geworden ist, Kunst zu verteidigen, wenn behauptet wird, dass KI Kunst produzieren kann. Wenn diese Behauptung aufgestellt wird, wird der Eindruck erweckt, dass der Mensch für die Schaffung von Kunst nicht benötigt wird. Die Zeitungen haben uns mitgeteilt, dass die Maschine den Menschen "abgelöst" hat. Dabei wird jedoch vergessen, dass die von der KI hergestellte "Kunst" von Menschen gemacht wird. Sie ist eine digitalisierte Sammlung von Daten, die einfach neu zusammengesetzt werden. Das hat nichts mit einem echten schöpferischen Akt zu tun, zu dem der Mensch fähig ist. Sie ist eine vom Menschen programmierte Addition von Fakten. Deshalb ist die Kenntnis und das Wesen der Aufgabe der Kunst in ihrer Bedeutung für den Menschen von größter Wichtigkeit.

Wenn wir der Frage nach der Schönheit in einem weiteren Schritt nachgehen, werden wir entdecken, dass Schönheit nur dann in ihrem tiefsten Wesen erkannt werden kann, wenn wir die Schönheit als eine der drei Säulen zusammen mit der Wahrheit und dem Guten wahrnehmen. Sie bilden eine Einheit, in der wir eine geheimnisvolle Beziehung zum Menschen entdecken werden. In einem dritten Schritt wird sich zeigen, wie Kunst und Schönheit in der anthroposophischen Lebenspraxis die Grundlage für alle Arbeitsfelder bilden. Eine radikal innovative, zukunftsorientierte Verwirklichung kann gefunden werden.

Was ist die Bedeutung der Kunst und worin liegt das Wesen ihres Seins?

Wahre Kunst überrascht, fordert uns auf, uns zu bewegen, führt uns an die Grenze des Gewohnten und verlangt, dass wir uns verändern. Kunst bringt uns auf die Ebene der menschlichen Mitte, in das Reich der Empfindungen, der Gefühle. Kunst spricht das Herz an. Das künstlerische Element liegt zwischen Denken und Wollen, zwischen der sinnlich-leiblichen Natur und dem übersinnlich-geistigen. Diese mittlere Region ist der Raum der Instabilität, des Strebens nach Gleichgewicht und Metamorphose.

Der Grund dafür, dass das Wesen der Kunst diese dynamische Mitte ausmacht, ist, dass es dem Denken als Rätsel erscheint. Das Wesen der Kunst gibt sich im Bereich der Gefühle und Erfahrungen zu erkennen. Es ist mit dem Denken nicht leicht zu entschlüsseln. Über die Pole des Denkens und Wollens, des Forschens und praktischen Tuns Klarheit zu gewinnen, ist schon schwierig, aber das, was im Zwischenbereich liegt, ist dem Denken zunächst völlig entzogen.

Die historische Entwicklung zeigt, dass die Ästhetik als neue Wissenschaft erst im 18.^th Jahrhundert mit Alexander Gottlieb Baumgartens "Aesthetica". In der von Rudolf Steiner bezeichneten "Bewusstseinsseelenzeit" (1414 - 3500), die mit der Renaissance begann, wird es möglich, die einzigartige Stellung der Kunst zu verstehen. So wurde im 18.^th Jahrhunderts erscheint die Kunst dann als Wissenschaft. Was wir nicht mit unserem Denken durchdringen, verliert seinen Platz im Leben und in der Kultur.

 Die künstlerische Tätigkeit hebt das Sinnliche ins Übersinnliche, indem sie einen Raum schafft, in dem der Geist, der in der materiellen Welt "verzaubert" ist, in der materiellen Welt eingeschlossen ist. Er kann sich im materiellen Element, im entstehenden Kunstwerk, völlig verwandelt offenbaren. Darin liegt die Aufgabe der Transformation für die Zukunft. Durch den Menschen, durch den Künstler, ist jedes Kunstwerk ein verwandeltes Stück Welt.

Kunst und Freiheit

Die Kunst ermöglicht einen neuen Lebenseinstieg ohne äußeren Zweck, sondern ist rein dem künstlerischen Medium und dem Prozess des Schaffens oder Betrachtens gewidmet. Im künstlerischen Prozess sind die alltäglichen Aufgaben des Lebens mit ihren Absichten und Zielen, wie in der Arbeitswelt, nicht wesentlich für die Realisierung eines Kunstwerkes.

Ganz im Gegenteil! Wenn Künstler nur ihre vorgefassten Ideen verwirklichen würden, dann würde keine wahre Kunst im Sinne Rudolf Steiners entstehen. Dann hätten wir nur Produkte, die in der Intention des Künstlers bereits vorhanden sind. Das Herausfordernde und Außergewöhnliche im künstlerischen Prozess ist die Konfrontation mit der Leere. Was der Künstler schafft, insofern er sich selbst überlässt, wird nicht nur durch die persönliche Intention des Künstlers bestimmt, sondern durch einen Dialog mit der Ungewissheit, über die man nicht verfügt.

Als bildender Künstler zum Beispiel ist mein erster Schritt, eine Farbe auf meine Leinwand zu bringen - dann stellt sich die Frage: Kommt eine Antwort auf mich zu? Kann sich etwas, das mir nicht willentlich zur Verfügung steht, mit meinem Impuls verbinden? Die Antwort kommt oder sie kommt nicht. Man muss warten, bis sie kommt. Die Ungewissheit lässt sich nicht erzwingen. Sie unterwirft sich nicht meinen eigenen Absichten und Kräften, sondern kann im unerwartetsten oder unvorhersehbarsten Moment erscheinen.

So ist das Schaffen von Kunst und das Eintauchen in die Kunst oft von Grenzerfahrungen geprägt. Es ist ein Leben an der Schwelle, manchmal begleitet von extremen inneren Erfahrungen und schweren Krankheiten. Künstler zu sein ist also eine Form der Existenz. Gerade diese Grenz- und Schwellenerfahrungen, Todeserfahrungen sind Voraussetzung dafür, dass etwas entstehen kann. Die Sphäre des Geistes wird vom künstlerisch arbeitenden Individuum abgerungen und findet ihren Niederschlag in der Transformation der Materie. Gleichzeitig geben Schwellenerfahrungen die Kraft, menschliche Urerfahrungen, Krankheit, Alter und Tod zu ertragen, an ihnen zu wachsen und innerlich zu reifen. Die Freiheit liegt darin, die eigenen Wahrnehmungen, Absichten und alles, was in Form eines Bildes oder einer Aufgabe bereits existiert hat, loslassen zu können. Sich dem offenen Meer der Ungewissheit, des Unvorhersehbaren und Unberechenbaren hinzugeben, lässt Raum für die Sphäre einer neuen Wirklichkeit entstehen. Die Schwellenerfahrung bereitet mich auf Tod und Auferstehung vor. Ich muss sie bejahen, damit sie stattfinden können.

Kunst und Organisation

In den 20^th und 21^st Das künstlerische Schaffen findet seit Jahrhunderten unter den spezifischen Bedingungen des wissenschaftlichen Denkens und vor allem der Technik statt. Praktisch unbemerkt gehen von Wissenschaft und Technik mechanische Denkformen aus, die das gesamte Leben beeinflussen und neu formen, damit es den mechanischen und technologischen Strukturen entspricht. Der ungarische Schriftsteller Imre Kertesz (1929 - 2016), der im Alter von 14 Jahren in den Konzentrationslagern Auschwitz und Buchenwald inhaftiert war, verfasste 1963 einen Tagebucheintrag. Darin macht er auf die Situation des kreativ arbeitenden Künstlers aufmerksam und darauf, wie die Objekte ihn mit neuen Überlegungen konfrontieren. Kertesz beschreibt, wie der Mensch mit Beginn des 20.^th Jahrhundert, unterwirft sich den eng gefassten Organisationsformen des gesellschaftlichen Lebens, ohne Rücksicht auf den bestimmenden Faktor einer Ideologie.

Sie sind "geschlossene Lebens-, Interessen- und Geistesgemeinschaften, in denen sich das Leben des modernen Menschen in einer gut isolierten Blase abspielt". [1]

Ein Leben, das durch die Enge einer äußeren Ordnung bestimmt wird, ist eine Terrorisierung des menschlichen Geistes. Kertesz beschreibt dies als eine wesentliche Entwicklung, ähnlich einer Herausforderung, unter der die Bedingungen des Menschseins zu verteidigen und zu erhalten sind:

Der organisierte Mensch ist kein Leidtragender, sondern ein Souverän, weil ihm diese Wahrnehmung aufgezwungen wird und bestimmte Indizien darauf hindeuten: Er hat die Macht des Staates, er scheint die Gesellschaft und die Natur zu reorganisieren, er ist der absolute Herr über materielle Güter, die er nie hatte, seine Technologie ist mächtiger als jeder gegenwärtige Gott und nach der Erde wird er schließlich den Kosmos in Besitz nehmen. Es scheint, als ob der menschliche Fortschritt im Grunde nichts anderes wäre als die technologische Entwicklung der technischen Wissenschaften und die Organisation der Regierungen. Dies ist ein großer Irrtum, und wir werden jetzt nicht darüber sprechen. [2]

Der Preis ist die Individualität und das Schicksal. Sie werden aufgegeben zugunsten von materiellem Reichtum, Gleichberechtigung, Sicherheit und der "Bejahung eines unbedrohten Lebens" sowie dem Verzicht auf eine gewisse Planbarkeit der Lebensspanne. Hinter der angeblichen Macht des Menschen verbirgt sich die Gefangenschaft in seinem eigenen, selbstgebauten Käfig. Er hatte sozusagen alles Transzendente, Göttliche und Spirituelle abgestreift. Die Wissenschaft wurde zum Ersatz für die Religion. Technik und Organisation bestimmten zunehmend das Leben und löschten alles Lebendige und Unvorhergesehene aus. Alle Lebensprozesse müssen vorhersehbar, berechenbar und kontrollierbar werden. Kortesz hatte bereits Orwells Schöne neue Welt. In der Tat hatte er in den Konzentrationslagern die Folgen des mechanischen und unmenschlichen Denkens am eigenen Leib erfahren.

Kertesz weist auf die Folgen hin, die im Verlust von Realität und sinnlichem Leben liegen. Wenn der Mensch für seine materielle und moralische Existenz weniger verantwortlich ist, sich nicht darum kümmern muss, verliert er seine Unabhängigkeit und Selbstbehauptung.

Damit werden menschliche Urerfahrungen wie Krankheit, Tod und Liebe eliminiert. Ein einzelnes Leben ist nicht mehr wert als ein Symbol, ein Symbol für eine feste, gleichförmige Existenz ohne Variationen, Irrwege oder Möglichkeiten für Abenteuer, mit anderen Worten, ohne ein Schicksal, an dem man arbeiten könnte.

Gerade dieses menschliche Leiden und Ringen mit dem Unbekannten in tragischen Situationen und die daraus resultierenden Selbstkonfrontationen sind es, die allein Gegenstand wahrer Kunst sein können. Andernfalls dient die Kunst nur der Selbstverwirklichung eines entfremdeten, normierten Individuums und entfernt sich von ihrer geistigen Aufgabe. Kertesz schlussfolgert:

Vielleicht muss man die schwierige Verantwortungslosigkeit um der sozialen Verantwortung willen durchleben, zugunsten eines gequälten schlechten Gewissens einer neuen Menschlichkeit, die auf nichts anderem beruht als auf einer tiefen Selbsterkenntnis. Diese bittere Aufgabe hat die Kunst zu tragen, denn die Wissenschaft hat sich der Technik und damit der Macht zugewandt. [3]

Aus welcher Quelle speist sich die Kunst? Was ist ihr Wesen und was ist ihre Aufgabe in Bezug auf den Menschen?

Aber was leitet die Kunst?

Bevor wir uns Rudolf Steiner zuwenden, möchte ich in einem kleinen Exkurs den Schweizer Künstler Paul Klee (1879 - 1940) erwähnen, der mindestens einen Vortrag von Rudolf Steiners Kunstvorlesungen in München gehört hat. Er gehörte zur künstlerischen Avantgarde "Der Blaue Reiter" zu Beginn der 20er Jahre.^th Jahrhundert. Obwohl Klees Frau Anthroposophin war, hat er die Anthroposophie nicht weiter verfolgt. In seinem schöpferischen Bekenntnis, das man auch als sein Kunst-Credo bezeichnen könnte, geht er auf den Auftrag der Kunst und ihre Verbindung zur Schöpfung ein. Darin skizziert er eine innere formgebende Ordnung.

"I. Die Kunst reproduziert nicht das Sichtbare, sondern macht sichtbar [...]

Die Kunst nimmt eine ähnliche Stellung ein wie der Akt der Schöpfung. Jedes Mal ist sie ein Beispiel, ähnlich wie das Irdische ein kosmisches Beispiel ist. Die Befreiung der Elemente, ihre Gruppierung in Unterteilungen, ihre Zerlegung und Wiederherstellung zu einem Ganzen auf vielen Seiten gleichzeitig ist eine Polyphonie, eine Schaffung von Ruhe durch das Gleichgewicht der Bewegung. All dies sind erhabene Fragen der Form, entscheidend für die formale Weisheit, aber noch nicht Kunst in ihrer höchsten Umlaufbahn. Das letzte Geheimnis liegt hinter der Mehrdeutigkeit, hinter der Möglichkeit vieler Beispiele, und das Licht des Intellekts verblasst kläglich." [4]

Klee beschreibt hier den Aufbau einer Ordnung, die schließlich in eine Vieldeutigkeit mündet, vor der der Intellekt kapituliert. In den letzten Sätzen seines Manifests beschwört er seine Zuhörer, sich in diese undefinierbare Welt entführen zu lassen und dem tristen Alltag zu entfliehen:

Vorwärts, Mensch! Schätzen Sie die Sommerluft, ändern Sie Ihren Blickwinkel wie die Luft und sehen Sie sich in eine andere Welt versetzt, die ablenkende Kraft für die unvermeidliche Rückkehr in den grauen Arbeitsalltag bietet. Mehr noch, möge es dir helfen, deine eigenen Schichten zu entpacken und dir Momente der Nähe zu Gott vorzustellen. [5]

Hier ist der Betrachter aufgefordert, seine eigene Aktivität einzubringen, sich mit Hilfe der Kunst zu helfen, sich aus dem Alltagstrott zu erheben, sich zu erfrischen und zu beleben.

Durch Klees Darstellung sehen wir, wie die Kunst eine andere transzendente, ja göttliche Perspektive anstrebt; eine Möglichkeit, uns in eine Sphäre herauszufordern, in die das Licht des Intellekts, man könnte auch sagen des banalen Alltagsdenkens nicht eindringt. Wenn wir Klee hier richtig verstehen, weist sein Manifest der Kunst die Möglichkeit zu, den Menschen über den Alltag, über die Schwerkraft der Erde hinaus zu heben und das Göttliche zu spüren.

Diese Sichtweise entspricht einer Beschreibung aus einem Vortrag Rudolf Steiners über "Kunst und Technik", in dem er der Kunst im Zeitalter der Technik eine neue Aufgabe zuweist und sogar zu weiteren Schritten anleitet. Kunst soll nicht, wie in der Kunst vergangener Tage, durch Farbe und Form wirken, sondern den Betrachter zu innerer Aktivität herausfordern:

Kunst ist das, was die Seele erfährt, wenn die Seele aktiv ihren Formen folgt. [6]

Dies ist das, was Rudolf Steiner das "Gugelhupf-Prinzip" nannte.

Der Gugelhupf ist eine Backform aus Ton oder Zinn. Er gibt einem Teig, der in ihn gegossen wird, eine Form. Die neue Kunst soll eine ähnliche Funktion wie der Gugelhupf übernehmen. Sie bietet die Gelegenheit, das künstlerische Leben in der Seele zu wecken. Nicht der fertige Kuchen als Endprodukt steht im Mittelpunkt, sondern die Seele wird durch die künstlerischen Formen, die sie aktiv erlebt, geformt. Der Prozess selbst wird zu einem wahren Kunstwerk. Ein Rudolf Steiner erwähnte dies im Zusammenhang mit dem ersten Goetheanum: Und in unserem Gebäude kommt es darauf an, was die Seele in ihren tiefsten Grundfesten erfährt, wenn sie sich in dem Gebäude aufhält, wenn sie die Grenze der Formen in dem Gebäude erreicht. Das Kunstwerk ist nicht die Wandmalerei oder die skulpturale Form selbst, sondern die innere Erfahrung, die in der Seele auftaucht. Hier verwandelt sich die Kunst von einer äußeren Manifestation in einen inneren Seelenprozess".[7]

Dieses Konzept findet sich auch in der modernen Kunst, in der Avantgarde, zu der Steiner gehörte.

In ähnlicher Weise sprach Steiner in einer Ansprache anlässlich der Eröffnung eines Künstlerateliers davon, dass die skulpturalen Formen der Wände keine Bedeutung an sich haben, sondern als Organe dienen, durch die die Götter zu uns sprechen.

Die Oberfläche der Erde ist lebendig und bringt ihre Schöpfungen hervor. So müssen auch unsere Reliefs (skulptierte Wände) sein. Wir müssen an die Lebendigkeit der Wände glauben, so wie wir daran glauben, dass die Erde die Pflanzenwelt aus ihrem Schoß hervorbringt. [...] Unser Gebäude sollte durch seine Formen sprechen, aber es sollte die Sprache der Götter sprechen [...Wenn wir auf die Organe der Götter hören, die sie selbst geschaffen haben, die sie als Elohim der Erde den Menschen gegeben haben, wenn wir auf die ätherischen Formen der Pflanzen hören und sie in den Formen unserer Wände nachbilden, dann schaffen wir, wie die Natur den Kehlkopf zum Sprechen geschaffen hat, dann schaffen wir die Kehlköpfe, durch die die Götter zu uns sprechen können; wenn wir auf die Formen an den Wänden hören, die die Kehlköpfe der Götter sind, dann suchen wir den Weg zurück ins Paradies. [8]

Ist das nicht eine wunderbare Beschreibung? Die Form als Form ist nicht der bestimmende Faktor, sie ist der Bote der Sprache der Götter! Die Wände des Goetheanum wurden so gestaltet, dass sie in der Lage waren, die Sprache der Götter zu empfangen und weiterzugeben. Hier wird die Kunst zur Vermittlerin. Das ist natürlich ein hohes Ideal für künstlerisches Schaffen und bringt eine Perspektive mit sich, die an frühere Zeiten anknüpft und doch in moderne Verhältnisse eingebettet ist. Der Mensch des Bewusstseins-Seele-Zeitalters kann sich durch eine freie, selbst gewählte seelisch-geistige Schulung mit der geistigen Welt und dem Kosmos verbinden. Nicht wie in früheren Zeiten vermittelt durch religiöse Autoritäten, sondern nun von innen heraus, in freier Verantwortung.

Für Rudolf Steiner ist die Sphäre der Inspiration eine göttlich-geistige, sie ist kosmisch. In sehr prägnanten Worten hat Rudolf Steiner im Zusammenhang mit den jahreszeitlichen Imaginationen einen Gedanken wiedergegeben, der zu meinen liebsten Sätzen gehört: "Wahre Kunst ist das, was der Mensch mit dem körperlich-seelisch-geistigen Kosmos erlebt, der sich in grandiosen Imaginationen offenbart."[9] Was will er damit sagen? Steiner weist darauf hin, dass der Kosmos auf drei Ebenen erfahrbar ist - auf der physischen, der seelischen und der geistigen Ebene. Für den sich selbst schulenden Menschen ist er in den "großen Vorstellungen" erfahrbar.

Die Aufgabe der Schönheit

Im antiken Griechenland hatte die Verbindung zum Kosmos und zur alten Kunst eine große Bedeutung und wurde intensiv erlebt und gepflegt. Im Sinne des obigen Zitats bedeutete der Kosmos für die Griechen die Ordnung des Himmels, das eigentliche Schauen der Schönheit. Der deutsche Philosoph Hans Georg Gadamer schreibt:

"In der regelmäßigen Ordnung des Himmels haben wir eines der besten Beispiele für Ordnung, die es gibt. Die Perioden des Jahres, der Monat und der Wechsel von Tag und Nacht bilden die verlässlichen Konstanten einer Ordnungserfahrung in unserem Leben."[10]

Gadamer verweist auf Platons Phaidrus als Quelle des Zitats und fährt zusammenfassend fort: "Was wir aus der Geschichte lernen, ist, dass das wahre Wesen des Schönen nicht darin besteht, der Wirklichkeit entgegengesetzt und entgegengesetzt zu sein. Vielmehr ist die Schönheit, so unerwartet sie uns auch begegnen mag, wie eine Garantie, dass wir ihr in all der Unordnung der Wirklichkeit, in all ihren Unvollkommenheiten, Gemeinheiten, Einseitigkeiten und erschreckenden Verwirrungen begegnen können, dass sie nicht irgendwo unerreichbar in der Ferne liegt. Es ist die ontologische Funktion des Schönen, den Abgrund zwischen dem Idealen und dem Realen zu schließen. So gibt uns das auf die Kunst angewandte Adjektiv, 'schöne Kunst' zu sein, einen weiteren Hinweis für unsere Reflexion."[11]

Denken wir an unsere eigenen Begegnungen mit der Schönheit. Wir begegnen ihr in unserem Leben fast täglich. Wenn wir einen Sonnenuntergang beobachten, wie die untergehende Sonne ihr Rot verstärkt, je näher sie der Erde kommt, und die Wolken färbt, und dann, nachdem sie untergegangen ist, zusehen, wie das prächtige Farbenspiel langsam verblasst - dann bleiben wir in unserer Seele berührt. Auch das zarte Rosa der Morgendämmerung, das den Sonnenaufgang ankündigt, oft begleitet von einem sanften Graublau, das nur für kurze Zeit intensiv erscheint, kann mit innerer Bewegung wahrgenommen werden. Hingabe, Erstaunen, Bewunderung erfüllen unsere Seele, wenn wir uns von ihnen berühren lassen. Wir können in diese natürlichen Stimmungen eintauchen und uns von ihnen bewegen lassen.

Ostern dieses Jahres verbrachte ich acht Tage in der tunesischen Wüste, wo ich zu Fuß und mit Dromedaren unterwegs war. Man stellt sich die Wüste oft als eine endlose Sandfläche vor, aber ich war zutiefst beeindruckt von den vielfältigen Landschaften und den exquisiten Formen, die der Wind in den Sand gemeißelt hat: konvexe und konkave Formen, Kurven, gewellte Linien, einige mit scharfen Kanten, andere mit gewellten Oberflächen. Es fühlte sich an, als würde man durch ein Meer wellenartiger Bewegungen wandern, die sowohl großartig als auch subtil waren. Der Anblick dieses fließenden, wellenförmigen Geländes spiegelte sich in mir als eine lebendige, webende Qualität wider und bereicherte mich mit seinen beweglichen Formen. Diese dynamische Landschaft war mit Büschen, kleinen blühenden Stauden und Gräsern übersät. Vor dem goldenen Sand leuchteten die leuchtend gelben und rot-violetten Blüten wie Sterne. Ich war tief beeindruckt von der bewegenden Schönheit dieser Landschaft, die in ihrer Kargheit eine unermessliche Schönheit ausstrahlt. Es ist das Gesicht der Erde, das von den Elementen belebt wird und uns an seiner göttlichen Herrlichkeit teilhaben lässt.

Wenn wir jedoch in unserem Alltag nach ähnlich berührenden und erhabenen Eindrücken von Schönheit suchen, stellen wir vielleicht fest, dass sich die ganzheitliche Erfahrung von Schönheit nicht so leicht manifestiert wie in der Natur. Die Kluft zwischen dem Idealen und dem Realen, zwischen dem Inneren und dem Äußeren wird oft nicht als Einheit erlebt. Stattdessen kann sie als bruchstückhaft, sogar trügerisch und verführerisch erscheinen. Die glatte, glatte Oberfläche eines Smartphones, die glitzernde Karosserie eines Sportwagens, der glänzend gestaltete Parfümflakon oder die attraktive Verpackung von Kosmetika stehen nicht unbedingt im Einklang mit ihrem Inneren. Die Oberfläche mag schillernd schön erscheinen, aber das Innere hält nicht immer, was das Äußere verspricht. Es gehört zum Wesen der Schönheit, dass das Innere und das Äußere eine totale Harmonie offenbaren. Schönheit ist also gleichzeitig eine körperliche und spirituelles Phänomen.

Wie wir bereits oben skizziert haben,  Der Schein kann trügen. Wir treffen auf ein irritierendes Verhältnis, wenn Schönheit zu einem Attribut, einer Verpackung, ja zu einem Versprechen ohne Garantie wird. Sie wird kommerzialisiert, instrumentalisiert und ihrem eigentlichen Zweck entrissen. Sie wird benutzt, um uns zu überreden, zu verführen und zum Kauf des Produkts zu bewegen. Durch diese Verwendung wird sie von ihrem ursprünglichen Zweck entfremdet, man könnte sogar sagen, sie wird missbraucht.

Das Schöne ist ein verbindliches Element.

Dies veranlasst den in Berlin lebenden koreanischen Philosophen Byung-Chul Han, von der Krise des Schönen zu sprechen: "Wir befinden uns heute in einer Krise des Schönen, insofern das Schöne zu einem Objekt des Genusses, des 'Gefallens', des Beliebigen und Bequemen geworden ist. Die Rettung des Schönen ist die Rettung dessen, was bindet".[12]

Genau diese "verbindende" Qualität, diese wesentliche Verbindung wird in dem Märchen "Das Wasser des Lebens" aus Alexander Nikolajewitsch Afanasjews Sammlung schöner russischer Märchen erforscht. Ich werde eine kurze Zusammenfassung geben:

Eine kurze Zusammenfassung des Märchens "Das Wasser des Lebens"

In einem Königreich lebte ein König, der drei Söhne hatte. Zwei von ihnen waren klug, aber der dritte war ein Einfaltspinsel. Der König träumte, dass hinter drei mal neun Ländern im drei mal zehnten Königreich eine schöne Jungfrau lebte, aus deren Händen und Füßen das Wasser des Lebens floss. Wer von diesem Wasser trinkt, wird 30 Jahre jünger. Da der König schwach und alt war, fragte er, wer diesen Traum deuten könne. Seine Berater wussten nichts, aber der älteste Sohn bot an, in alle vier Himmelsrichtungen zu reiten und die Jungfrau zu finden. Der König versorgte den Sohn mit Geld und Soldaten. So machte sich der älteste Sohn, Demetrius, mit 100.000 Kriegern auf den Weg. Nach einem langen Ritt kam er zu einem Berg, wo er einen alten grauen Mann fand, der die Antwort wusste. Der Weg zum Berg war durch unüberwindliche Hindernisse versperrt. Drei breite Dämme, drei Fähren mit gefährlichen Kriegern, die ihm Kopf, Hand und Bein abhacken würden, ließen keine weitere Suche zu. So kehrte der älteste Sohn mit unerfüllten Absichten nach Hause zurück und bestand darauf, dass niemand die schöne Maid kannte.

Nun bat der mittlere Sohn darum, die Jungfrau suchen zu dürfen. Er war auch mit 100.000 Kriegern ausgerüstet. Auf seinen ausgedehnten Reisen fand er schließlich eine Baba Yaga mit kleinen knochigen Beinen, eine Hexe, die die Antwort wusste. Es erging dem zweiten Sohn wie dem ersten. Die Baba Yaga sprach von denselben Hindernissen und der zweite Sohn kehrte mit unerfüllten Absichten nach Hause zurück. Er berichtete wie sein Bruder, dass niemand etwas von dem Mädchen wusste, und das war eine komplette Lüge!

Nun erbittet der jüngste Sohn, Johannes, den Segen seines Vaters, bevor er sich auf den Weg macht. Er geht anders vor, er lehnt das Geld und die Krieger ab, bittet nur um ein gutes Pferd und ein Heldenschwert aus reinem Stahl. Nach einem langen Ritt kam er an einen Sumpf, in dem sein Pferd fast versank. Da erschien vor ihm das kleine Haus des Baba Jaga mit kleinen Hühnerfüßen. Er trat ein, grüßte und fragte nach der Jungfrau. Die Baba Jaga bestätigte, dass es dieses Mädchen gab, aber sie sagte auch, dass man sie nicht erreichen könne. Doch der Königssohn ließ sich nicht beirren und sagte schelmisch: "Ein Kopf weniger macht mich nicht arm. Ich reite, wie Gott es gibt." Trotz weiterer Warnungen reitet er weiter und kommt zu den drei Strömen und den Fährleuten. Es kommt zu einem flammenden Kampf, bei dem er alle Fährleute tötet. Auf seiner weiteren Reise überwindet er einen Riesen, eine Zauberpflanze und eine knorrige Kugel, die ihn zu der Jungfrau führt. Die schöne Maid mit ihrem Gefolge hatte die Angewohnheit, 9 Tage lang auf den grünen Wiesen zu wachen und dann 9 Nächte lang einen Heldenschlaf zu halten. Johannes beobachtete die Königin aus der Ferne und am 10.^th Tag, als alle schliefen, betrat er das Schloss. Die Jungfrau schlief den Schlaf des Helden auf einem flaumigen Bett. Aus ihren Händen und Füßen tropfte heilendes Wasser. Johannes füllte zwei kleine Fläschchen mit Wasser und konnte nicht anders, als sie zu berühren. Dann verließ er das Schloss, bestieg sein Pferd und ritt nach Hause. Nach 9 Tagen erwachte die Jungfrau und war so wütend, als sie bemerkte, dass jemand da war. Sie schwang sich auf ihr Pferd, holte den Eindringling ein, schwang ihr Schwert und traf den Jüngling ins Herz. Seelenlos sinkt er zu Boden und ist tot. Die schöne Maid sieht ihn an und wird von Mitleid überwältigt und erkennt, dass ein so schöner Junge nirgendwo sonst auf der ganzen Erde zu finden ist. Tiefe Güte hatte sich ihrer Seele bemächtigt. Dann legte sie ihre Hand auf seine Wunde und besprengte sie mit heilendem Wasser. Die Wunde heilte von selbst, und der Junge erwachte geheilt und unversehrt. "Willst du mich zur Frau nehmen?", fragt sie ihn und Johannes antwortet: "Ich will dich nehmen, schöne Maid."

Aber er muss drei Jahre warten. Es waren schreckliche Jahre, denn die beiden älteren Brüder wollten ihn mit ihrer Eifersucht vernichten und der Vater liebte ihn nicht mehr. Er widerstand allen Verleumdungen. Endlich kam die Wahrheit ans Licht und die Hochzeit wurde gefeiert. Seine beiden älteren Brüder wurden vom Hof gejagt.

Schönheit und die Qualität der Bindung sind eine Einheit. Wie wir schon bei Gadamer gesehen haben, hat die Schönheit eine verbindende Aufgabe, die das Ideal mit der Wirklichkeit verbindet. Für den Königssohn war kein Hindernis zu groß. Er verfolgte sein Ziel bis zum Ende und nahm dabei alles in Kauf. Bemerkenswert ist, dass er seinen Weg mit einer Entsagung beginnt. Er nimmt die 100.000 Krieger nicht an. Ein Pferd und ein gutes Schwert genügen ihm, um seine Reise glücklich zu beginnen. Als er von den unüberwindlichen Hindernissen erfährt, setzt er seinen Weg mutig fort und vertraut darauf, dass er die Prüfungen bestehen wird, da sein Ziel fest vor ihm steht. Während die Brüder von ihrem Vorhaben ablassen und ihren Vater belügen, bleibt er seinem Ziel treu. Er will die Jungfrau gewinnen. Er gewinnt den Kampf mit den Fährmännern, er täuscht den mächtigen Riesen und findet den Weg zur Jungfrau im Schloss.

Selbst nach seiner Rückkehr nach Hause, wo die Brüder sein Leben durch Eifersucht gefährden und der Vater seine Liebe entzieht, bleibt er hoffnungsvoll und übersteht die drei Jahre der Prüfung. So gewinnt der Einfaltspinsel, von dem niemand etwas erwartete und dem alle Chancen verwehrt waren, am Ende die Jungfrau. Man kann fragen, welche Tugenden ihm geholfen haben. Es war seine Liebe zur Wahrheit, sein Sinn für Schönheit und sein Streben nach der Jungfrau und dem Wasser des Lebens, durch das er beim Anblick der Jungfrau belebt wurde. Und schließlich halfen ihm seine Freundlichkeit und Güte gegenüber allen, denen er begegnete, die Hindernisse auf seiner Reise zu überwinden.

An dieser Stelle sei ein Zitat aus einer esoterischen Lehre von 1906 erwähnt, in dem Rudolf Steiner nicht nur die Schönheit, sondern auch ihre beiden untrennbaren Schwestern zur Unterstützung der esoterischen Traditionen in ihrer Weltbedeutung beschreibt: Wahrheit/Weisheit und Güte/Kraft. 

Was wird die Erde eines Tages sein? Ein Bauwerk, das der Mensch vollenden wird. Und die Aufgabe eines jeden Menschen ist es, an diesem Bauwerk mitzuwirken. In diesen Tempel müssen drei Kräfte integriert werden, sonst wird es zu einem Chaos kommen. Die Säulen, auf denen dieser Tempel ruht, sind Weisheit, Schönheit und Stärke. Weisheit, wenn er seinen Geist veredelt; Schönheit, wenn sein Herz veredelt wird und Stärke, wenn er seinen Willen veredelt. Daher sind diese drei Säulen das Fundament aller Aktivitäten. [13]

Die drei Kräfte Weisheit, Schönheit und Stärke sind die Bausteine einer zukünftigen Welt, wie die drei Ideale aus der Tradition der Freimaurer dargestellt werden. Im Zusammenhang mit diesen drei Tugenden, die bereits von den griechischen Philosophen erkannt wurden, spricht Rudolf Steiner über diese drei und bringt sie in eine Beziehung zu den drei Gliedern des Menschen. In einem Vortrag über das Wahre, Schöne und Gute erwähnt Rudolf Steiner:  

Wahrheit als konstituierende Tugend im eigenen Körper ist verbunden mit der Erkenntnis, dass der physische Körper mit dem Geist verbunden ist (im Märchen sehen wir, wie die lügenden Brüder ihr Lebensrecht verlieren)

Schönheit ist mit dem Ätherleib verbunden. Wenn wir das richtige Gefühl für Schönheit entwickeln, sind wir in der richtigen Weise in unseren Äther, in unseren Ätherleib eingetaucht. Rudolf Steiner spricht in diesem Vortrag ausdrücklich davon: "Einen Sinn für das Schöne zu haben, heißt: den Ätherleib zu erkennen. Keinen Sinn für das Schöne zu haben, heißt: den Ätherleib zu missachten und nicht anzuerkennen."[14]

(Im Märchen wird die Schönheit durch das Mädchen dargestellt, von dessen Händen und Füßen das Wasser des Lebens, man könnte auch sagen, das Ätherische, herabtropft. Sie repräsentiert zusammen mit dem schönen Jüngling die pulsierenden Lebenskräfte).

Güte - "Ein guter Mensch ist jemand, der seine eigene Seelensubstanz auf die eines anderen übertragen kann. ...und das ist mit Moral verbunden. Mit den Furchen des Kummers im Gesicht eines anderen zu betonen..."[15] Das Gute lebt im Astralkörper des Menschen. Hier tritt der Astralkörper in Aktion.

(Als das Mädchen den Jungen im Zorn tötet, ist ihr Herz gerührt, als sie die Schönheit des Jungen sieht, und sie erweckt ihn zum Leben).

Zusammenfassend sagt Rudolf Steiner:

"Wahrhaftig sein bedeutet für den Menschen, mit seiner geistigen Vergangenheit richtig verbunden zu sein. Für den Menschen einen Sinn für das Schöne zu haben, bedeutet, die Verbindung der physischen Welt in ihrer Verbindung mit der geistigen Welt nicht zu leugnen. Gut zu sein bedeutet für den Menschen, eine keimende Kraft für eine geistige Welt in der Zukunft zu entwickeln."[16]

Hier fällt es nicht schwer, sich bewusst zu machen, wie Kunst und Schönheit mit der Wahrheit und dem Guten verbunden sind. Sie sind die zentralen Tugenden für die innere Kultivierung des Menschen. Der Mensch ist nicht nur leiblicher Natur, sondern auch ein ätherisches und astrales Wesen, das die drei Tugenden in seinem tiefsten Wesen benötigt. Sie bilden die Grundlage für die Wirksamkeit des Ichs, das diese drei Glieder als sein Instrument benutzt. Die Schönheit spielt eine so zentrale Rolle, weil sie zwischen Körper und Geist angesiedelt ist.

Wenn Rudolf Steiner uns auffordert, alle Bereiche des Lebens zur Kunst werden zu lassen, dann können wir das Streben erkennen, sich zu verbinden den Menschen in eine Einheit mit dem Kosmos, mit der geistigen Welt.

Die englische Schriftstellerin Kathleen Raine postuliert in ihrem sehr empfehlenswerten Essay Am Menschen, dass der Mensch, soweit er nur eine materielle Welt erkennt, schließlich in einem Mechanismus enden wird, als Maschine enden wird, in der er sich nur als Rädchen darstellt. Hier zeigt sich, wie wesentlich Kunst und Schönheit als Kräfte der Zukunft wirklich sind, für die Verwirklichung des eigentlichen Menschseins des Menschen als seelisch-geistiges und körperliches Wesen, das Anthroposophie sichtbar und zugänglich machen kann.

Endnoten / Vortrag von Christiane Haid

[1] Imre Kertesz, Heimweh nach dem Tod. Arbeitstagebuch zur Entstehung des "Romans eines Schicksallosen", München 2022, S. 108

[2] Ebenda S. 115

[3] Ebenda P., 119

[4] Paul Klee: Das bildnerische Denken, Schriften zur Form- und Gestaltungslehre, herausgegeben von Jürg Spiller, Basel/Stuttgart 1956, S. 79.

[5] Ebd. P., 79

[6] Rudolf Steiner: Kunst im Lichte der Mysterienweisheit, GA 275, S. 37

[7] Ebd., S. 37

[8] Rudolf Steiner: Wege zu einem neuen Baustil, GA 286, 17. 6. 1914, Basel 2020, S. 69 f.

[9] Rudolf Steiner: Das Miterleben des Jahreslaufs in vier kosmischen Imaginationen, GA 229, Dornach 1999, S. 40

[10] Hans Georg Gadamer: Die Aktualität des Schönen. Kunst als Spiel, Symbol und Fest, Reclam, Stuttgart, 2012, S. 23

[11] Ebenda, S. 25

[12] Byung-Chul Han: Die Errettung des Schönen, Frankfurt 2015, S. 97

[13] Rudolf Steiner: Esoterische Stunde vom 9- April, 1906 GA 265, S. 234

[14] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, S. 105

[15] Ebenda

[16] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, S. 105

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Hauptvortrag Eins

"Das unerforschte Land"

von Bruce Donehower

6.1.25