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"Enso" par Paul Reps
Conférences de
Bruce Donehower et Christiane Haid
Première conférence
"La terre inexplorée
par Bruce Donehower
Chers amis,
Bonjour ! Bienvenue à tous !
Je ne vais pas faire mes annonces de conférence maintenant. Je les ferai à la fin de ma brève intervention.
Mais avant de commencer, j'invite toutes les personnes présentes ce matin dans le sanctuaire de l'église Swedenborgian à prendre quelques minutes pour respirer et se calmer. Nous vivons une époque troublée, et le chemin vers cette conférence de section a été semé d'embûches. Néanmoins, nous y sommes ! Nous avons réussi. Prenez donc un moment pour apprécier ce bel espace et la grâce d'être ensemble. Respirons et reposons-nous un instant... . .
C'est très bien. Nous vous remercions.
Je vais lire deux versets pour commencer notre conférence.
Le premier est un fragment de Novalis que nous trouvons dans un recueil de notes que Novalis a appelé Le pot-au-feu général. C'est la devise de notre section nord-américaine. La voici.
ARS LITTERARIA. Les arts littéraires.
Tout ce qu'un savant fait, dit, parle, souffre, entend, etc. doit être un produit artistique, technique et scientifique, ou une opération de ce genre. Il parle en épigrammes ; elle joue dans une pièce de théâtre ; c'est un dialoguiste ; elle fait des conférences sur les traités et les sciences - elle raconte des anecdotes, des histoires, des contes, des romans ; elle perçoit poétiquement. S'il dessine, il le fait tantôt en artiste, tantôt en musicien.
Sa vie est un roman et c'est pourquoi elle voit, entend et lit tout précisément de cette manière. En résumé, le véritable érudit est l'être humain complètement développé qui confère à tout ce qu'il touche et fait une forme scientifique, idéaliste et syncrétique.
Et puis, pour faire contraste et équilibre, et parce que nous nous réunissons à San Francisco et que nous appelons cet événement "Retour à la montagne", je lirai une citation que j'ai rencontrée pour la première fois pendant mon adolescence, lors d'une nuit pluvieuse passée à camper au sommet du mont Marcy, dans l'État de New York. Il s'agit d'une note de Gary Snyder, l'un de mes professeurs de poésie. Elle a été écrite au Sourdough Mountain Lookout, le 25 juillet 1953. Vous pouvez le trouver dans ce livre Earth House Hold.
Hier soir : orage. Un doux amoncellement de cumulus au-dessus du Little Beaver en fin d'après-midi - un épaississement et un assombrissement progressifs. Une brève averse de grêle est passée et a remonté la vallée de Thunder Creek : de longs lambeaux gris tombent lentement et se tordent dans le vent, tandis qu'au-dessus de Ruby Creek, la lumière du soleil coule à flots. Bleu marine velouté... avec le soleil qui se couche derrière le mont Terror et des rouges et des roses brillants sur les sous-nuages... Ce matin, une forte averse soudaine et un épais brouillard. Un mâle a pris peur : il s'est enfui avec des sauts raides et élastiques dans le champ de neige. Il projetait des gerbes de neige à chaque saut, la tête bien haute.
Trouver notre fil rouge
Nous avons un programme de conférence très chargé pour les trois prochains jours ... d'une rencontre avec un coyote/poète de Big Sur, Jaime de Angulo, à une enquête sur la question de savoir s'il est possible d'obtenir des informations sur l'état de santé de la population. "Qui est Rudolf Steiner ? pour Notre 21e siècle ?"La célébration d'un chef-d'œuvre du romantisme naissant Hymnes à la nuit par un autre coyote / poète du 18ème siècle, Novalis - à une remise en question de la beauté, de la vérité et de la bonté en tant que déesses présidant aux travaux de notre section, ainsi qu'à des moments de détente sur le mont Tamalpais . . sans oublier Bach, Bartok, Sheila Silver et Sofia Gubaidalina, dont la musique a inauguré notre conférence hier soir lors de la prestation d'Emmanuel Vukovich.
En effet, avec tous ces thèmes, on peut se demander où est le fil rouge qui nous relie ?
Comme je l'ai dit l'année dernière lorsque nous nous sommes réunis ici, dans le sanctuaire, au premier jour de notre conférence de huit jours pour 2024, je pense que nous sommes tous d'accord pour dire que nous sommes des individus animés d'un enthousiasme constant pour la littérature et la poésie, ainsi que pour les disciplines humanistes qui nourrissent cet enthousiasme.
Nombreux sont ceux qui s'identifient aujourd'hui comme des poètes, des écrivains et des méditants érudits ; nous sommes des amoureux de la langue, des mots et de la musique de l'esprit des récits.
Vous êtes peut-être écrivain, poète, romancier ou chercheur en sciences humaines. Peut-être qu'en tant que lecteur ou auditeur, un certain poème, un certain roman ou un certain cours de sciences humaines a été pour vous une expérience marquante. Peut-être qu'une certaine histoire a chanté pour vous, qu'elle vous a profondément touché, qu'elle vous a blessé au bon moment de votre vie et qu'elle a déterminé votre destin.
Ou peut-être êtes-vous en quête d'une transformation magique de votre vie en une histoire, un roman, un poème - ou un livre - qui ait du sens ? conte de féesDevenir chanteur / poète, comme Novalis aimait à le dire, transformer l'histoire de sa vie par l'alchimie de l'imagination, de la narration et du langage.
C'est le fil rouge qui nous lie, je pense - et c'est ce que notre section et cette conférence représentent, à mon avis.
Dans les réunions de section qui se tiennent régulièrement en Californie du Nord depuis quinze ans, j'aime à dire que nous sommes les bergers des histoires. Et cette conférence est une tentative de parler des histoires et du mystère de ce qui est indéniablement pour de nombreuses personnes - qui jouent avec le langage et qui sont des bergers d'histoires - une expérience spirituelle ou... oserais-je dire... une expérience profondément mystique.
L'importance de notre région du Pacifique
En septembre dernier, lors de la conférence, j'ai parlé du caractère unique de la région du Pacifique, ainsi que des défis et des opportunités qu'elle représente pour les membres de notre section des arts littéraires et des sciences humaines.
Mes amis, il n'est pas facile de faire cette danse ! D'un point de vue littéraire, il est très difficile d'être un anthroposophe nord-américain sur le littoral du Pacifique.
Outre la connaissance des écrits, des paroles et des actes de Rudolf Steiner, ainsi que de l'histoire du mouvement anthroposophique et de ses antécédents, il est nécessaire de se familiariser avec la littérature qui a influencé et inspiré Rudolf Steiner.
Je sais que je contrarie certaines personnes lorsque je leur rappelle que l'anthroposophie est une affaire nettement allemande - que l'anthroposophie de Rudolf Steiner est une littérature - et qu'elle a ses racines fermement plantées dans la littérature allemande - qu'elle donne la priorité à une attitude culturelle et à une vision du monde de l'Europe centrale allemande - et qu'elle s'enracine très solidement dans la littérature de l'époque de Novalis - qui est l'un de nos fils rouges. Mais d'un point de vue littéraire, c'est la vérité.
Mais en plus d'une certaine familiarité avec cette écologie littéraire lointaine et avec la façon dont Rudolf Steiner s'est promené dans ce paysage remarquable, vous devez aussi, je pense, et c'est le plus important, être un citoyen de notre 21e siècle mondialisé, et vous devez vous être ouvert à toutes les influences littéraires, spirituelles et culturelles disparates, souvent contradictoires et souvent déroutantes, passées, présentes et à venir - dont beaucoup, dans notre région du Pacifique, nous viennent d'Asie et des temps anciens, ainsi que des anciennes traditions de sagesse.
Je l'ai déjà dit l'année dernière et je le répète : La Californie du Nord, la ceinture du Pacifique, le cercle de feu au sens large, est à mon avis l'endroit idéal pour un anthroposophe du 21e siècle. Il existe peu d'endroits plus diversifiés, plus éclectiques, plus déroutants et plus nuancés dans l'éventail des voix et des thèmes poétiques et dans le conflit des traditions, anciennes et nouvelles. Les fenêtres sont grandes ouvertes dans de nombreuses directions, au nord, au sud, à l'est, à l'ouest. Il s'agit d'un vaste paysage qui, malgré toutes les tentatives de le faire taire et de le paver, chante encore dans les os et murmure à l'âme. C'est un endroit qui a toujours attiré des pionniers littéraires de toutes les parties de ce continent et du monde. Nombre de ces vagabonds étaient des excentriques, des énergumènes ou ce que nous, Californiens, appelons des perturbateurs - et lorsqu'ils sont arrivés ici, ils ont souvent eu le sentiment d'être allés jusqu'au bout de ce qu'ils pouvaient faire. Ils étaient transformateurs, souvent agaçants et iconoclastes, et ce cercle de feu était pour eux une sorte de creuset alchimique, au sens littéraire du terme.
Et n'oubliez pas que le nom de plume Novalis signifie pionnier.
Novalis est un nom de plume qui désigne une personne qui prend des initiatives - une personne liminale - une personne qui dépasse les limites, s'aventure dans des paysages que personne ne veut peut-être explorer - ou dans des endroits qu'on lui a dit d'éviter. Il s'agit d'une personne imaginative qui trouve une clairière dans la lumière.
Compris de cette manière, il y a beaucoup de novalis dans ce sanctuaire ce matin. N'est-ce pas ?
Vous êtes tous des Novalises ! À moins que vous ne décidiez de ne pas l'être.
Pourquoi Rudolf Steiner a-t-il mis l'accent sur Novalis ? "Pourquoi devrais-je m'en soucier ?"
Comme vous le savez, Rudolf Steiner a accordé une grande importance à Novalis, le héraut de l'anthroposophie. Il l'a cité dans son dernier discours et a suggéré que Novalis serait très important pour notre 21e siècle.
Nous voici aujourd'hui au quart de ce siècle et plus de cent ans après la mort de Rudolf Steiner.
Pourquoi Rudolf Steiner a-t-il autant parlé de Novalis ?
Personally, I think it has a lot to do with magical idealism. And that’s a red thread that I’d like to follow this morning.
Je veux parler de l'idéalisme magique en entrant dans le monde des contes de fées, c'est-à-dire des histoires anciennes, comme Novalis l'a fait pour comprendre le terme.
Le mot que Novalis utilise en allemand pour désigner le conte de fées est Märchen - et c'est un mot qui ne se traduit pas bien dans la notion anglaise de "fairytale", qui nous parvient en anglais chargée de toutes sortes de connotations sentimentales, kitsch et souvent condescendantes que nous héritons d'un public de lecteurs du dix-neuvième siècle - des lecteurs qui aimaient traiter les contes de fées comme des pâtisseries littéraires ou des paraboles morales pour des enfants simples d'esprit ou des adultes rêvasseurs.
Mais Novalis n'entendait pas le terme de conte de fées de cette manière. Rudolf Steiner non plus.
Le conte de fées est plus puissant que la philosophie
Novalis accordait une grande importance aux contes de fées en tant que portails vers l'idéalisme magique et la poésie, et il considérait les contes de fées comme la forme la plus élevée de l'art littéraire.
Permettez-moi de le répéter. Novalis considérait le conte de fées comme la forme la plus élevée de l'art littéraire.
Si vous réfléchissez à cette déclaration, elle est assez choquante.
Une grande partie des propos de Novalis sur l'importance spirituelle des contes de fées est reprise par Rudolf Steiner dans la construction de son anthroposophie, cent ans après la mort de Novalis. Voici une citation représentative.
Il existe une grande différence selon que l'on a grandi avec des contes de fées ou non. Le caractère émouvant des images de contes de fées n'apparaît que plus tard. Si l'on n'a pas reçu de contes de fées, cela se manifeste plus tard par une lassitude de la vie ... . Cela s'exprime même physiquement : les contes de fées peuvent aider à lutter contre les maladies. Ce qui est absorbé peu à peu par les contes de fées se manifeste ensuite par la joie de vivre, le sens de la vie, la capacité d'affronter la vie, même dans la vieillesse ... . Celui qui n'est pas capable de vivre avec des idées qui n'ont pas de réalité pour le plan physique, "meurt" pour le monde spirituel.
Ce sont des mots très forts, mes amis, n'est-ce pas ? Et si vous êtes un parent ou un grand-parent, comme moi, ils vous feront peut-être courir dans la chambre pour lire un conte de fées à votre enfant.
Mais attendez un peu !
L'une des idées les plus libératrices de Novalis (et/ou de Rudolf Steiner) est que le conte de fées n'est pas réservé aux enfants.
Chaque adulte a besoin d'entendre un vrai conte de fées ! Nous entendons tellement de mauvais contes de fées de nos jours ! N'est-ce pas ? Nous nous y complaisons !
Mais chaque adulte a un enfant ange en lui ou sur ses épaules - un enfant ange qui a besoin d'entendre un vrai conte de fées de la bonne manière, au bon moment.
Mais peut-être que l'adulte ne permet pas à l'enfant-ange d'entendre de telles histoires. Peut-être que l'adulte préférerait expliquer le sens profond des contes de fées enfantins, dire des choses sages et enseigner des leçons sur la psyché ou l'esprit, ou les significations philosophiques plus profondes cachées derrière des mots idiots.
Prenez un moment pour vérifier avec votre ange-enfant. Je parle de ce démon ange-enfant qui est toujours sur votre épaule.
Comment se sent l'enfant-ange ces jours-ci ? L'enfant-ange est-il heureux ? Triste ? Effrayé ? Inquiet ? En colère ? Malade ? Votre enfant-ange est-il de mauvaise humeur ? A-t-il des crises d'angoisse ? L'enfant-ange a-t-il peur du monde et est-il terrifié parce qu'il n'entend que des histoires effrayantes sur la fin du monde ou des théories du complot ?
Un cadeau précieux de la part d'un mentor littéraire
Voici un peu de sagesse que Rudolf Steiner a reçue à l'âge de 21 ans de son mentor, un professeur de littérature qui a posé les jalons de la vie de Rudolf Steiner en offrant à son jeune élève-disciple Rudolf Steiner un exemplaire de de Goethe Le conte de fées du serpent vert et du beau lys. Le mentor de Rudolf Steiner a emprunté cette expression à l'un des frères Grimm, et son jeune élève Rudolf l'a reçue avec gratitude, et il l'a paraphrasée lorsqu'il a commencé ses premiers travaux en théosophie.
"Les contes de fées et les sagas sont comparables à un bon ange qui, dès la naissance, accompagne les êtres humains dans les pérégrinations de leur vie, leur offre une camaraderie digne de confiance et fait de leur vie intérieure un véritable conte de fées.
Je voudrais m'attarder un instant sur cette dernière phrase...
"La vie est un véritable conte de fées.
Je pense qu'il n'y a guère de meilleure définition de l'idéalisme magique.
Autrefois, lorsque je parlais d'idéalisme magique, je mettais toujours mon impressionnant chapeau et ma cape d'érudit, je sortais mon doctorat et ma maîtrise de l'université de Californie et je parlais de philosophie allemande de haut vol. J'ai fait cela parce que Novalis a adopté cette approche dans sa vie. Il a étudié Fichte, Kant et la philosophie idéaliste allemande de manière intense, voire obsessionnelle.
Mais quand Novalis est devenu Novalis, il a cessé de mâcher de la philosophie et a dit : "Eh bien, maintenant, j'en ai fini avec elle. J'ai laissé la philosophie sur les étagères. Qu'elle repose en paix."
Que voulait-il dire ?
D'une part, il voulait dire qu'il était allé aussi loin que le sentier de la philosophie pouvait l'emmener. Et lorsque le sentier s'est arrêté et s'est terminé dans une forêt sombre et qu'il s'est retrouvé sans carte, il est devenu poète et a commencé à dire que le conte de fées était la forme la plus élevée de la littérature.
Avant de nous réjouir et d'enfiler notre short de débat littéraire et critique, voyons ce que Novalis entend par "poète".
Il s'agit d'une signification assez particulière, mais en même temps assez ordinaire.
Qu'est-ce que l'intelligence poétique ?
Pour Novalis, un poète n'est pas quelqu'un qui écrit des vers intelligents, qui publie des poèmes dans des revues littéraires, qui enseigne l'écriture créative ou qui remporte des prix prestigieux.
Le poète, pour Novalis, signifie ce que nous nous efforçons tous de devenir en vertu de notre existence ici et maintenant en tant qu'êtres humains : des individus libres et éthiques, spirituellement éveillés, des personnes créativement actives et amoureusement imaginatives ... désespérément-espérément incarnées et entrelacées dans un monde fou et fou ....
Pour Novalis, nous sommes tous intrinsèquement des poètes. C'est une caractéristique de notre être humain ; que nous le sachions ou non, que nous soyons ou non des poètes, nous sommes tous des poètes. vouloir de le savoir ou non.
C'est dans le roman que Novalis développe le plus clairement ses idées sur la poésie ou l'idéalisme magique. Heinrich von Ofterdingen . . .
et voici une citation de ce roman que j'ai lu l'année dernière et dont j'ai parlé lors de deux conférences à Dornach l'automne dernier. Ce sont des mots prononcés par le maître poète Klingsohr.
"Il est vraiment regrettable", a déclaré Klingsohr, "que la poésie jouisse d'une réputation de haute voltige et que les poètes soient considérés comme des types à part. Il n'y a rien de très mystérieux là-dedans. La poésie est une fonction naturelle de l'esprit humain. Chaque être humain ne s'efforce-t-il pas de poétiser à chaque instant ?".
Permettez-moi de répéter cette dernière phrase.
Chaque être humain ne s'efforce-t-il pas de poétiser à chaque instant ?
Novalis, par l'intermédiaire de son porte-parole Klingsohr, nous dit que pour devenir des idéalistes magiques - ou des poètes - nous devons exercer nos compétences poétiques innées.
C'est par le biais de notre attention poétique libre et éthique que l'être humain interprète et crée son monde de vie et trouve le chemin de sa "maison".
Rudolf Steiner, d'ailleurs, à la suite de Novalis, a répété ce même point à plusieurs reprises au cours de ses vingt-cinq années d'enseignement de la tradition de sagesse que nous connaissons sous le nom d'anthroposophie. Nous retrouvons ce sentiment partout dans ses enseignements, par exemple dans cette première publication des années théosophiques, Connaissance des mondes supérieursoù nous trouvons ces mots dans une section concernant les sept conditions de l'enseignement ésotérique :
"L'élève doit s'élever jusqu'à la prise de conscience que les pensées et les sentiments sont aussi importants pour le monde que les actions.
Un poète pourrait passer de nombreuses vies à pratiquer ces mots. N'êtes-vous pas d'accord ?
Une "philosophie de la liberté" idéaliste et magique : Le conte de fées Hyacinthe et bouton de rose
Le conte de fées Hyacinthe et bouton de rose de Novalis est un exemple utile pour nous aujourd'hui. Je vais le partager avec vous. Je pense que c'est une bonne façon de commencer notre conférence de trois jours. Il s'agit d'un conte de Novalis que le groupe de contes de la section a étudié et interprété. Vous pouvez trouver la représentation de Hyacinth and Rosebud par la section sur YouTube ou sur le site web de la section si cela vous intéresse, et je l'ai mis à disposition dans une nouvelle traduction.
Le conte de fées Hyacinthe et bouton de rose de Novalis se trouve presque au milieu du roman. Les apprentis de Sais. Il s'agit d'un livre rempli de réflexions et de conversations intelligentes sur la nature et la relation de l'être humain avec la nature, et sur ce que tout cela signifie pour les êtres humains.
C'est pourquoi le conte de fées Hyacinthe et bouton de rose commence par ces mots :
"Pauvre enfant, qui n'a pas encore aimé ! Avec le premier baiser, un monde nouveau s'ouvre à toi. Et avec lui, la vie entre dans ton cœur enchanté avec un éclat multiple.
Je veux te raconter un conte de fées. Écoute !"
Le héros du conte, Hyacinthe, illustre bien notre problème. Hyacinthe est mélancolique. Il s'inquiète de ce petit rien et de ce petit rien, dit Novalis.
Bien sûr, ces "petits riens" lui paraissent bien grands ! C'est toujours le cas ! En fait, elles semblent souvent écrasantes ! Apocalyptiques !
Aussi, lorsqu'un mystérieux étranger, un grand maître de l'occultisme, de la sagesse ésotérique et de la connaissance profonde arrive en ville, Hyacinthe est immédiatement fasciné. "Dites-moi les secrets de la création, Maître ! Donnez-moi la clé de toutes les mythologies ! Je suis indigne ! Enseigne-moi ! J'ai besoin de ton aide !"
C'est donc tout naturellement que le mystérieux inconnu prend Hyacinthe sous son aile et l'initie à toutes sortes de secrets.
Il offre même au jeune homme un livre spécial !
C'est le livre le plus spécial jamais écrit ! Il est si spécial et si profondément cool, et il contient une sagesse si profonde que... eh bien, aucun être humain ne peut le lire, nous dit Novalis.
Bien sûr, Hyacinthe est fou de joie. Il passe tout son temps avec le professeur, ils font de longues promenades et ont des conférences et des conversations profondes jusque tard dans la nuit.
Mais en même temps, Hyacinthe devient de plus en plus malheureux. En fait, il devient si malheureux qu'il perd tout intérêt pour la vie. Il devient acariâtre et tourne le dos à son amour Rosebud et à ses parents aimants, et il souffre, devient dépressif et s'éloigne de plus en plus du monde.
Puis, nous dit Novalis, par un coup de chance, de mérite ou de karma heureux, Hyacinthe rencontre une vieille femme dans la forêt qui lui dit : "Huh ! Montrez-moi le livre spécial de cet étranger !".
Hyacinthe le lui montre et que fait la vieille femme ? Elle brûle le livre ! Là, devant lui ! Elle brûle le livre !
"Oh non ! s'écrie Hyacinthe.
Mais la vieille femme, nous dit Novalis, donne à Hyacinthe une bonne dose d'illumination sur-le-champ, et le jeune homme est changé à jamais.
En d'autres termes, elle libère Hyacinthe pour sa propre quête magique et idéaliste.
Bien sûr, Hyacinthe passe d'un extrême à l'autre. Il est jeune, il fait des bêtises. Hyacinthe court chez lui et annonce à ses parents dévoués qu'il s'en va. Il dit à sa petite amie Rosebud qu'il s'en va. "Adios !
Ainsi, vous voyez, bien qu'il soit libéré de l'attrait du livre de l'étranger (qu'il pensait pouvoir substituer à l'expérience vécue), il est toujours dans l'illusion à propos de beaucoup de choses ... et surtout à propos de lui-même. Mais telle est la nature de l'illumination, n'est-ce pas ? Il y a des zigs et des zags. Juste au moment où l'on pense avoir tout compris. Oh non ! on revient au début. Retour à Il était une fois...
Hyacinthe quitte la maison et part à la recherche de la Mère, la déesse Isis, nous dit Novalis ... la déesse voilée qui garde le vrai secret - le secret ouvert - de la vie, de la nature et de l'être humain.
Il erre dans ce qu'il est convenu d'appeler la nature sauvage comme un Parzival, si vous connaissez ce conte de fées.
Les moments les plus importants d'apprentissage et d'initiation de Hyacinthe se produisent lorsqu'il se tait, qu'il écoute et qu'il reste seul avec lui-même dans la nature. Dans ces moments privilégiés d'immobilité et de silence, il s'assied et se tait.
Il n'a rien d'un Faust à cet égard. Faust ne s'assoit et ne se tait presque jamais. Faust est toujours agité. Il s'agite. Il doit s'agiter ! C'est ce que signifie son pacte avec le diable. Si Faust devait se replier sur lui-même, s'asseoir, se taire et atteindre un certain niveau de méditation - oh oh ! le diable l'a eu !
Mais bon. Ce n'est pas grave. Tout débutant qui essaie de méditer fait cette expérience en un rien de temps.
Cependant, Hyacinthe n'est pas un Faust. Hyacinthe apprend à s'asseoir et à se taire, et lorsqu'il le fait, il trouve peu à peu ce point fixe primordial du questionnement qui guide la quête - qui écrit l'histoire - l'histoire qui change le moi et le monde.
Il écoute les fleurs. Il parle aux oiseaux et aux nuages. Il plane attentivement avec l'univers, tel qu'il est. Il devient comme le troisième frère ou la troisième sœur des contes de fées, l'idiot dont les perspectives d'avenir semblent bien ternes et que personne ne prend au sérieux. On le traite d'imbécile... de poète idiot.
Hyacinthe apprend l'art de la folie sage. Il apprend à s'asseoir, à respirer et à prêter attention au monde intérieur qui est le monde extérieur, et au monde extérieur qui est le monde intérieur.
Comme un Parzival lâchant les rênes de son cheval et permettant à celui-ci de trouver son chemin sans interférence. Sur une longue période, Hyacinthe devient lentement assez calme, réceptif et sage comme un enfant pour écouter son chemin vers le Graal.
Dans ce cas, le Graal est la déesse voilée Isis, nous dit Novalis.
Hyacinthe arrive au point mort de la roue qui tourne. Et que découvre-t-il ?
Une clé pour toutes les mythologies ?
J'espère avoir piqué votre curiosité et que vous franchirez vous-même la prochaine étape du voyage de Hyacinthe.
Comme vous êtes tous des Novalises, vous pouvez terminer ce conte de fées tout seul.
Novalis était convaincu que nous pouvions tous devenir des poètes, ou des idéalistes magiques, parce que nous sommes tous déjà des poètes - nous l'avons toujours été. C'est inscrit dans l'IOS, comme on dit en bas de la 101.
Novalis était convaincu que nous pouvions nous éveiller à notre réalité humaine et spirituelle en tant que poètes, et que si nous nous éveillions, nous le découvririons :
Le monde spirituel nous est en fait déjà ouvert - il est toujours ouvert - Si nous devenions soudainement si flexibles pour le percevoir, nous nous percevrions nous-mêmes au milieu du monde spirituel.
C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles Rudolf Steiner a autant insisté sur Novalis. Même dans ses mondes en voie de disparition !
Mais il nous a laissés seuls pour comprendre ce qu'il voulait dire.
Les poètes coyotes hurlent
Je dois avouer que lorsque j'étais plus jeune, je m'inquiétais beaucoup à ce sujet.
Mes amis, pendant longtemps, je n'ai pas pu me connecter à Novalis. Novalis n'était qu'un nom sur une page. Et quand je l'ai lu en anglais à l'université, j'ai dit "Beurk !".
J'ai dû partir à la recherche de Novalis, comme le héros du conte de fées Hyacinthe et bouton de rose. J'ai dû me lancer dans une folle promenade en solitaire à la recherche de coyotes, comme on dit en Haute-Californie. Nous en saurons plus sur les coyotes cet après-midi, lorsque le poète, érudit et traducteur Andrew Schelling nous parlera du poète coyote de Big Sur, Jaime de Angulo, un autre Novalis.
Mais la façon d'entrer en contact avec Novalis se trouve là, dans le conte de fées. Hyacinthe et bouton de rose que j'ai présentée ce matin.
Cela soulève une question intéressante que je vous poserai en guise de conclusion.
Peut-on s'inspirer de l'anthroposophie sans être élève de Rudolf Steiner ? Rudolf Steiner = Anthroposophie ? Rudolf Steiner est-il notre seul point d'accès à l'anthroposophie ?
Ou bien Rudolf Steiner est-il une voix et un point de vue dans une tradition de sagesse plus vaste, plus englobante, diversement connue, diversement explorée, diversement appelante et chantant de diverses manières ? ... et dans un certain sens incarné, poétique, magique et idéaliste : toujours déjà présent et à portée de main ?
Hymnes à la nuit
Je terminerai l'accueil de ce matin par un autre fragment du poète Novalis du 18e siècle. C'est dans ce livre que j'ai préparé notre conférence et la représentation de ce soir. Hymnes à la nuit.
Il s'agit d'un fragment de l'un des carnets de Novalis appelé le Études Fichte. Il s'agit d'un carnet que Novalis a tenu pendant la période où il faisait la cour à Sophie. Il ne s'appelait pas encore Novalis. Il se prenait pour un Fritz. Et, comme le jeune Hyacinthe, Fritz était fasciné par la philosophie. Mais comme on peut l'entendre dans ce fragment, le jeune Fritz ou Hyacinthe avait déjà commencé à pressentir son identité de poète. Et bientôt, il atteignit le point final de la philosophie, la fin du sentier. ... il y est arrivé à la mort de Sophie.
Nous explorerons ce moment d'arrivée ce soir, lorsque Emmanuel Vukovich et moi-même interpréterons Hymnes à la nuit. J'espère que vous pourrez venir.
Mais pour l'instant ... peu après que Fritz a écrit ce fragment que je vais vous lire, Hardenberg est devenu Novalis. Il est devenu ce qu'il a toujours été et ce qu'il sera toujours : un poète. Comme vous. Et lorsqu'il a compris son être humain poétique toujours déjà présent, il a commencé à dire que le conte de fées était plus puissant que la philosophie, et il a commencé à explorer ce que j'aime appeler le dernier pays inconnu. Il avait trouvé la terre non cartographiée.
Voici le fragment dans ma traduction.
Que fais-je quand je philosophe ?
Je spécule sur le chemin du retour.
Toute philosophie s'arrête à ce point de départ.
Lorsque ce lieu n'est pas trouvé...
Car elle nous échappe toujours déjà...
Puis le besoin de philosopher
Il devient un appel à une activité sans fin.
Ce désir éternel qui me ramène à la maison
Ne peut être satisfaite dans le cadre de mon existence terrestre actuelle ;
Son objectif ne peut être qu'approché à l'infini...
Mais c'est là que réside ma liberté.
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Conférence de la section 2025, San Francisco
Deuxième conférence
"L'importance cruciale de l'art et de la beauté
à la pratique de l'anthroposophie"
par Christiane Haid
(Traduit et édité par Claudia Fontana / Section des arts du spectacle)
Chers amis,
Nous nous pencherons sur les questions de la signification de l'art et de la signification de la beauté dans l'application pratique de l'anthroposophie en tant que pratique de vie essentielle dans les couches. Pour commencer, on peut se demander quelle est la signification de l'art en soi. Aujourd'hui, la reconnaissance de la valeur de l'art et de la beauté dans leur signification pour l'être humain ne va plus de soi.
Entre-temps, lorsqu'il est question d'art, nous en sommes arrivés au point où il est devenu nécessaire de défendre l'art, lorsque l'on affirme que l'IA peut produire de l'art. Cette affirmation donne l'impression que l'être humain n'est pas nécessaire à la création d'œuvres d'art. Les journaux nous informent que la machine a "supplanté" l'être humain. Mais on oublie ici que l'"art" fabriqué par l'IA est fait par des êtres humains. Il s'agit d'une collection numérisée de données simplement assemblées à nouveau. Cela a rien Il ne s'agit pas d'un véritable acte créatif dont l'être humain est capable. Il s'agit d'une addition de faits programmés par des êtres humains. C'est pourquoi la connaissance et l'essence de la mission de l'art dans sa signification pour l'être humain sont de la plus haute importance.
En approfondissant la question de la beauté, nous découvrirons que la beauté ne peut être reconnue dans son essence la plus profonde que si nous la percevons comme l'un des trois piliers avec la Vérité et la Bonté. Ils forment une unité dans laquelle nous découvrirons une relation mystérieuse avec l'être humain. Dans un troisième temps, il apparaîtra clairement que l'art et la beauté, dans la vie pratique anthroposophique, constituent le fondement de tous les domaines d'activité. Une réalisation radicalement innovante et orientée vers l'avenir peut être trouvée.
Quelle est la signification de l'art et quelle est l'essence de son existence ?
L'art véritable nous surprend, nous incite à bouger, nous conduit à la limite du familier et exige que nous changions. L'art nous amène au niveau du milieu humain, au royaume des sensations, des sentiments. L'art parle au cœur. L'élément artistique se situe entre la pensée et la volonté, entre la nature corporelle sensuelle et le spirituel suprasensible. Cette région intermédiaire est l'espace de l'instabilité, de la recherche de l'équilibre et de la métamorphose.
La raison pour laquelle l'essence de l'art constitue ce milieu dynamique est qu'elle apparaît comme une énigme pour la pensée. L'être de l'art se fait connaître dans la région des sentiments et des expériences. Il n'est pas facile à déchiffrer par la pensée. Il est déjà difficile de clarifier les pôles de la pensée et de la volonté, de la recherche et de l'action pratique, mais ce qui se trouve dans la région intermédiaire est d'abord totalement éloigné de la pensée.
L'évolution historique révèle que l'esthétique en tant que nouvelle science n'apparaît pas avant les années 18th siècle avec l'"Aesthetica" d'Alexander Gottlieb Baumgarten. Dans le "temps de l'âme consciente" (1414 - 3500) désigné par Rudolf Steiner, qui commence avec la Renaissance, il devient possible de commencer à comprendre la position unique de l'art. Ainsi, dans les années 18th L'art du XXIe siècle apparaît alors comme une science. Ce que nous ne pénétrons pas par la pensée perd sa place dans la vie et dans la culture.
L'activité artistique élève le sensuel au suprasensible en créant un espace dans lequel l'esprit, qui est "enchanté" dans le monde matériel, est enfermé dans le monde matériel. Il peut se révéler complètement transformé dans l'élément matériel, dans l'œuvre d'art naissante. C'est là que réside la tâche de transformation pour l'avenir. À travers l'être humain, à travers l'artiste, chaque œuvre d'art est un morceau de monde transformé.
Art et liberté
L'art rend possible une nouvelle entrée dans la vie, sans but extérieur, mais en se consacrant uniquement au médium artistique et au processus de création ou d'observation. Dans le processus artistique, les tâches quotidiennes ordinaires de la vie, avec leurs intentions et leurs objectifs, comme dans le monde du travail, ne sont pas essentielles à la réalisation d'une œuvre d'art.
Bien au contraire ! Si les artistes ne devaient réaliser que leurs idées préconçues, il n'y aurait pas d'art véritable selon la sensibilité de Rudolf Steiner. Nous n'aurions alors que des produits qui existent déjà dans l'intention de l'artiste. Ce qui est stimulant et exceptionnel dans le processus artistique, c'est la confrontation avec le vide. Ce que l'artiste crée, dans la mesure où il s'abandonne, n'est pas seulement déterminé par son intention personnelle, mais par un dialogue avec l'incertitude sur laquelle il n'a pas de pouvoir.
Par exemple, en tant qu'artiste visuel, ma première démarche est de placer une couleur sur ma toile, puis la question se pose : une réponse vient-elle vers moi ? Quelque chose qui n'est pas volontairement à ma disposition peut-il se connecter à mon impulsion ? La réponse vient ou ne vient pas. Il faut attendre qu'elle vienne. L'incertitude ne peut être forcée. Elle ne se soumet pas à mes propres intentions et à mon pouvoir, mais peut apparaître au moment le plus inattendu ou le plus imprévisible.
Ainsi, la création artistique et l'immersion dans l'art sont souvent marquées par des expériences limites. C'est une vie sur le seuil qui s'accompagne parfois d'expériences intérieures extrêmes et de maladies difficiles. Être artiste est donc une forme d'existence. Précisément, ces expériences de frontière et de seuil, les expériences de la mort sont des conditions préalables à l'émergence de quelque chose. La sphère de l'esprit est arrachée par l'individu qui travaille artistiquement et elle trouve son reflet dans la transformation de la matière. En même temps, les expériences de seuil donnent la force de supporter les expériences humaines primaires, la maladie, l'âge et la mort, de grandir à travers elles et de mûrir intérieurement. La liberté réside dans la capacité à se défaire de ses propres perceptions, intentions et de tout ce qui a déjà existé sous la forme d'une image ou d'une tâche. S'abandonner à la mer ouverte de l'incertitude, de l'imprévisible et de l'imprévisible, permet à la sphère d'une nouvelle réalité d'émerger. L'expérience du seuil me prépare à la mort et à la résurrection. Je dois les affirmer pour qu'elles aient lieu.
Art et organisation
Dans les 20th et 21st siècles, la création artistique se fait dans les conditions spécifiques de la pensée scientifique et surtout de la technologie. Pratiquement inaperçues, les formes de pensée mécaniques émanent de la science et de la technologie, influençant toute la vie et la façonnant à nouveau pour correspondre aux structures mécaniques et technologiques. L'écrivain hongrois Imre Kertesz (1929 - 2016), emprisonné à l'âge de 14 ans dans les camps de concentration d'Auschwitz et de Buchenwald, a écrit un journal en 1963. Il y attire l'attention sur la situation de l'artiste qui travaille de manière créative et sur la manière dont les objets le confrontent à de nouvelles considérations. Kertesz décrit comment l'être humain, au début des années 20, s'est transformé.th siècle, se soumet aux formes d'organisation serrées de la vie sociale, indépendamment du facteur déterminant d'une idéologie.
Ce sont des "communautés fermées de vie, d'intérêt et d'esprit dans lesquelles la vie de la personne moderne tourne dans une bulle bien isolée" [1]
Une vie déterminée par les limites d'un ordre extérieur est une terrorisation de l'esprit humain. Kertesz décrit ce phénomène comme une évolution essentielle, semblable à un défi dans lequel les conditions de l'humanité doivent être défendues et préservées :
L'homme organisé n'est pas celui qui souffre mais celui qui est souverain car cette perception lui est imposée et certains indices l'indiquent : Il a le pouvoir de l'Etat, il réorganise apparemment la société et la nature, il est le maître absolu de biens matériels qu'il n'a jamais eus, sa technologie est plus puissante que n'importe quel dieu actuel et, après la Terre, il finira par prendre possession du cosmos. On a l'impression que le progrès humain n'est rien d'autre que le développement technologique de la science technique et de l'organisation gouvernementale. Il s'agit là d'une grande erreur dont nous ne parlerons pas maintenant. [2]
Le prix est l'individualité et le destin. Ils seront abandonnés en faveur de la richesse matérielle, de l'égalité des droits, de la sécurité et de "l'affirmation d'une vie non menacée", ainsi que de l'abandon d'une certaine prévisibilité de la durée de vie. Le prétendu pouvoir de l'être humain cache l'emprisonnement dans la cage qu'il s'est lui-même construite. Il s'est débarrassé, pour ainsi dire, de tout ce qui est transcendant, divin et spirituel. La science est devenue le substitut de la religion. La technologie et l'organisation déterminent de plus en plus la vie, effaçant tout ce qui est vivant et imprévu. Tous les processus de la vie doivent devenir prévisibles, calculables et contrôlables. Kortesz avait déjà anticipé le projet de Le meilleur des mondes. En effet, dans les camps de concentration, il a fait l'expérience directe des conséquences d'une pensée mécanique et inhumaine.
Kertesz souligne les conséquences de la perte de la réalité et de la vie sensuelle. Lorsque l'être humain est moins responsable de son existence matérielle et morale, n'ayant pas à s'en préoccuper, il perd son indépendance et son affirmation de soi.
Ainsi, les expériences humaines fondamentales telles que la maladie, la mort et l'amour sont éliminées. Une seule vie ne vaut rien d'autre qu'un symbole, le symbole d'une existence fixe et uniforme, sans variations, aberrations ou possibilités d'aventure, c'est-à-dire sans destin sur lequel on pourrait travailler.
C'est précisément cette souffrance humaine, cette lutte contre l'inconnu dans des situations tragiques et les confrontations avec soi-même qui s'ensuivent qui peuvent constituer le sujet de l'art véritable. Sinon, l'art ne sert qu'à l'autoréalisation d'un individu isolé et standardisé, s'éloignant ainsi de sa tâche spirituelle. Kertesz conclut :
Peut-être faut-il vivre la difficile irresponsabilité au nom de la responsabilité sociale en faveur de la mauvaise conscience tourmentée d'une nouvelle humanité qui ne repose sur rien d'autre qu'une profonde connaissance de soi. Cette tâche amère, l'art est obligé de la porter parce que la science s'est tournée vers la technologie et, avec elle, vers le pouvoir. [3]
De quelle source l'art se nourrit-il ? Quelle est son essence et quelle est sa tâche à l'égard de l'être humain ?
Mais qu'est-ce qui guide l'art ?
Avant de parler de Rudolf Steiner, j'aimerais faire un pas de côté et mentionner l'artiste suisse Paul Klee (1879 - 1940) qui a assisté à au moins une conférence de Rudolf Steiner sur l'art à Munich. Il appartenait à l'avant-garde artistique du "Cavalier bleu" au début des années 20.th siècle. Bien que la femme de Klee ait été anthroposophe, il n'a pas poursuivi l'anthroposophie. Dans sa confession créative, que l'on pourrait également appeler son credo artistique, il prend en compte la mission de l'art et son lien avec la création. Il y esquisse un ordre intérieur de création de formes.
"I. L'art ne reproduit pas le visible, il le rend visible [...].
L'art adopte une position similaire à l'acte de création. Il s'agit à chaque fois d'un exemple, comme le terrestre est un exemple cosmique. La libération des éléments, leurs regroupements en subdivisions, leurs dissections et leur reconstruction en un tout sur de nombreux côtés simultanément est une polyphonie, une création de repos par l'équilibre du mouvement. Il s'agit là de hautes questions de forme, cruciales pour la sagesse formelle, mais pas encore de l'art dans son orbite la plus élevée. Le secret ultime se cache derrière l'ambiguïté, derrière la possibilité de nombreux exemples, et la lumière de l'intellect s'estompe piteusement". [4]
Klee y décrit la construction d'un ordre qui se transforme finalement en une ambiguïté dans laquelle l'intellect capitule. Dans les dernières phrases de son manifeste, il invite ses auditeurs à se laisser emporter dans ce monde indéfinissable et à échapper à la pénibilité de la vie quotidienne :
En avant l'être humain ! Appréciez l'air de l'été, changez de point de vue comme vous changez d'air et voyez-vous transporté dans un autre monde qui offre une force distrayante pour l'inévitable retour à la grisaille du travail. Plus encore, qu'il vous aide à déballer vos propres couches, en imaginant des moments de proximité avec Dieu. [5]
Ici, l'observateur est mis au défi d'appliquer sa propre activité, de s'aider lui-même avec l'aide de l'art, de s'élever au-dessus de la corvée quotidienne, de se rafraîchir et de s'animer.
À travers la représentation de Klee, nous voyons comment l'art s'efforce d'atteindre une autre perspective transcendante, oui, divine ; une possibilité de nous défier dans une sphère où la lumière de l'intellect, on pourrait aussi dire la pensée banale de tous les jours, ne pénètre pas. Si nous comprenons bien Klee, son manifeste attribue à l'art la possibilité d'élever l'être humain au-delà de la vie quotidienne, au-delà de la gravité terrestre, jusqu'à la possibilité de ressentir le Divin.
Ce point de vue correspond à une description de l'une des conférences de Rudolf Steiner sur "L'art et la technique", dans laquelle il assigne à l'art une nouvelle mission à l'ère de la technologie et propose même quelques étapes supplémentaires. L'art ne doit pas, comme dans l'art d'autrefois, agir par le biais de la couleur et de la forme, mais doit inciter l'observateur à une activité intérieure :
L'art est ce que l'âme expérimente lorsqu'elle suit activement ses formes. [6]
C'est ce que Rudolf Steiner appelait le "principe du Gugelhupf".
Le Gugelhupf est un moule à pâtisserie en argile ou en étain. Il donne forme à la pâte qui y est versée. Le nouvel art devrait assumer une fonction similaire à celle du Gugelhupf. Il fournit l'occasion à la vie artistique de s'éveiller dans l'âme. L'accent n'est pas mis sur le gâteau fini en tant que produit final, mais sur l'âme qui est façonnée par les formes artistiques qu'elle expérimente activement. Le processus lui-même devient une véritable œuvre d'art. Rudolf Steiner l'a mentionné à propos du premier Goetheanum : Dans notre bâtiment, ce qui compte, c'est ce que l'âme ressent dans ses fondements les plus profonds lorsqu'elle passe du temps dans le bâtiment, lorsqu'elle atteint les limites des formes du bâtiment. L'œuvre d'art n'est pas la peinture murale ou la forme sculpturale elle-même, mais l'expérience intérieure qui surgit dans l'âme. Ici, l'art se transforme d'une manifestation extérieure en un processus intérieur de l'âme".[7]
C'est un concept que l'on retrouve également dans l'art moderne, dans l'avant-garde à laquelle appartenait Steiner.
Dans le même ordre d'idées, lors d'un discours prononcé à l'occasion de l'ouverture d'un atelier d'artiste, Steiner a déclaré que les formes sculpturales des murs n'avaient pas de signification en elles-mêmes, mais qu'elles servaient d'organes à travers lesquels les dieux nous parlaient.
La surface de la terre est vivante et donne naissance à ses créations. Il doit en être de même pour nos reliefs (murs sculptés). Nous devons croire en la vitalité des murs comme nous croyons en la Terre qui fait naître le monde végétal de ses entrailles. [...] Notre bâtiment doit parler à travers ses formes, mais il doit parler le langage des Dieux [...].Si nous écoutons les organes des Dieux, qu'ils ont eux-mêmes créés, qu'ils ont donnés aux êtres humains en tant qu'Elohim de la Terre, si nous écoutons les formes éthériques des plantes et les reproduisons dans les formes de nos murs, alors nous créons, comme la nature a créé le larynx pour parler, alors nous créons les larynx par lesquels les Dieux peuvent nous parler ; si nous écoutons les formes sur les murs qui sont les larynx des Dieux, alors nous cherchons le chemin du retour vers le Paradis. [8]
N'est-ce pas là une description merveilleuse ? La forme en tant que forme n'est pas le facteur déterminant, elle est le messager du langage des Dieux ! Les murs du Goetheanum ont été créés de telle sorte qu'ils étaient en mesure de recevoir le langage des dieux et de le transmettre. L'art devient ici un médiateur. Il s'agit naturellement d'un idéal élevé pour la création artistique et il apporte une perspective qui se rattache aux temps anciens tout en s'inscrivant dans les conditions modernes. L'être humain de l'âge de la conscience et de l'âme peut, grâce à un entraînement spirituel librement choisi, se connecter au monde spirituel et au cosmos. Non pas, comme par le passé, par l'intermédiaire des autorités religieuses, mais désormais de l'intérieur, en toute liberté.
Pour Rudolf Steiner, la sphère d'inspiration est divine et spirituelle, elle est cosmique. En termes très concis, Rudolf Steiner a relayé une pensée en rapport avec les imaginations saisonnières qui fait partie de mes phrases les plus chères : "L'art véritable est celui que l'être humain expérimente avec le cosmos physique-âme-spirituel, qui se révèle dans des imaginations grandioses."[9] Que veut-il dire par là ? Steiner souligne le fait que le cosmos peut être expérimenté à trois niveaux : le niveau physique, le niveau de l'âme et le niveau spirituel. Pour l'être humain qui s'instruit lui-même, il peut être expérimenté dans les "grandes imaginations".
Le devoir de beauté
Dans la Grèce antique, le lien avec le cosmos et l'art ancien revêtait une grande importance et était intensément vécu et cultivé. Dans le sens de la citation ci-dessus, pour les Grecs, le cosmos représentait l'ordre des cieux, la contemplation réelle de la beauté. Le philosophe allemand Hans Georg Gadamer écrit :
"L'ordre régulier des cieux est l'une des plus grandes illustrations de l'ordre qui existe. Les périodes de l'année, le mois et l'alternance du jour et de la nuit constituent les constantes fiables d'une expérience de l'ordre dans nos vies".[10]
Gadamer cite le Phaidrus de Platon comme source de la citation et poursuit en résumant : "Ce que nous apprend l'histoire, c'est que la véritable essence de la beauté ne consiste pas à s'opposer et à contraster avec la réalité. Au contraire, la beauté, aussi inattendue soit-elle, est comme une garantie que, dans tout le désordre de la réalité, dans toutes ses imperfections, sa mesquinerie, son unilatéralité et ses confusions terrifiantes, nous pouvons la rencontrer, qu'elle n'est pas quelque part inaccessible dans le lointain. C'est la fonction ontologique du beau que de combler l'abîme entre l'idéal et le réel. Ainsi, l'adjectif appliqué à l'art, être du 'bel art', nous donne une autre indication pour notre réflexion".[11]
Considérons nos propres rencontres avec la beauté. Nous la rencontrons presque tous les jours dans notre vie. En observant un coucher de soleil, alors que le soleil descendant intensifie son rouge à mesure qu'il se rapproche de la Terre, colorant les nuages, puis, après le coucher, en regardant le magnifique déploiement de couleurs s'estomper lentement - nous restons touchés dans notre âme. Le matin, le rose délicat de l'aube annonçant le lever du soleil, souvent accompagné d'un doux gris-bleu, n'apparaissant intensément que pendant un court instant, peut également être perçu avec un mouvement intérieur. La dévotion, l'étonnement, l'admiration remplissent notre âme lorsque nous nous laissons toucher par eux. Nous pouvons être absorbés par ces humeurs naturelles et en être émus.
À Pâques, j'ai passé huit jours dans le désert tunisien, à pied et avec des dromadaires. On imagine souvent le désert comme une étendue de sable sans fin, mais j'ai été profondément impressionné par la variété des paysages et par les formes exquises sculptées par le vent dans le sable : formes convexes et concaves, courbes, lignes ondulantes, certaines avec des arêtes vives, d'autres avec des surfaces ondulées. J'ai eu l'impression de déambuler dans une mer de mouvements ondulatoires, à la fois grandioses et subtils. La vue de ce terrain fluide et ondulant se reflétait en moi comme une qualité vivante et tissante, m'enrichissant de ses formes mobiles. Ce paysage dynamique était parsemé de buissons, de petites plantes vivaces à fleurs et d'herbes. Sur le sable doré, les fleurs jaune vif et rouge-violet brillaient comme des étoiles. J'ai été profondément frappé par la beauté émouvante de ce paysage ; dans sa stérilité même, il rayonnait d'une immense beauté. C'est le visage de la Terre, animé par les éléments et qui nous permet de participer à sa régalité divine.
Cependant, lorsque nous recherchons des impressions de beauté aussi touchantes et sublimes dans notre vie quotidienne, nous pouvons constater que l'expérience holistique de la beauté ne se manifeste pas aussi facilement que dans la nature. L'abîme entre l'idéal et le réel, entre l'intérieur et l'extérieur, n'est souvent pas ressenti comme une unité. Au contraire, il peut apparaître comme fracturé, voire trompeur et séduisant. La surface lisse et élégante d'un smartphone, la carrosserie étincelante d'une voiture de sport, le flacon de parfum au design éclatant ou l'emballage attrayant d'un produit cosmétique ne sont pas nécessairement en harmonie avec l'intérieur. La surface peut sembler d'une beauté éblouissante, mais l'intérieur ne révèle pas toujours ce que l'extérieur promet. L'essence de la beauté réside dans le fait que l'intérieur et l'extérieur révèlent une harmonie totale. La beauté est donc à la fois physique et phénomène spirituel.
Comme nous l'avons déjà esquissé plus haut, Les apparences peuvent être trompeuses. Nous La beauté devient un attribut, un emballage, oui, une promesse sans garantie. Elle est commercialisée, instrumentalisée et détournée de son véritable objectif. Elle est utilisée pour persuader, séduire et charmer afin que nous achetions le produit. Avec un tel usage, elle est aliénée de son objectif initial ; on peut même dire qu'elle est maltraitée.
Le beau est un élément contraignant.
Ce qui amène le philosophe coréen Byung-Chul Han (vivant à Berlin) à parler de crise du beau : "Nous sommes aujourd'hui dans une crise du beau dans la mesure où le beau est devenu un objet de plaisir, du 'like', de l'arbitraire et du confortable. Le salut du beau est le salut de ce qui lie".[12]
C'est précisément cette qualité "contraignante", ce lien essentiel qui est exploré dans le conte "L'eau de la vie", tiré du recueil de beaux contes russes d'Alexandre Nikolaïevitch Afanassiev. Je vais en donner un bref résumé :
Brève synthèse du conte de fées "L'eau de la vie".
Dans un royaume vivait un roi qui avait trois fils. Deux d'entre eux étaient intelligents, mais le troisième était un simple d'esprit. Le roi rêva que derrière trois fois neuf terres, dans le trois fois dixième royaume, vivait une belle jeune fille des mains et des pieds de laquelle coulait l'eau de la vie. Quiconque boit de cette eau rajeunit de 30 ans. Comme le roi était faible et vieux, il demanda qui pouvait interpréter ce rêve. Ses conseillers ne savent rien, mais le fils aîné propose de partir à cheval dans les quatre directions du ciel pour trouver la jeune fille. Le roi fournit au fils de l'argent et des soldats. Le fils aîné, Démétrius, se mit donc en route avec 100 000 guerriers. Après une longue chevauchée, il arriva à une montagne où il trouva un vieil homme gris qui connaissait la réponse. Le chemin vers la montagne était bloqué par des obstacles insurmontables. Trois grands bateaux à vapeur, trois ferries avec de dangereux guerriers qui lui couperaient la tête, la main et la jambe ne permettaient pas d'aller plus loin dans les recherches. Le fils aîné rentra donc chez lui avec des intentions inachevées et insista pour que personne ne connaisse la belle jeune fille.
Le fils du milieu demanda l'autorisation d'aller chercher la jeune fille. Il était également équipé de 100 000 guerriers. Au cours de ses vastes voyages, il finit par trouver une Baba Yaga avec de petites jambes osseuses, une sorcière qui connaissait la réponse. Il arriva au deuxième fils ce qu'il était au premier. La Baba Yaga a parlé des mêmes obstacles et le second fils rentra chez lui avec des intentions inachevées. Il déclara, comme son frère, que personne ne savait rien de la jeune fille, ce qui était un véritable mensonge !
Le plus jeune fils, Johannes, demande la bénédiction de son père avant de se mettre en route. Il procède différemment, il refuse l'argent et les guerriers, il demande seulement un bon cheval et une épée de héros en acier pur. Après une longue chevauchée, il arrive à un marécage dans lequel son cheval manque de s'enfoncer. Devant lui apparaît la petite maison du Baba Jaga aux petits pieds de poule. Il entra, salua et demanda des nouvelles de la jeune fille. La Baba Jaga affirma que cette jeune fille existait, mais elle dit aussi qu'on ne pouvait pas l'atteindre. Mais le fils du roi ne se laissa pas décourager et dit malicieusement : "Une tête de moins ne me rend pas pauvre. Je monte comme Dieu me le donne." Malgré d'autres avertissements, il continue à chevaucher et arrive aux trois ruisseaux et aux passeurs. Il s'ensuit une bataille enflammée au cours de laquelle il tue tous les passeurs. Au cours de son voyage, il surmonte un géant, une plante magique et une boule noueuse qui le conduisent à la jeune fille. La belle jeune fille et son entourage avaient l'habitude de rester éveillés pendant 9 jours sur les vertes prairies, puis de dormir d'un sommeil de héros pendant 9 nuits. Johannes observe la reine de loin et, le 10, il l'aperçoit.th jour, alors que tout le monde dormait, il entra dans le château. La jeune fille dormait d'un sommeil de héros sur un lit moelleux. De ses mains et de ses pieds s'écoulait une eau bienfaisante. Johannes remplit deux petites fioles de et ne put s'empêcher de la toucher. Puis il quitta le château, monta à cheval et rentra chez lui. Neuf jours plus tard, la jeune fille se réveilla et se mit en colère lorsqu'elle s'aperçut qu'il y avait quelqu'un. Elle enfourcha son cheval, rattrapa l'intrus, brandit son épée et frappa le jeune homme en plein cœur. Sans âme, il s'effondre sur le sol et meurt. La belle jeune fille le regarde et est prise de pitié. Elle se rend compte qu'un garçon aussi beau n'existe nulle part ailleurs sur la Terre. Une profonde bonté s'est emparée de son âme. Elle pose alors sa main sur sa blessure et l'asperge d'eau curative. La blessure se guérit d'elle-même et le garçon se réveille guéri et indemne. Elle lui demande : "Veux-tu me prendre pour épouse ?" et Johannes répond : "Je te prendrai, belle jeune fille, pour épouse" : "Je te prendrai, belle jeune fille".
Mais il doit attendre trois ans. Ce sont des années terribles car les deux frères aînés cherchent à le détruire par leur jalousie et le père ne l'aime plus. Il résista à toutes les calomnies. Enfin, la vérité fut révélée et le mariage fut célébré. Ses deux frères aînés furent chassés de la cour.
La beauté et la qualité de liaison forment une unité. Comme nous l'avons déjà vu chez Gadamer, la beauté a pour fonction de lier l'idéal à la réalité. Aucun obstacle n'était trop grand pour le fils du roi. Il a poursuivi son objectif jusqu'au bout, en tenant compte de tous les éléments. Ce qui est remarquable, c'est qu'il commence son voyage par un renoncement. Il n'accepte pas les 100 000 guerriers. Un cheval et une bonne épée lui suffisent, et il commence son voyage dans la joie. Lorsqu'il entend parler des obstacles insurmontables, il poursuit son chemin avec courage, confiant qu'il passera les épreuves car son but se dresse fermement devant lui. Alors que les frères reviennent sur leurs intentions et mentent à leur père, il reste fidèle à son objectif. Il veut gagner la jeune fille. Il gagne la bataille avec les passeurs, il trompe le puissant géant et trouve le chemin de la jeune fille dans le château.
Même à son retour à la maison, où ses frères mettent sa vie en péril par jalousie et où son père lui retire son amour, il garde l'espoir d'endurer les trois années d'épreuve. Ainsi, le simple d'esprit dont personne n'attendait rien et contre qui tout était joué, finit par gagner la jeune fille. On peut se demander quelles vertus l'ont aidé. C'est son amour de la vérité, son sens de la beauté et sa quête de la jeune fille et de l'eau de vie qui l'anime lorsqu'il la contemple. Enfin, sa gentillesse et sa bonté envers tous ceux qu'il rencontrait l'ont aidé à surmonter les obstacles sur son chemin.
Citons ici un extrait d'une leçon ésotérique de 1906 dans laquelle Rudolf Steiner ne décrit pas seulement la beauté, mais aussi ses deux sœurs inséparables, à l'appui des traditions ésotériques dans leur signification mondiale : Vérité/Sagesse et Bonté/Force.
Que sera la Terre un jour ? Une structure que l'être humain achèvera. Et le devoir de chaque être humain est de collaborer à cette construction. Dans ce temple, trois forces doivent être incorporées, sinon c'est le chaos. Les piliers sur lesquels repose ce temple sont la Sagesse, la Beauté et la Force. La Sagesse lorsqu'il ennoblit son esprit, la Beauté lorsqu'il ennoblit son cœur et la Force lorsqu'il ennoblit sa volonté. Ces trois piliers sont donc le fondement de toute activité. [13]
Les trois forces que sont la Sagesse, la Beauté et la Force sont les éléments constitutifs d'un monde futur, comme le sont les trois idéaux issus de la tradition des francs-maçons. En relation avec ces trois vertus déjà reconnues par les philosophes grecs, Rudolf Steiner parle de ces trois vertus et les met en relation avec les trois membres de l'être humain. Dans une conférence sur la Vérité, la Beauté et la Bonté, Rudolf Steiner mentionne :
La vérité en tant que vertu constitutive de son propre corps est liée à la prise de conscience que le corps physique est lié à l'esprit (dans le conte de fées, nous voyons comment les frères menteurs perdent leur droit de vivre).
La beauté est liée au corps éthérique. Lorsque nous développons le bon sentiment de la beauté, nous sommes immergés de la bonne manière dans notre corps éthérique. Rudolf Steiner le mentionne expressément dans cette conférence : "Avoir le sens de la beauté signifie reconnaître le corps éthérique. Ne pas avoir le sens de la beauté signifie : ignorer et ne pas reconnaître le corps éthérique".[14]
(Dans le conte de fées, la beauté est représentée par la jeune fille des mains et des pieds de laquelle coule l'eau de la vie, on pourrait aussi dire l'eau éthérique. Elle représente, avec le beau jeune homme, les forces de vie vibrantes).
Bonté - "Une personne bonne est une personne qui peut transmettre sa propre substance d'âme dans celle d'une autre personne. ...et cela est lié à la moralité. Souligner les sillons de la douleur sur le visage d'autrui..."[15] La bonté vit dans le corps astral de l'être humain. C'est ici que le corps astral entre en action.
(Lorsque la jeune fille tue le jeune homme sous l'effet de la colère, son cœur s'émeut en voyant la beauté du jeune homme et elle le ramène à la vie).
En résumé, Rudolf Steiner dit :
"Pour l'être humain, être vrai signifie être correctement relié à son passé spirituel. Pour l'être humain, avoir le sens de la beauté signifie ne pas nier le lien du monde physique avec le monde spirituel. Pour l'être humain, être bon signifie développer une force de germination pour un monde spirituel dans le futur."[16]
Il n'est pas difficile de prendre conscience du lien entre l'art et la beauté, d'une part, et la vérité et la bonté, d'autre part. Ce sont les vertus centrales pour la culture intérieure de l'être humain. L'être humain n'est pas seulement de nature corporelle, mais aussi éthérique et astrale, ce qui nécessite les trois vertus dans son essence la plus profonde. Elles constituent le fondement de l'efficacité de l'ego, qui se sert de ces trois membres comme d'un instrument. La beauté joue un rôle central en raison de sa position importante entre le corps et l'esprit.
Lorsque Rudolf Steiner nous met au défi de laisser tous les domaines de la vie devenir de l'art, nous pouvons alors reconnaître l'effort qui consiste à se joindre à l'art. l'être humain dans une unité avec le cosmos, avec le monde spirituel.
L'écrivaine anglaise Kathleen Raine postule dans son très recommandable essai Sur l'homme, que l'être humain, dans la mesure où il ne reconnaît qu'un monde matériel, aboutira finalement à un mécanisme, aboutira à une machine dans laquelle il ne se représentera que comme une petite roue. On voit ici combien l'art et la beauté sont des forces d'avenir indispensables à la réalisation de l'humanité réelle de l'être humain en tant qu'être âme-spirituel et physique qui peut rendre l'Anthroposophie visible et accessible.
Notes de fin / Conférence de Christiane Haid
[1] Imre Kertesz, Heimweh nach dem Tod. Arbeitstagebuch zur Entstehung des "Romans eines Schicksallosen", München 2022, S. 108
[2] Ebenda S. 115
[3] Ebenda P., 119
[4] Paul Klee : Das bildnerische Denken, Schriften zur Form- und Gestaltungslehre (Le discours de la construction), herausgegeben von Jürg Spiller, Basel/Stuttgart 1956, S. 79.
[5] Ebd. P., 79
[6] Rudolf Steiner : Kunst im Lichte der Mysterienweisheit, GA 275, S. 37
[7] Ebd, p. 37
[8] Rudolf Steiner : Les voies d'un nouveau bébéGA 286, 17. 6. 1914, Bâle 2020, S. 69 f.
[9] Rudolf Steiner : L'événement des fêtes de fin d'année dans cinq imaginaires cosmiquesGA 229, Dornach 1999, S. 40
[10] Hans Georg Gadamer : L'actualité des enfants. L'art comme jeu, symbole et fêteReclam, Stuttgart, 2012, S. 23
[11] Ebenda, S. 25
[12] Byung-Chul Han : Die Errettung des Schönen, Francfort 2015, S. 97
[13] Rudolf Steiner : Esoterische Stunde vom 9- April, 1906 GA 265, p. 234
[14] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, P. 105
[15] Ebenda
[16] Rudolf Steiner Vortrag vom 19. Januar 1923, GA 220, P. 105
5.24.25