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Œuvre d'art : "Le monde flottant" de Marion Donehower
"Dans le contexte de la terrible situation mondiale actuelle, où nous sommes témoins de menaces constantes de destruction et d'obscurité, les pensées sur la beauté et le beau revêtent une aura de spéculation utopique. D'un autre côté, de telles spéculations pourraient être considérées comme des chemins vers la lumière. Face à la souffrance, à la destruction et à la mort, un questionnement plus profond sur le Beau et la Beauté peut-il éclairer la situation de notre monde - ou sommes-nous simplement en train de nous laisser aller à des fantasmes utopiques ?".
Christiane Haid, directrice de la Section des arts littéraires et des humanités au Goetheanum, tente de répondre à cette importante question. Christiane Haid, docteur en philosophie, est directrice de la Section des arts littéraires et des humanités, de la Sektion für Schöne Wissenschaften ("Belles sciences", comme on l'appelle en allemand) et de la Section des arts visuels ("Bildende Künste") au Goetheanum de Dornach, en Suisse. La Section nord-américaine des arts littéraires et des sciences humaines travaille en étroite collaboration avec Christiane ; d'autres essais de Christiane ont été publiés sur ce site, comme celui posté le 3 octobre 2021.
Le présent essai explore un sujet important dans notre section : La beauté et le beau. Rudolf Steiner a mis la "beauté" au premier plan lorsqu'il a fondé et nommé la Section des Sciences du Beau en 1924, avec le poète, romancier, essayiste et dramaturge Albert Steffen comme responsable. Cliquez sur cette phrase pour lire un essai récemment publié sur Albert Steffen. Cliquez sur cette phrase pour lire un essai sur l'histoire de la section en Amérique du Nord. Le présent essai a été publié à l'origine en allemand dans un numéro récent de la revue Das Goetheanum.
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Traduction de l'essai par Bruce Donehower
1. La beauté et le mal
Dans la première de ses Cinq méditations sur la beauté (1), le poète et calligraphe chinois François Cheng oppose le Beau au Mal. Cheng décrit comment il est controversé et provocateur de parler de la Beauté face à "la misère envahissante, la violence aveugle, les catastrophes naturelles et les désastres écologiques" (2) auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui. Pour François Cheng, le Beau et le Mal constituent deux pôles de la réalité humaine de l'univers dans lequel nous vivons.
Goethe nous a donné une image similaire dans le troisième acte de Faust, partie II.où il juxtapose Hélène (la plus belle femme de la Grèce classique, pour laquelle des héros ont combattu et sont morts) à Phorkyas, le vieux gardien du palais du père d'Hélène. Phorkyas est une vieille femme d'une laideur inimaginable derrière laquelle se cache Méphistophélès. Dans Phorkyas, Hélène est confrontée à un être à la fois laid et mauvais - et, comme Goethe le présente, la belle femme est menacée mortellement par le Mal et la laideur. Phorkyas annonce à Hélène que le retour au pays de son mari pourrait entraîner sa mort. Son mari, enflammé par la jalousie, envisage de sacrifier sa femme aux dieux. La rencontre avec la laideur et le mal absolus déclenche chez Hélène une crise de connaissance de soi. Au moment du plus grand danger, elle se demande qui elle est et d'où elle vient. Elle se reconnaît dans le miroir de la laideur. Elle est témoin de sa véritable essence. La beauté, la laideur et le mal sont toujours des qualités mélangées dans la pièce de Goethe.
À partir de ses propres idées sur l'art et l'esthétique, Rudolf Steiner a discuté du beau et du laid dans le contexte de sa découverte de la double nature du mal. Le beau, mais aussi le laid, sont pour lui des éléments constitutifs de l'art et de la création artistique :
"Si nous voulons vraiment nous emparer de l'art, nous ne devons jamais oublier que le summum de l'art dans le monde est l'interaction du Beau et du Laid, la présentation de la bataille du Beau contre le Laid. Car ce n'est qu'en regardant l'équilibre dynamique entre le Beau et le Laid que nous nous tenons à quatre pattes dans la réalité, plutôt que dans une réalité unilatérale luciférienne ou ahrimanique qui n'est pas la nôtre - une réalité unilatérale luciférienne et ahrimanique, cependant, dans laquelle Lucifer et Ahriman s'efforcent de nous piéger." (3)
- Rudolf Steiner
Une attitude artistique progressive de la créativité dans l'ère moderne ne juxtapose pas deux extrêmesElle représente plutôt pour nous une interaction active entre deux extrêmes. L'un des extrêmes que nous appelons luciférien (autrefois la beauté) ; l'autre extrême que nous appelons ahrimanique (autrefois la laideur).
Byung Chul Han, un philosophe d'origine coréenne qui vit à Berlin, a donné à son livre de 2015 un titre qui peut être lu comme un appel à l'action : Le salut du beau (4). Son enquête philosophique sur l'histoire du Beau se conclut par cette phrase : "Nous nous trouvons aujourd'hui dans une crise du Beau, dans la mesure où le Beau a été abaissé à des énoncés du type "j'aime ceci, ou j'aime cela" - abaissé à des catégories de confort et de plaisir aléatoire - abaissé à la mignonnerie. Le salut du Beau signifie donc que le salut du Beau est le salut de ce qui lie les choses entre elles". (5) Si l'on parle ici de salut, c'est qu'il s'agit de quelque chose qui était autrefois à portée de main, mais qui a été perdu pour la culture actuelle :
" Le Beau aujourd'hui est privé de toute bénédiction. Il n'est plus un avènement de la vérité. Aucune différence ontologique, aucun Eros ne le protège du consumérisme ... . Notre témoignage du Beau cède la place à l'Amitié pour un produit de consommation attrayant, plaisant. " (6)
- Byung Chul Han
Mais qu'avons-nous perdu ici ? Quelle est donc la signification ou la tâche du Beau ou de la Beauté ? Han se réfère à Platon et indique le concept de "liaison" comme une perspective possible de compréhension. Pour Platon, la Beauté participe de l'Être éternel (7) et est donc impérissable. En se référant à la "liaison", Han vise une couche de l'existence qui apprécie le Beau comme une qualité dotée de durée ; elle pointe vers l'infini. Pour saisir cet aspect du Beau, Han retourne au point de départ de la philosophie : Platon dans la Grèce antique.
2. Concernant le fondement idéal de la beauté
Dans le dialogue platonicien Hippias Major (8) la question de la Beauté au sens philosophique est explicitement posée pour la première fois.. Au début de la conversation entre Socrate et Hippias, nous trouvons une belle fille. Hippias pense pouvoir répondre rapidement à la question sur la Beauté en utilisant la jeune fille comme exemple. Cependant, au cours de la conversation, il s'avère que la Beauté ne peut être une propriété des personnes et des objets uniquement et que la Beauté n'est pas non plus une question de sentiment subjectif. La qualité des objets et des personnes décrits comme étant dotés de Beauté est plutôt liée à la participation de ces objets à une Beauté qui se situe au-dessus des apparences données par les sens et dont l'essence reste à comprendre. Platon tente de comprendre cette question dans son célèbre ouvrage, le Symposium. Il y laisse Socrate (qui, par ailleurs, apparaît toujours comme le sage qui dirige les discussions) nous parler des enseignements de la prêtresse Diotima, que Socrate avait rencontrée dans sa jeunesse.
Le thème central de la Symposium est un hommage au dieu Eros. Ainsi, l'amour est au centre des discussions. Les discours de Diotima sur l'Amour et la Beauté sont tissés dans la conversation par Socrate. La recherche du bien, que Diotima considère comme le motif premier de l'homme, se réalise dans "la procréation dans le Beau, dans le corps comme dans l'esprit". "Tous les hommes portent en eux la substance procréatrice, physique comme spirituelle", dit Diotima à Socrate, qui ne la comprend cependant pas immédiatement, car le Beau a toujours quelque chose de mystérieux, de difficile à comprendre. Il ne peut être saisi aussi facilement dans toute sa profondeur de sens.
Le témoignage de Diotima s'étend à des questions telles que la procréation physique de l'être humain. Il comprend également les activités humaines créatives générales dans tous les domaines du monde - de la formation d'une belle âme à la création de l'art et de la philosophie. Le laid, en revanche, reste stérile et improductif. Il ne génère rien. Elle ne mène qu'à elle-même, car la laideur "retient ou inhibe douloureusement le potentiel de procréation". L'amour a pour but "la génération et la naissance dans le Beau", pourrait-on dire ; il n'a pas pour but la Beauté en tant que telle, puisque dans la procréation nous trouvons le mortel et l'immortel, dans la mesure où cela peut être réalisé par des êtres humains biologiques.
Cela montre la nature particulière de la Belle. non pas comme une qualité à atteindre dans un sens matériel, mais comme un pouvoir de l'être humain de transformer le monde, de le faire évoluer de manière créative vers la Beauté. Chez Platon surtout, les apparences sensuelles, mentales et spirituelles du Beau ont pour base commune l'idée globale de la Beauté primordiale, qui à son tour conduit à la vertu et donc à la vérité.
Dans cette citation, on sent un attachement évident à l'idéal et à la spiritualité.l, à laquelle il faut répondre aujourd'hui. La question : la perte menacée du Beau trouve-t-elle comme symptôme un sentiment d'aliénation de la substance spirituelle du monde ? C'est une question d'actualité. Rudolf Steiner a développé une approche esthétique qui attribue remarquablement aux artistes la tâche de transformer le monde des sens. Il décrit une approche artistique dans laquelle la référence à la base idéale primordiale du monde devient un principe directeur de la pratique artistique.
3. Goethe, fondateur d'une nouvelle science de l'esthétique
Dans son essai de 1888, souvent réimprimé intitulé Goethe, fondateur d'une nouvelle science de l'esthétiqueRudolf Steiner a esquissé une théorie esthétique qui reprend la méthode de Goethe pour percevoir le monde. Steiner a appelé cette théorie esthétique développée sur les phénomènes du monde des sens une esthétique de l'avenir. Mais quel est cet avenir ? Selon Steiner, la Beauté et ses apparitions (le rayonnement qui émane de l'objet artistiquement transformé) émergent à travers le processus créatif. L'artiste fait apparaître la Beauté dans sa confrontation avec la matière au moyen de l'esprit créateur :
"L'objet que l'artiste nous présente est plus parfait qu'il ne l'est à l'état naturel, mais il ne contient rien d'autre que sa propre perfection inhérente. La beauté se trouve dans la tension entre l'objet en tant que tel et la perfec-tion inhérente cachée dans l'objet." (9)
- Rudolf Steiner
[Note de l'éditeur: L'essai de Steiner, qu'il a appelé son "Premier discours", a été un sujet de discussion dans plusieurs réunions récentes. Voir le Compte rendu de la réunion du 6 mars 2021 ou le Compte rendu de la réunion du 9 mars 2022 par exemple].
L'artiste n'imprime pas une idée sur le matériau de l'extérieur.Il s'agit plutôt pour l'artiste de faire apparaître quelque chose qui est déjà contenu dans le matériau. Il s'agit d'un processus complexe. Selon Rudolf Steiner, le processus artistique ne consiste pas à imprimer l'Idée, en tant que concept idéal, sur la matière. L'œuvre d'art émerge plutôt au cours du processus artistique par le biais d'une confrontation perceptive de l'artiste avec le matériau - par le biais d'une remise en question continuelle de ce qui a été produit et de ce qui est reperçu à nouveau dans chaque nouvelle instance d'engagement artistique. Dans cette optique, la forme qui apparaît et qui est jugée à plusieurs reprises au cours du processus artistique joue un rôle central dans les étapes de la création. Il est possible qu'au cours de ce processus, une idée précédemment conçue disparaisse complètement et que quelque chose d'inimaginable ou d'involontaire émerge à la place, et que ce nouveau quelque chose s'avère "vrai" ou "cohérent". Selon Steiner, l'art n'est pas une question d'incarnation d'une réalité suprasensible ou d'une Idée qui agit comme de l'extérieur vers l'intérieur sur le matériau donné - non, au contraire, l'art est plutôt un "remodelage du réel donné par les sens" par les pouvoirs créatifs de l'artiste. En ce qui concerne la Beauté, Steiner résume la dimension et l'essence du processus créatif artistique dans les mots suivants à la fin de l'essai :
" L'artiste ne ramène pas le divin sur terre en le laissant se déverser dans le monde ; elle élève le mondain au divin. La beauté est un semblant parce qu'elle évoque devant nos sens une réalité qui, en tant que telle, apparaît comme un monde idéal. Considérez le Quoi, mais considérez plus profondément le Comment, car c'est le Comment qui importe. Le Quoi reste lié au donné des sens, mais le Comment révèle l'idéal." (10)
- Rudolf Steiner
Il est essentiel que la matière de l'art reçoive une apparence idéale grâce à la créativité de l'artiste et qu'elle élève ainsi le monde du sens-donné et transforme ou spiritualise la matière. L'artiste crée quelque chose qui n'existerait pas sans elle. Ainsi, le "monde" dont les objets sont extraits pour le processus artistique n'est pas en soi déjà complet. Il a besoin de l'être humain. Le monde est transformé par l'être humain, comme s'il s'agissait d'une seconde création. Il est vrai que c'est là que réside le potentiel le plus grand et le plus terrible de l'être humain, car tout dépend de l'usage qu'il fait de ses pouvoirs. Que le monde soit transformé artistiquement ou rendu techniquement contrôlable et manipulable, l'avenir de l'être humain et de la terre dépend de ce terrible potentiel de l'être humain. Si nécessaire, la technologie peut aussi avoir pour prémisse un esprit artistique.
4. L'art comme principe de conception pour toutes les disciplines
Les efforts de Rudolf Steiner pour transformer tous les domaines de la vie en art montrent que la création de la Beauté et donc la création selon des principes artistiques ne doivent pas rester uniquement une affaire d'artistes et les arts visuels ou du spectacle. La pédagogie devient l'art de l'éducation ; la médecine devient l'art de la guérison ; l'agriculture devient l'art de l'agriculture ; la science sociale devient l'art social, et ainsi de suite. Qu'est-ce que cela signifie ? En pédagogie, l'enfant n'est pas compris comme une sacoche dans laquelle on entasse autant de connaissances que possible, ni comme un objet à éduquer selon les exigences et les besoins de l'État et de l'économie. Au contraire, le pédagogue, en tant qu'artiste de l'éducation, se considère comme l'accompagnateur d'une individualité en développement unique qui, comme le matériau de l'artiste décrit plus haut, contient déjà en soi ses lois de développement inhérentes. Le médecin, en tant qu'artiste guérisseur, s'oriente également vers le patient comme un compagnon de route qui accepte la maladie comme un défi individuel et aide le patient à la comprendre dans ses dimensions physique, mentale et spirituelle et à trouver des moyens d'y faire face. Si, dans le même sens, l'agriculture devient l'art de l'agriculture, alors l'exploitation agricole individuelle avec ses hommes, ses animaux, ses plantes, son paysage et son climat doit être conçue comme une œuvre d'art, au cas par cas, en fonction de l'individualité de l'exploitation et de sa situation dans son écosystème local. L'action pédagogique, le traitement médical et l'activité agricole exigent un individu créatif qui agit avec tact et flexibilité - un artiste qui reconnaît les différentes personnes dans le respect des différentes situations et origines. Nous pouvons percevoir ici une activité intensément dialogique, une activité qui crée de la fraîcheur dans le respect des circonstances données et dans le respect des personnes impliquées.
Si le processus artistique d'aujourd'hui est un équilibre entre les forces du Beau et du Moche (entre les forces lucifériennes qui se dissolvent et les forces ahrimaniques qui se durcissent), alors la vision platonicienne du Beau s'élargit. À l'époque de l'âme consciente, cette vision s'élargit également vers l'activité de l'individu, qui dans chaque cas lutte pour la Beauté ou réalise la Beauté et l'équilibre - ou, pourrions-nous dire, la grâce et l'harmonie. En même temps, la signature essentielle de notre époque est précisément cette activité par laquelle le sens-donné est élevé à un royaume spirituel-idéal.
[Note de l'éditeur: Pour une discussion sur "La grâce et le mystère de l'être humain", voir le site de la Commission européenne. Compte rendu de la réunion du 21 février 2022 dans laquelle nous avons discuté de l'essai de Heinrich von Kleist Sur le théâtre de marionnettes.]
5. Beauté et esprit
Si nous examinons une note de Rudolf Steiner à partir de 1918, l'importance de la beauté devient évidente :
"La connexion avec l'esprit se rompt si elle n'est pas maintenue par la Beauté. La beauté lie le moi au corps." (11)
- Rudolf Steiner
Ici, l'accent n'est pas mis sur la création du Beau en tant que tel, mais sur l'effet de la Beauté.dans la mesure où cet effet peut être expérimenté dans les objets, les œuvres d'art et les événements culturels des arts du spectacle. En tant que réalisation de l'esprit dans les phénomènes du monde sensible, la Beauté a donc la capacité de permettre à celui qui la regarde de vivre une expérience spirituelle. Et, dans la mesure où l'homme est un être-moi, sa nature spirituelle est abordée par la Beauté. Il sent que quelque chose s'est réalisé dans le monde qui le concerne en tant qu'être spirituel. On pourrait aussi dire qu'elle lui rappelle son foyer spirituel et son identité. Le "lien" mentionné par Han reçoit ici un cadre de référence tangible : il s'agit du lien entre l'esprit et le corps, entre l'être "je suis" et l'être physique.
Le "je" est le centre de cette activité. qui façonne les forces de l'âme que sont la pensée, le sentiment et la volonté. En tant que thèse, on peut déduire de l'entrée du carnet que, à moins que la Beauté ne puisse servir de médiateur pour une connexion au monde, le "je" ne peut établir une relation avec le corps ; par conséquent, l'esprit est coupé du corps. Cette conséquence entraînerait une perte du spirituel et une orientation vers le simple don de sens de la matérialité. Les effets de cette orientation peuvent être perçus comme la tendance générale de notre époque.
Depuis l'époque du virus Covid Corona, et même avant cet événement, la question de la "pertinence systémique" de l'art et de la culture s'est posée. Si l'on met en relation cette question, qui s'est posée en de nombreux endroits, avec une citation du livre populaire Homo Deus par le transhumaniste Yuval Noah Harari, notre situation actuelle devient encore plus claire :
"Dès que les gens croient (avec de bonnes raisons ou non) qu'ils ont une chance sérieuse d'échapper à la mort, le désir de vivre fera en sorte qu'ils ne voudront plus tirer le wagon branlant de l'art, de l'idéologie et de la religion ; ils plongeront en avant, comme une avalanche." (12)
- Yuval Noah Harari
Le désir de vie renvoie à une survie purement physique, nue, qui a perdu toute âme ou dimension spirituelle. La "chute en avant" est une chute dans un monde matériel déterminé par des algorithmes, dans lequel l'être-je créatif libre n'existe plus parce qu'une masse contrôlée mécaniquement (avalanche) a pris sa place. Lorsque Dostoïevski écrit : "La beauté sauve le monde", l'importance de l'art et de la culture apparaît clairement. La beauté n'est pas une préoccupation pour la conception d'apparences de surface sympathiques, c'est une préoccupation pour la dimension du cœur profond de notre existence. L'avenir dépend de la beauté, surtout en temps de guerre.
"La beauté sauve le monde."
- Fyodor Dostoevsky
Notes en fin de texte:
1 François Cheng, Cinq méditations sur la beauté. 2e édition, Munich 2017, p. 16.
2 Ibid.
3 Rudolf Steiner, La mission de Michael. Conférence du 23 novembre 1919, GA 194, 3e édition 1983, p. 57.
4 Byung Chul Han, Le salut du beau. Frankfurt a. M. 2015.
5 Ibid, p. 97.
6 Ibid, p. 96.
7 Platon, Symposion. 211 b.
8 Platon, Œuvres complètes : Hippias le Grand. 287 bf, traduit par Ludwig Georgii, Heidelberg 1982.
9 Rudolf Steiner, Goethe comme père d'une nouvelle esthétique. In : Kunst und Kunsterkenntnis, GA 271, p. 3.
10 Ibid, p. 32 et suivantes.
11 Rudolf Steiner, Wahrspruchworte. GA 40, P. 217.
12 Noah Yuval Harari, Homo Deus. Munich 2017, p. 51.