2025 Sektionskonferenz / Grundsatzreferate

"Enso" von Paul Reps

Vorlesungen von

Bruce Donehower & Christiane Haid

2025 Konferenzort

Hauptvortrag Eins

"Das unerforschte Land"

von Bruce Donehower

Liebe Freunde,

Guten Morgen! Herzlich willkommen!

Ich werde meine Konferenzankündigungen nicht jetzt machen. Das werde ich am Ende meiner kurzen Rede tun.

Doch bevor ich beginne, möchte ich alle, die heute Morgen hier im Altarraum der Swedenborg-Kirche versammelt sind, bitten, sich ein paar Minuten Zeit zu nehmen, um durchzuatmen und zur Ruhe zu kommen. Dies sind unruhige Zeiten, und der Weg zu dieser Sektionskonferenz war voller Herausforderungen. Dennoch, wir sind hier! Wir haben es geschafft. Nehmen Sie sich also einen Moment Zeit, um diesen schönen Raum und die Gnade des Zusammenseins zu genießen. Lasst uns einen Moment lang durchatmen und zur Ruhe kommen. . .

Na gut. Ich danke Ihnen.

Ich werde zu Beginn unserer Konferenz zwei Verse vorlesen.

Das erste ist ein Fragment von Novalis, das wir in einer Sammlung von Notizen finden, die Novalis als Der allgemeine Kochtopf. Es war ein Motto für unsere Arbeit in der Sektion Nordamerika. Hier ist es.

ARS LITTERARIA. Die literarischen Künste.
Alles, was ein Gelehrter tut, sagt, spricht, erleidet, hört usw., muss ein künstlerisches, technisches und wissenschaftliches Produkt oder eine solche Operation sein. Er spricht in Epigrammen; sie spielt in einem Theaterstück; er ist ein Dialogist; sie hält Vorträge über Abhandlungen und Wissenschaften - er erzählt Anekdoten, Geschichten, Märchen, Romane; sie nimmt poetisch wahr. Wenn er zeichnet, zeichnet er manchmal als Künstler, manchmal als Musiker.

Ihr Leben ist ein Roman, und deshalb sieht, hört und liest sie alles genau auf diese Weise. Kurz gesagt, der wahre Gelehrte ist der vollständig entwickelte Mensch, der allem, was er berührt und tut, eine wissenschaftliche, idealistische und synkretistische Form verleiht.

Und dann, als Kontrast und Ausgleich, und weil wir uns in San Francisco treffen und diese Veranstaltung "Rückkehr zum Berg" nennen, werde ich ein Zitat vorlesen, das mir zum ersten Mal als Teenager in einer regnerischen Nacht beim Zelten auf dem Gipfel des Mt. Marcy im Staat New York begegnet ist. Es ist eine Notiz von Gary Snyder, einem meiner Lehrer für Poesie. Er wurde am Sourdough Mountain Lookout geschrieben, am 25. Juli 1953. Sie können es in diesem Buch finden Earth House Hold.

Letzte Nacht: Gewitter. Am späten Nachmittag eine weiche Haufenbildung über dem Little Beaver - eine allmähliche Verdickung und Verdunkelung. Ein kurzer Hagelschauer, der über das Thunder Creek Tal zog: lange graue Fetzen, die langsam fielen und sich im Wind bogen, während direkt über Ruby Creek das Sonnenlicht durchflutet wurde. Samtiges Marineblau ... mit der hinter dem Mt. Terror untergehenden Sonne und leuchtenden Rot- und Rosatönen auf den Unterwolken ... Heute Morgen ein plötzlicher heftiger Regenschauer und dichter Nebel. Ein Bock erschrak: rannte mit steifen, federnden Sprüngen das Schneefeld hinunter. Bei jedem Sprung wirft er Schneespritzer: den Kopf steif hochgehalten.

Unseren roten Faden finden

Für die nächsten drei Tage haben wir ein volles Konferenzprogramm, das von einer Begegnung mit dem Kojoten und Dichter Jaime de Angulo aus Big Sur bis hin zu einer Untersuchung der Frage "Wer ist Rudolf Steiner . . . für Unser 21. Jahrhundert?"zu einer Feier des frühromantischen Meisterwerks Hymnen an die Nacht von ein anderer Kojote / Dichter des 18. Jahrhunderts, Novalis - zu einer Befragung von Schönheit, Wahrheit und Güte als vorsitzende Göttinnen für unsere Sektionsarbeit, und zu einer spielerischen Zeit auf dem Mt. Tamalpais . . ganz zu schweigen von Bach, Bartok, Sheila Silver und Sofia Gubaidalina, mit deren Musik unsere Konferenz gestern Abend begann, als Emmanuel Vukovich auftrat.

In der Tat könnte man sich bei all diesen Themen fragen: Wo ist der rote Faden, der uns zusammenhält?

Nun, wie ich letztes Jahr sagte, als wir uns hier im Sanktuarium am ersten Tag unserer achttägigen Konferenz 2024 trafen, können wir uns wohl alle darauf einigen, dass wir Menschen mit einer anhaltenden Begeisterung für Literatur und Poesie und für die humanistischen, lebensbejahenden Disziplinen sind, die diese Begeisterung nähren.

Viele der hier Anwesenden bezeichnen sich selbst als Dichter, Schriftsteller und gelehrte Meditierende; wir sind Liebhaber der Sprache und der Worte und der geistigen Musik der Erzählungen.

Vielleicht sind Sie ein Schriftsteller, ein Dichter, ein Romancier oder ein Gelehrter im Bereich der Geisteswissenschaften. Vielleicht war für Sie als Leser oder Zuhörer ein bestimmtes Gedicht, ein bestimmter Roman oder ein geisteswissenschaftlicher Kurs ein Gipfelerlebnis. Vielleicht hat eine bestimmte Geschichte Sie angesprochen, Sie tief im Innersten getroffen, Sie im richtigen Moment Ihres Lebens verletzt und Ihr Schicksal bestimmt.

Oder vielleicht sind Sie auf der Suche, Ihr Leben auf magische Weise in eine bedeutungsvolle Geschichte, einen Roman oder ein Gedicht zu verwandeln - oder märchenhaftwie Novalis zu sagen pflegte - ein Sänger / Dichter zu werden - die eigene Lebensgeschichte durch die Alchemie der Vorstellungskraft - das Erzählen von Geschichten und die Sprache - zu verändern.

Ich denke, das ist der rote Faden, der uns verbindet - und darum geht es meiner Meinung nach in unserer Sektion und dieser Konferenz.

In den laufenden Sektionstreffen, die seit fünfzehn Jahren regelmäßig in Nordkalifornien stattfinden, sage ich gerne, dass wir die Hirten der Geschichten sind. Und diese Konferenz ist ein Versuch, über Geschichten und das Geheimnis dessen zu sprechen, was für viele Menschen, die mit Sprache spielen und Geschichten hüten, unbestreitbar eine spirituelle oder... darf ich sagen... eine zutiefst mystische Erfahrung ist.

Die Bedeutung unserer pazifischen Randgebiete

Letzten September habe ich auf der Konferenz hier über die Einzigartigkeit des pazifischen Raums und die Herausforderungen und Chancen gesprochen, die der pazifische Raum für jemanden in unserer Sektion für literarische Künste und Geisteswissenschaften darstellt.

Meine Freunde, es ist nicht leicht, diesen Tanz zu vollführen! Aus literarischer Sicht ist es eine große Herausforderung, ein nordamerikanischer Anthroposoph am Pazifischen Ozean zu sein.

Man muss nicht nur wissen, was Rudolf Steiner geschrieben, gesagt und getan hat, und die Geschichte der anthroposophischen Bewegung und ihrer Vorläufer kennen, sondern auch mit der Literatur vertraut sein, die Rudolf Steiner beeinflusst und inspiriert hat.

Ich weiß, dass ich manche Leute verärgere, wenn ich daran erinnere, dass Anthroposophie eine ausgesprochen deutsche Angelegenheit ist - dass die Anthroposophie Rudolf Steiners Literatur ist - dass sie ihre Wurzeln fest in der deutschen Literatur hat - dass sie eine deutsche mitteleuropäische Kulturhaltung und Weltanschauung in den Vordergrund stellt - und dass sie ihre Wurzeln ganz fest in der Literatur der Zeit von Novalis hat - der einer unserer roten Fäden ist. Aber aus literarischer Sicht ist das die Wahrheit.

Aber zusätzlich zu einer gewissen Vertrautheit mit dieser fernen literarischen Ökologie und der Art und Weise, wie Rudolf Steiner in dieser bemerkenswerten Landschaft spazieren ging, muss man, so denke ich, vor allem ein Bürger unseres globalisierten 21. Jahrhunderts sein und sich für all die unterschiedlichen und oft widersprüchlichen und oft verwirrenden literarischen, spirituellen und kulturellen Einflüsse der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft öffnen - von denen viele an unserem pazifischen Rand aus Asien und älteren Zeiten und aus alten Weisheitstraditionen zu uns fließen.

Wie ich schon letztes Jahr gesagt habe, und ich betone es noch einmal: Nordkalifornien, der pazifische Rand, der Ring des Feuers im erweiterten Sinne, ist meiner Meinung nach ein idealer Ort für einen Anthroposophen des 21. Jahrhunderts. Jahrhunderts. Es gibt nur wenige Orte, die vielfältiger, eklektischer, verwirrender und nuancierter sind, was die Bandbreite der Stimmen und poetischen Themen und den Konflikt zwischen alten und neuen Traditionen angeht. Die Fenster sind in viele Richtungen weit geöffnet, nach Norden, Süden, Osten, Westen. Es ist eine weite Landschaft, die trotz aller Versuche, sie zum Schweigen zu bringen und sie zuzupflastern, immer noch in den Knochen singt und der Seele zuflüstert. Es ist ein Ort, der seit jeher literarische Pioniere aus allen Teilen des Kontinents und der Welt angezogen hat. Viele dieser Wanderer waren Exzentriker, Sonderlinge oder das, was wir Kalifornier "Disruptoren" nennen - und wenn sie hier ankamen, hatten sie oft das Gefühl, dass sie bis zum Äußersten gegangen waren. Sie waren transformativ, oft lästig und ikonoklastisch - und dieser Ring of Fire war für sie eine Art alchemistischer Schmelztiegel, im literarischen Sinne.

Und denken Sie daran, dass das Pseudonym Novalis Pionier bedeutet.

Novalis ist ein Pseudonym und bedeutet eine Person, die die Initiative ergreift - eine Person, die Grenzen überschreitet, die Grenzen überschreitet, die in Landschaften vordringt, die vielleicht niemand erforschen will - oder in Orte, die sie meiden sollen. Es bedeutet eine Person mit Fantasie, die eine Lichtung im Licht findet.

So verstanden, gibt es heute Morgen viele Novalis in diesem Heiligtum. Oder etwa nicht?

Ihr seid alle Novalisen! Es sei denn, ihr beschließt, dass ihr es nicht seid.

Warum hat Rudolf Steiner Novalis hervorgehoben? "Warum sollte mich das interessieren?"

Wie Sie wissen, hat Rudolf Steiner großen Wert auf Novalis, den Herold der Anthroposophie, gelegt. Er wies in seiner Letzten Ansprache auf Novalis hin, und er deutete an, dass Novalis für unser 21. Jahrhundert sehr wichtig sein würde.

Nun, wir befinden uns heute, ein Viertel des Jahrhunderts und mehr als einhundert Jahre nach Rudolf Steiners Tod.

Warum hat Rudolf Steiner so viel über Novalis gesprochen wie er es tat?

Personally, I think it has a lot to do with magical idealism. And that’s a red thread that I’d like to follow this morning.

Ich möchte über den magischen Idealismus sprechen, indem ich in die Welt der Märchen - also der Geschichten aus alter Zeit - eintrete, so wie Novalis zu einem Verständnis des Begriffs kam.

Das Wort, das Novalis im Deutschen für Märchen verwendet, ist Märchen - und das ist ein Wort, das sich nicht gut in den englischen Begriff "fairytale" übersetzen lässt, der im Englischen mit allen möglichen sentimentalen, kitschigen und oft herablassenden Konnotationen behaftet ist, die wir von einem Lesepublikum des neunzehnten Jahrhunderts geerbt haben - von Lesern, die Märchen gerne als literarisches Gebäck oder moralische Parabeln für einfältige Kinder oder tagträumerische Erwachsene betrachteten.

Aber Novalis hat den Begriff Märchen nicht in diesem Sinne verstanden. Rudolf Steiner auch nicht.

Das Märchen ist mächtiger als die Philosophie

Novalis legte großen Wert auf das Märchen als Tor zum magischen Idealismus und zur Poesie und sah das Märchen als höchste Form der literarischen Kunst an.

Lassen Sie mich das wiederholen. Novalis betrachtete das Märchen als die höchste Form der literarischen Kunst.

Wenn man über diese Aussage nachdenkt, ist sie ziemlich schockierend.

Vieles von dem, was Novalis über die spirituelle Bedeutung des Märchens sagt, findet ein Echo bei Rudolf Steiner, als er hundert Jahre nach Novalis' Tod seine Anthroposophie aufbaut. Hier ist ein repräsentatives Zitat.

Es ist ein großer Unterschied, ob man als Kind mit Märchen aufgewachsen ist. Die seelenbewegende Wirkung von Märchenbildern wird erst später deutlich. Wenn man keine Märchen bekommen hat, zeigt sich das in späteren Jahren in Lebensmüdigkeit. Ja, es kommt sogar körperlich zum Ausdruck: Märchen können gegen Krankheiten helfen. Was durch Märchen nach und nach aufgenommen wird, entpuppt sich später als Freude am Leben, am Sinn des Lebens - es zeigt sich in der Fähigkeit, das Leben zu bewältigen, bis ins hohe Alter ... Wer nicht in der Lage ist, mit Vorstellungen zu leben, die für die physische Ebene keine Realität haben, "stirbt" für die geistige Welt

Das sind sehr starke Worte, meine Freunde, nicht wahr? Und wenn Sie, wie ich, Eltern oder Großeltern sind, könnten sie Sie dazu bringen, ins Schlafzimmer zu rennen und Ihrem Kind ein Märchen vorzulesen.

Aber Moment mal!

Eine der befreiendsten Einsichten von Novalis (und/oder Rudolf Steiner) ist, dass das Märchen nicht nur für Kinder ist.

Jeder Erwachsene muss ein echtes Märchen hören! Heutzutage hören wir so viele schlechte und entstellte Märchen! Oder nicht? Wir schwelgen in ihnen!

Aber jeder Erwachsene hat ein Engelskind in sich oder auf den Schultern - ein Engelskind, das ein wahres Märchen auf die richtige Weise und zur richtigen Zeit hören muss.

Aber vielleicht erlaubt der Erwachsene dem Engelskind nicht, solche Geschichten zu hören. Vielleicht würde der Erwachsene lieber die tief verborgene Bedeutung kindlicher Märchen erklären und weise Dinge sagen und Lektionen über die Psyche oder den Geist oder die tieferen philosophischen Bedeutungen, die sich hinter dummen Worten verbergen, erteilen.

Nehmen Sie sich jetzt einen Moment Zeit, um mit Ihrem Engelskind zu sprechen. Ich spreche von dem Engelskind-Dämon, der immer auf Ihrer Schulter sitzt.

Wie geht es dem Engelskind zur Zeit? Ist das Engelskind glücklich? Traurig? Verängstigt? Besorgt? Wütend? Ist es krank? Hat Ihr Engelskind schlechte Laune? Hat es die "ha ha's"? Hat das Engelskind Angst vor der Welt und ist verängstigt, weil es nur Schreckensgeschichten über den Weltuntergang oder Verschwörungstheorien hört?

Ein wertvolles Geschenk von einem literarischen Mentor

Hier eine Weisheit, die Rudolf Steiner im Alter von einundzwanzig Jahren von seinem Mentor, einem Literaturprofessor, erhielt, der die Weichen für Rudolf Steiners Leben stellte, als er seinem jungen Schüler Rudolf Steiner ein Exemplar von Goethes Das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie. Rudolf Steiners Mentor entlehnte diesen Ausdruck einem der Brüder Grimm, und sein junger Schüler Rudolf nahm ihn dankbar auf, und er paraphrasierte ihn, als er seine frühe Arbeit mit der Theosophie begann.

"Märchen und Sagen sind vergleichbar mit einem guten Engel, der den Menschen von Geburt an als Begleiter auf ihren Lebenswanderungen zur Seite steht, ihnen ein treuer Kamerad ist, der Kameradschaft bietet und das Leben innerlich zu einem wahrhaft beseelten Märchen macht!"

Ich möchte noch einen Moment bei diesem letzten Satz verweilen...

"Das Leben als ein wahrhaft beseeltes Märchen"

Ich glaube, es gibt kaum eine bessere Definition von magischem Idealismus.

Wenn ich früher über den magischen Idealismus sprach, setzte ich immer meinen beeindruckenden Gelehrtenhut und -mantel auf, holte meinen Doktortitel und meinen Masterabschluss von der University of California hervor und sprach über hochtrabende deutsche Philosophie. Ich tat dies, weil Novalis in seinem Leben diesen Ansatz verfolgte. Er studierte Fichte und Kant und die deutsche idealistische Philosophie sehr intensiv, ja geradezu obsessiv.

Aber als Novalis zu Novalis wurde, hörte er auf, auf der Philosophie herumzukauen und sagte: "Nun, jetzt bin ich damit fertig. Ich habe die Philosophie in den Bücherregalen gelassen. Möge sie in Frieden ruhen."

Was hat er gemeint?

Nun, zum einen meinte er, dass er auf dem Weg, den man Philosophie nennt, so weit gegangen war, wie der Weg ihn tragen konnte. Und als der Weg versiegte und in einem dunklen Wald endete und er sich ohne Karte wiederfand, wurde er zum Dichter und begann zu sagen, dass das Märchen die höchste Form der Literatur sei.

Bevor wir uns nun aufregen und unsere literaturkritischen Debattenhosen anziehen, sollten wir uns ansehen, was Novalis mit Dichter meint.

Es ist eine ganz besondere Bedeutung, aber gleichzeitig auch eine ganz gewöhnliche.

Was ist poetische Intelligenz?

Für Novalis ist ein Dichter nicht jemand, der kluge Verse schreibt oder Gedichte in Literaturzeitschriften veröffentlicht oder kreatives Schreiben lehrt oder prestigeträchtige Preise gewinnt.

Dichter bedeutet für Novalis das, was wir vermutlich alle kraft unseres Hier-und-Jetzt-Seins als Menschen werden wollen: freie und ethische, geistig wache Individuen, Menschen, die schöpferisch tätig und liebevoll phantasievoll sind ... hoffnungslos-hoffnungsvoll verkörpert und mit einer verrückten, verrückten Welt verflochten ...

Für Novalis sind wir alle von Natur aus Dichter. Es ist ein Merkmal unseres menschlichen Seins; ob wir es wissen oder nicht - ob wir wollen ob sie es wissen oder nicht.

Der Ort, an dem Novalis seine Ideen über Poesie oder magischen Idealismus am deutlichsten entwickelt, ist der Roman Heinrich von Ofterdingen . . .
und hier ein Zitat aus diesem Roman, den ich letztes Jahr gelesen habe und über den ich im letzten Herbst in zwei Vorträgen in Dornach gesprochen habe. Es sind Worte des Meisterdichters Klingsohr.

"Es ist wirklich sehr bedauerlich", so Klingsohr, "dass die Poesie ein hohes Ansehen genießt und dass Dichter als besondere Typen abgesondert werden. Dabei ist sie gar nicht so geheimnisvoll. Poesie ist eine natürliche Funktion des menschlichen Geistes. Strebt und dichtet nicht jeder Mensch in jedem Augenblick?"

Lassen Sie mich diesen letzten Satz noch einmal wiederholen.

Strebt und dichtet nicht jeder Mensch in jedem Augenblick?

Novalis sagt uns durch sein Sprachrohr Klingsohr, dass wir, um magische Idealisten - oder Dichter - zu werden, unsere angeborenen menschlichen poetischen Fähigkeiten ausüben müssen.

Durch unsere freie und ethische poetische Aufmerksamkeit interpretiert und gestaltet der Mensch seine Lebenswelt und findet seinen Weg "nach Hause".

Rudolf Steiner hat übrigens, in Anlehnung an Novalis, während seiner fünfundzwanzigjährigen Tätigkeit als Lehrer der Weisheitstradition, die wir als Anthroposophie kennen, immer wieder auf diesen Punkt hingewiesen. Wir finden dieses Gefühl überall in seinen Lehren - zum Beispiel in jener frühen Veröffentlichung aus den theosophischen Jahren, Wissen über höhere Weltenwo wir diese Worte in einem Abschnitt über die sieben Bedingungen für die esoterische Schulung finden:

"Die Schülerin muss sich zu der Erkenntnis emporarbeiten, dass Gedanken und Gefühle für die Welt ebenso wichtig sind wie Taten."

Ein Dichter könnte viele Leben damit verbringen, diese Worte zu üben. Stimmen Sie nicht zu?

Eine magisch-idealistische "Philosophie der Freiheit": Das Märchen Hyazinthe und Rosenknospe

Das Märchen Hyazinthe und Rosenknospe von Novalis ist ein hilfreiches Beispiel für uns heute. Und ich werde es mit Ihnen teilen. Ich denke, es ist eine gute Art, unsere dreitägige Konferenz zu beginnen, und es ist ein Novalis-Märchen, das die Märchengruppe der Sektion studiert und aufgeführt hat. Sie können die Aufführung von Hyazinth und Rosebud auf YouTube oder auf der Website der Sektion finden, wenn Sie daran interessiert sind, und ich habe sie in einer neuen Übersetzung zur Verfügung gestellt.

Das Märchen Hyazinthe und Rosenknospe von Novalis findet sich fast in der Mitte des Romans Die Lehrlinge in Sais. Dies ist ein Buch voller kluger Einsichten und Gespräche über die Natur und die Beziehung des Menschen zur Natur und darüber, was das alles für uns Menschen bedeutet.

Deshalb ist das Märchen Hyazinthe und Rosenknospe beginnt mit diesen Worten:

"Armes Kind, das noch nicht geliebt hat! Mit dem ersten Kuss öffnet sich dir eine neue Welt. Und mit ihm tritt das Leben in mannigfaltigem Glanz in dein entzücktes Herz.

Ich will dir ein Märchen erzählen. Hör zu!"

Der Held des Märchens, Hyazinth, ist ein gutes Beispiel für unser Problem. Hyazinth ist melancholisch. Er sorgt sich um dieses kleine Nichts und jenes kleine Nichts, sagt Novalis.

Natürlich erscheinen ihm diese "kleinen Nichtigkeiten" ziemlich groß! Das tun sie immer! In der Tat, sie scheinen oft überwältigend! Apokalyptisch!

Als ein geheimnisvoller Fremder, ein Großmeister des Okkulten, der esoterischen Weisheit und der tiefen Einsichten, in der Stadt auftaucht, ist Hyazinth sofort begeistert und fasziniert. "Verrate mir die tiefen Geheimnisse der Schöpfung, Meister! Gib mir den Schlüssel zu allen Mythologien! Ich bin unwürdig! Unterrichte mich! Ich brauche deine Hilfe!"

Natürlich nimmt der geheimnisvolle Fremde Hyazinth unter seine Fittiche und weiht ihn in alle möglichen Geheimnisse ein.

Er schenkt dem jungen Mann sogar ein besonderes Buch!

Es ist das speziellste Buch, das je geschrieben wurde! Es ist so besonders und so zutiefst cool, und es enthält eine so tiefe Weisheit, dass ... nun, kein Mensch kann es lesen, sagt Novalis.

Natürlich ist Hyazinth Hals über Kopf verliebt. Er verbringt seine ganze Zeit mit der Lehrerin, sie machen lange Spaziergänge, halten Vorträge und führen tiefgründige Gespräche bis tief in die Nacht hinein.

Doch gleichzeitig wird Hyazinth immer unglücklicher. Er wird sogar so unglücklich, dass er das Interesse am Leben verliert. Er wird zum Miesepeter und wendet sich von seiner Geliebten Rosebud und seinen liebenden Eltern ab, er leidet und wird depressiv und entfremdet sich immer mehr von der Welt.

Dann, so erzählt Novalis, trifft Hyazinth in einem Glücksfall, Verdienst oder glücklichem Karma eine alte Frau im Wald, die sagt: "Huh! Zeig mir das besondere Buch des Fremden!"

Hyazinth zeigt es ihr also, und was macht die alte Frau? Sie verbrennt das Buch! Direkt vor seinen Augen! Sie verbrennt das Buch!

"Oh nein!", schreit Hyazinthe.

Aber die alte Frau, so erzählt uns Novalis, gibt Hyazinth auf der Stelle eine gute Dosis Erleuchtung, und der Junge ist für immer verändert.

Mit anderen Worten: Sie befreit Hyazinth für seine individuelle magisch-idealistische Suche.

Natürlich gerät Hyazinth von einem Extrem ins andere. Er ist jung - er knallt herum. Hyazinth rennt nach Hause und sagt seinen treuen Eltern, dass er geht. Er sagt seiner treuen Freundin Rosebud, dass er geht. "Adios!"

Sie sehen also, obwohl er vom Glanz des Buches des Fremden befreit ist (von dem er glaubte, es durch gelebte Erfahrung ersetzen zu können), befindet er sich immer noch in einer Illusion über viele Dinge ... und vor allem über sich selbst. Aber das ist das Wesen der Erleuchtung, nicht wahr? Es geht drunter und drüber. Gerade wenn man denkt, dass man es verstanden hat. Oh nein! Zurück zum Anfang. Zurück zu "Es war einmal"...

Hyazinthe verlässt ihr Zuhause und begibt sich auf die Suche nach der Mutter, der Göttin Isis, wie Novalis uns erzählt ... der verschleierten Göttin, die das wahre Geheimnis - das offene Geheimnis - des Lebens, der Natur und des menschlichen Seins hütet.

Er wandert in der sogenannten Wildnis umher wie ein Parzival, wenn Sie das Märchen kennen.

Hyazinths wichtigste Momente des Lernens und der Initiation finden statt, wenn er schweigt und zuhört und ganz allein mit sich in der Natur ist. In diesen besonderen Momenten der Stille und des Schweigens setzt er sich hin und ist still.

In dieser Hinsicht ist er nicht wie ein Faust. Faust setzt sich fast nie hin und hält den Mund. Faust ist immer unruhig. Er knallt herum. Er muss sich herumtreiben! Das ist es, was sein Pakt mit dem Teufel bedeutet. Wenn Faust sich nach innen wendet, sich hinsetzt und schweigt und zu einer meditativen Zufriedenheit gelangt - ach! der Teufel hat ihn!

Aber hey. Keine große Sache. Jeder Anfänger, der zu meditieren versucht, macht diese Erfahrung in kürzester Zeit.

Hyazinth ist jedoch kein Faust. Hyazinth lernt, sich hinzusetzen und zu schweigen, und wenn er das tut, findet er allmählich diesen tiefen, ursprünglichen, stillen Punkt des Fragens, der die Suche leitet - der die Geschichte schreibt - die Geschichte, die sich selbst und die Welt verändert.

Er hört den Blumen zu. Er spricht mit Vögeln und Wolken. Aufmerksam schwebt er mit dem Universum, so wie es ist. Er wird wie der dritte Bruder oder die dritte Schwester im Märchen - das Dummchen, dessen Aussichten sehr trübe aussehen, das niemand ernst nimmt. Man nennt ihn einen Narren, einen dummen Dichter.

Hyazinth erlernt die Kunst der weisen Dummheit. Er lernt, zu sitzen und zu atmen und auf die innere Welt zu achten, die die äußere Welt ist, und auf die äußere Welt, die die innere Welt ist.

Wie ein Parzival, der die Zügel seines Pferdes fallen lässt und dem Pferd erlaubt, seinen Weg ohne Einmischung zu finden Über einen langen Zeitraum hinweg wird Hyazinth langsam still und empfänglich genug und kindlich weise genug, um sich den Weg zum Gral zu erhören.

In diesem Fall ist der Gral die verschleierte Göttin Isis, sagt Novalis.

Hyazinth kommt am stillstehenden Punkt des sich drehenden Rades an. Und was entdeckt er?

Ein Schlüssel zu allen Mythologien?

Nun, ich hoffe, ich habe Sie neugierig gemacht und dass Sie den nächsten Schritt von Hyazinths Reise auf eigene Faust unternehmen werden.

Da ihr alle Novalisen seid, könnt ihr dieses Märchen selbst zu Ende bringen.

Novalis hatte die Zuversicht, dass wir alle Dichter oder magische Idealisten werden können, weil wir alle schon Dichter sind - wir waren es immer schon. Es ist in das IOS eingebacken, wie man in der 101 sagt.

Novalis hatte die Zuversicht, dass wir als Dichter zu unserer menschlich-geistigen Realität aufwachen könnten und dass wir, wenn wir aufwachen, diese entdecken würden:

Die geistige Welt steht uns in der Tat bereits offen - sie ist immer offen -, und wenn wir plötzlich so flexibel wären, sie wahrzunehmen, würden wir uns selbst inmitten der geistigen Welt wahrnehmen.

Vielleicht ist das ein Grund dafür, dass Rudolf Steiner Novalis so sehr betont hat, wie er es tat. Sogar mit seinen sterbenden Welten!

Aber er überließ es uns selbst, herauszufinden, was er meinte.

Kojotenpoeten heulen

Ich muss gestehen, dass ich mir in jungen Jahren viele Gedanken darüber gemacht habe.

Meine Freunde, lange Zeit konnte ich keine Verbindung zu Novalis herstellen. Novalis war nur ein Name auf einer Seite. Und als ich ihn im Englischunterricht an der Uni las, sagte ich: "Igitt!"

Ich musste mich auf die Suche nach Novalis machen, wie der Held im Märchen Hyazinthe und Rosenknospe. Ich musste auf meinen eigenen närrischen Kojoten-Walkabout gehen, wie wir in Alta California sagen. Heute Nachmittag werden wir mehr über Kojoten hören, wenn der Dichter, Wissenschaftler und Übersetzer Andrew Schelling mit uns über den Kojotenpoeten von Big Sur spricht, Jaime de Angulo, ein weiterer Novalis.

Aber der Weg, sich mit Novalis zu verbinden, wird uns in dem Märchen vor Augen geführt Hyazinthe und Rosenknospe die ich heute Morgen vorgestellt habe.

Und das wirft eine interessante Frage auf, die ich Ihnen zum Abschluss dieses Vortrags stellen möchte.

Kann man sich von der Anthroposophie inspirieren lassen, ohne Schüler von Rudolf Steiner zu sein? Ist Rudolf Steiner = Anthroposophie? Ist Rudolf Steiner unser einziger Zugang zur Anthroposophie?

Oder ist Rudolf Steiner eine Stimme und ein Standpunkt in einer größeren, umfassenderen Weisheitstradition, die auf verschiedene Weise bekannt ist, auf verschiedene Weise erforscht wird, auf verschiedene Weise winkt und auf verschiedene Weise singt? ... und in einem gewissen verkörperten, poetischen, magisch-idealistischen Sinn: immer schon gegenwärtig und zur Hand?

Hymnen an die Nacht

Ich schließe die Begrüßung heute Morgen mit einem weiteren Fragment des Dichters Novalis aus dem 18. Hier ist es in diesem Buch, das ich für unsere Konferenz und für die heutige Aufführung von Hymnen an die Nacht.

Dies ist ein Fragment aus einem der Novalis-Notizbücher, dem Fichte-Studien. Und dies ist ein Notizbuch, das Novalis in der Zeit führte, in der er Sophie den Hof machte. Er hatte sich noch nicht Novalis genannt. Er dachte, er sei einfach ein Fritz. Und wie ein junger Hyazinth war Fritz von der Philosophie fasziniert. Aber wie man in diesem Fragment hören kann, hatte der junge Fritz oder Hyazinth bereits begonnen, seine Identität als Dichter zu erahnen. Und bald erreichte er den Endpunkt der Philosophie, das Ende des Weges . . er kam dort an, als Sophie starb.

Wir werden diesen Moment der Ankunft heute Abend erkunden, wenn Emmanuel Vukovich und ich Hymnen an die Nacht. Ich hoffe, Sie können kommen.

Aber jetzt ... kurz nachdem Fritz dieses Fragment geschrieben hatte, das ich Ihnen jetzt vorlesen werde, wurde Hardenberg zu Novalis. Er wurde, was er immer war und immer werden würde: ein Dichter. Genau wie Sie. Und als er sein immer schon vorhandenes poetisches Menschsein begriff, begann er zu sagen, dass das Märchen mächtiger sei als die Philosophie, und er begann das zu erforschen, was ich gerne das letzte unbekannte Land nenne. Er hatte das unkartierte Land gefunden.

Hier ist das Fragment in meiner Übersetzung.

Was tue ich, wenn ich philosophiere?
Ich spekuliere in Richtung Heimat.
Alle Philosophie endet an diesem Ort des Anfangs.
Wenn dieser Ort nicht gefunden wird...
Denn sie entzieht sich uns immer schon.
Dann das Bedürfnis zu philosophieren
Er wird zu einem Aufruf zu endloser Aktivität.
Diese ewige Sehnsucht, die mich nach Hause führt
Ich kann im Rahmen meiner derzeitigen irdischen Existenz nicht zufrieden sein;
Ihr Ziel kann nur endlos angenähert werden.
Aber genau darin liegt meine Freiheit.

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Konferenz der Sektion 2025, San Francisco

Hauptvortrag Zwei

"Die entscheidende Bedeutung von Kunst und Schönheit

zur Praxis der Anthroposophie"

von Christiane Haid

(Übersetzt und herausgegeben von Claudia Fontana / Sektion Darstellende Kunst)

Liebe Freunde,

Wir werden den Fragen nach der Bedeutung der Kunst und zweitens nach der Bedeutung des Schönen in der praktischen Anwendung der Anthroposophie als einer wesentlichen Lebenspraxis in Schichten nachgehen. Zunächst können wir fragen: Was ist die Bedeutung der Kunst an sich? Es ist heute nicht mehr selbstverständlich, dass der Wert von Kunst und Schönheit in ihrer Bedeutung für den Menschen anerkannt wird.

Wenn von Kunst die Rede ist, sind wir inzwischen an einem Punkt angelangt, an dem es notwendig geworden ist, Kunst zu verteidigen, wenn behauptet wird, dass KI Kunst produzieren kann. Wenn diese Behauptung aufgestellt wird, wird der Eindruck erweckt, dass der Mensch für die Schaffung von Kunst nicht benötigt wird. Die Zeitungen haben uns mitgeteilt, dass die Maschine den Menschen "abgelöst" hat. Dabei wird jedoch vergessen, dass die von der KI hergestellte "Kunst" von Menschen gemacht wird. Sie ist eine digitalisierte Sammlung von Daten, die einfach neu zusammengesetzt werden. Das hat nichts mit einem echten schöpferischen Akt zu tun, zu dem der Mensch fähig ist. Sie ist eine vom Menschen programmierte Addition von Fakten. Deshalb ist die Kenntnis und das Wesen der Aufgabe der Kunst in ihrer Bedeutung für den Menschen von größter Wichtigkeit.

Wenn wir der Frage nach der Schönheit in einem weiteren Schritt nachgehen, werden wir entdecken, dass Schönheit nur dann in ihrem tiefsten Wesen erkannt werden kann, wenn wir die Schönheit als eine der drei Säulen zusammen mit der Wahrheit und dem Guten wahrnehmen. Sie bilden eine Einheit, in der wir eine geheimnisvolle Beziehung zum Menschen entdecken werden. In einem dritten Schritt wird sich zeigen, wie Kunst und Schönheit in der anthroposophischen Lebenspraxis die Grundlage für alle Arbeitsfelder bilden. Eine radikal innovative, zukunftsorientierte Verwirklichung kann gefunden werden.

Was ist die Bedeutung der Kunst und worin liegt das Wesen ihres Seins?

Wahre Kunst überrascht, fordert uns auf, uns zu bewegen, führt uns an die Grenze des Gewohnten und verlangt, dass wir uns verändern. Kunst bringt uns auf die Ebene der menschlichen Mitte, in das Reich der Empfindungen, der Gefühle. Kunst spricht das Herz an. Das künstlerische Element liegt zwischen Denken und Wollen, zwischen der sinnlich-leiblichen Natur und dem übersinnlich-geistigen. Diese mittlere Region ist der Raum der Instabilität, des Strebens nach Gleichgewicht und Metamorphose.

Der Grund dafür, dass das Wesen der Kunst diese dynamische Mitte ausmacht, ist, dass es dem Denken als Rätsel erscheint. Das Wesen der Kunst gibt sich im Bereich der Gefühle und Erfahrungen zu erkennen. Es ist mit dem Denken nicht leicht zu entschlüsseln. Über die Pole des Denkens und Wollens, des Forschens und praktischen Tuns Klarheit zu gewinnen, ist schon schwierig, aber das, was im Zwischenbereich liegt, ist dem Denken zunächst völlig entzogen.

Die historische Entwicklung zeigt, dass die Ästhetik als neue Wissenschaft erst im 18.^th Jahrhundert mit Alexander Gottlieb Baumgartens "Aesthetica". In der von Rudolf Steiner bezeichneten "Bewusstseinsseelenzeit" (1414 - 3500), die mit der Renaissance begann, wird es möglich, die einzigartige Stellung der Kunst zu verstehen. So wurde im 18.^th Jahrhunderts erscheint die Kunst dann als Wissenschaft. Was wir nicht mit unserem Denken durchdringen, verliert seinen Platz im Leben und in der Kultur.

Die künstlerische Tätigkeit hebt das Sinnliche ins Übersinnliche, indem sie einen Raum schafft, in dem der Geist, der in der materiellen Welt "verzaubert" ist, in der materiellen Welt eingeschlossen ist. Er kann sich im materiellen Element, im entstehenden Kunstwerk, völlig verwandelt offenbaren. Darin liegt die Aufgabe der Transformation für die Zukunft. Durch den Menschen, durch den Künstler, ist jedes Kunstwerk ein verwandeltes Stück Welt.

Kunst und Freiheit

Die Kunst ermöglicht einen neuen Lebenseinstieg ohne äußeren Zweck, sondern ist rein dem künstlerischen Medium und dem Prozess des Schaffens oder Betrachtens gewidmet. Im künstlerischen Prozess sind die alltäglichen Aufgaben des Lebens mit ihren Absichten und Zielen, wie in der Arbeitswelt, nicht wesentlich für die Realisierung eines Kunstwerkes.

Ganz im Gegenteil! Wenn Künstler nur ihre vorgefassten Ideen verwirklichen würden, dann würde keine wahre Kunst im Sinne Rudolf Steiners entstehen. Dann hätten wir nur Produkte, die in der Intention des Künstlers bereits vorhanden sind. Das Herausfordernde und Außergewöhnliche im künstlerischen Prozess ist die Konfrontation mit der Leere. Was der Künstler schafft, insofern er sich selbst überlässt, wird nicht nur durch die persönliche Intention des Künstlers bestimmt, sondern durch einen Dialog mit der Ungewissheit, über die man nicht verfügt.

Als bildender Künstler zum Beispiel ist mein erster Schritt, eine Farbe auf meine Leinwand zu bringen - dann stellt sich die Frage: Kommt eine Antwort auf mich zu? Kann sich etwas, das mir nicht willentlich zur Verfügung steht, mit meinem Impuls verbinden? Die Antwort kommt oder sie kommt nicht. Man muss warten, bis sie kommt. Die Ungewissheit lässt sich nicht erzwingen. Sie unterwirft sich nicht meinen eigenen Absichten und Kräften, sondern kann im unerwartetsten oder unvorhersehbarsten Moment erscheinen.

So ist das Schaffen von Kunst und das Eintauchen in die Kunst oft von Grenzerfahrungen geprägt. Es ist ein Leben an der Schwelle, manchmal begleitet von extremen inneren Erfahrungen und schweren Krankheiten. Künstler zu sein ist also eine Form der Existenz. Gerade diese Grenz- und Schwellenerfahrungen, Todeserfahrungen sind Voraussetzung dafür, dass etwas entstehen kann. Die Sphäre des Geistes wird vom künstlerisch arbeitenden Individuum abgerungen und findet ihren Niederschlag in der Transformation der Materie. Gleichzeitig geben Schwellenerfahrungen die Kraft, menschliche Urerfahrungen, Krankheit, Alter und Tod zu ertragen, an ihnen zu wachsen und innerlich zu reifen. Die Freiheit liegt darin, die eigenen Wahrnehmungen, Absichten und alles, was in Form eines Bildes oder einer Aufgabe bereits existiert hat, loslassen zu können. Sich dem offenen Meer der Ungewissheit, des Unvorhersehbaren und Unberechenbaren hinzugeben, lässt Raum für die Sphäre einer neuen Wirklichkeit entstehen. Die Schwellenerfahrung bereitet mich auf Tod und Auferstehung vor. Ich muss sie bejahen, damit sie stattfinden können.

Kunst und Organisation

In den 20^th und 21^st Das künstlerische Schaffen findet seit Jahrhunderten unter den spezifischen Bedingungen des wissenschaftlichen Denkens und vor allem der Technik statt. Praktisch unbemerkt gehen von Wissenschaft und Technik mechanische Denkformen aus, die das gesamte Leben beeinflussen und neu formen, damit es den mechanischen und technologischen Strukturen entspricht. Der ungarische Schriftsteller Imre Kertesz (1929 - 2016), der im Alter von 14 Jahren in den Konzentrationslagern Auschwitz und Buchenwald inhaftiert war, verfasste 1963 einen Tagebucheintrag. Darin macht er auf die Situation des kreativ arbeitenden Künstlers aufmerksam und darauf, wie die Objekte ihn mit neuen Überlegungen konfrontieren. Kertesz beschreibt, wie der Mensch mit Beginn des 20.^th Jahrhundert, unterwirft sich den eng gefassten Organisationsformen des gesellschaftlichen Lebens, ohne Rücksicht auf den bestimmenden Faktor einer Ideologie.

Sie sind "geschlossene Lebens-, Interessen- und Geistesgemeinschaften, in denen sich das Leben des modernen Menschen in einer gut isolierten Blase abspielt". [1]

Ein Leben, das durch die Enge einer äußeren Ordnung bestimmt wird, ist eine Terrorisierung des menschlichen Geistes. Kertesz beschreibt dies als eine wesentliche Entwicklung, ähnlich einer Herausforderung, unter der die Bedingungen des Menschseins zu verteidigen und zu erhalten sind:

Der organisierte Mensch ist kein Leidtragender, sondern ein Souverän, weil ihm diese Wahrnehmung aufgezwungen wird und bestimmte Indizien darauf hindeuten: Er hat die Macht des Staates, er scheint die Gesellschaft und die Natur zu reorganisieren, er ist der absolute Herr über materielle Güter, die er nie hatte, seine Technologie ist mächtiger als jeder gegenwärtige Gott und nach der Erde wird er schließlich den Kosmos in Besitz nehmen. Es scheint, als ob der menschliche Fortschritt im Grunde nichts anderes wäre als die technologische Entwicklung der technischen Wissenschaften und die Organisation der Regierungen. Dies ist ein großer Irrtum, und wir werden jetzt nicht darüber sprechen. [2]

Der Preis ist die Individualität und das Schicksal. Sie werden aufgegeben zugunsten von materiellem Reichtum, Gleichberechtigung, Sicherheit und der "Bejahung eines unbedrohten Lebens" sowie dem Verzicht auf eine gewisse Planbarkeit der Lebensspanne. Hinter der angeblichen Macht des Menschen verbirgt sich die Gefangenschaft in seinem eigenen, selbstgebauten Käfig. Er hatte sozusagen alles Transzendente, Göttliche und Spirituelle abgestreift. Die Wissenschaft wurde zum Ersatz für die Religion. Technik und Organisation bestimmten zunehmend das Leben und löschten alles Lebendige und Unvorhergesehene aus. Alle Lebensprozesse müssen vorhersehbar, berechenbar und kontrollierbar werden. Kortesz hatte bereits Orwells Schöne neue Welt. In der Tat hatte er in den Konzentrationslagern die Folgen des mechanischen und unmenschlichen Denkens am eigenen Leib erfahren.

Kertesz weist auf die Folgen hin, die im Verlust von Realität und sinnlichem Leben liegen. Wenn der Mensch für seine materielle und moralische Existenz weniger verantwortlich ist, sich nicht darum kümmern muss, verliert er seine Unabhängigkeit und Selbstbehauptung.

Damit werden menschliche Urerfahrungen wie Krankheit, Tod und Liebe eliminiert. Ein einzelnes Leben ist nicht mehr wert als ein Symbol, ein Symbol für eine feste, gleichförmige Existenz ohne Variationen, Irrwege oder Möglichkeiten für Abenteuer, mit anderen Worten, ohne ein Schicksal, an dem man arbeiten könnte.

Gerade dieses menschliche Leiden und Ringen mit dem Unbekannten in tragischen Situationen und die daraus resultierenden Selbstkonfrontationen sind es, die allein Gegenstand wahrer Kunst sein können. Andernfalls dient die Kunst nur der Selbstverwirklichung eines entfremdeten, normierten Individuums und entfernt sich von ihrer geistigen Aufgabe. Kertesz schlussfolgert:

Vielleicht muss man die schwierige Verantwortungslosigkeit um der sozialen Verantwortung willen durchleben, zugunsten eines gequälten schlechten Gewissens einer neuen Menschlichkeit, die auf nichts anderem beruht als auf einer tiefen Selbsterkenntnis. Diese bittere Aufgabe hat die Kunst zu tragen, denn die Wissenschaft hat sich der Technik und damit der Macht zugewandt. [3]

Aus welcher Quelle speist sich die Kunst? Was ist ihr Wesen und was ist ihre Aufgabe in Bezug auf den Menschen?

Aber was leitet die Kunst?

Bevor wir uns Rudolf Steiner zuwenden, möchte ich in einem kleinen Exkurs den Schweizer Künstler Paul Klee (1879 - 1940) erwähnen, der mindestens einen Vortrag von Rudolf Steiners Kunstvorlesungen in München gehört hat. Er gehörte zur künstlerischen Avantgarde "Der Blaue Reiter" zu Beginn der 20er Jahre.^th Jahrhundert. Obwohl Klees Frau Anthroposophin war, hat er die Anthroposophie nicht weiter verfolgt. In seinem schöpferischen Bekenntnis, das man auch als sein Kunst-Credo bezeichnen könnte, geht er auf den Auftrag der Kunst und ihre Verbindung zur Schöpfung ein. Darin skizziert er eine innere formgebende Ordnung.

"I. Die Kunst reproduziert nicht das Sichtbare, sondern macht sichtbar [...]

Die Kunst nimmt eine ähnliche Stellung ein wie der Akt der Schöpfung. Jedes Mal ist sie ein Beispiel, ähnlich wie das Irdische ein kosmisches Beispiel ist. Die Befreiung der Elemente, ihre Gruppierung in Unterteilungen, ihre Zerlegung und Wiederherstellung zu einem Ganzen auf vielen Seiten gleichzeitig ist eine Polyphonie, eine Schaffung von Ruhe durch das Gleichgewicht der Bewegung. All dies sind erhabene Fragen der Form, entscheidend für die formale Weisheit, aber noch nicht Kunst in ihrer höchsten Umlaufbahn. Das letzte Geheimnis liegt hinter der Mehrdeutigkeit, hinter der Möglichkeit vieler Beispiele, und das Licht des Intellekts verblasst kläglich." [4]

Klee beschreibt hier den Aufbau einer Ordnung, die schließlich in eine Vieldeutigkeit mündet, vor der der Intellekt kapituliert. In den letzten Sätzen seines Manifests beschwört er seine Zuhörer, sich in diese undefinierbare Welt entführen zu lassen und dem tristen Alltag zu entfliehen:

Vorwärts, Mensch! Schätzen Sie die Sommerluft, ändern Sie Ihren Blickwinkel wie die Luft und sehen Sie sich in eine andere Welt versetzt, die ablenkende Kraft für die unvermeidliche Rückkehr in den grauen Arbeitsalltag bietet. Mehr noch, möge es dir helfen, deine eigenen Schichten zu entpacken und dir Momente der Nähe zu Gott vorzustellen. [5]

Hier ist der Betrachter aufgefordert, seine eigene Aktivität einzubringen, sich mit Hilfe der Kunst zu helfen, sich aus dem Alltagstrott zu erheben, sich zu erfrischen und zu beleben.

Durch Klees Darstellung sehen wir, wie die Kunst eine andere transzendente, ja göttliche Perspektive anstrebt; eine Möglichkeit, uns in eine Sphäre herauszufordern, in die das Licht des Intellekts, man könnte auch sagen des banalen Alltagsdenkens nicht eindringt. Wenn wir Klee hier richtig verstehen, weist sein Manifest der Kunst die Möglichkeit zu, den Menschen über den Alltag, über die Schwerkraft der Erde hinaus zu heben und das Göttliche zu spüren.

Diese Sichtweise entspricht einer Beschreibung aus einem Vortrag Rudolf Steiners über "Kunst und Technik", in dem er der Kunst im Zeitalter der Technik eine neue Aufgabe zuweist und sogar zu weiteren Schritten anleitet. Kunst soll nicht, wie in der Kunst vergangener Tage, durch Farbe und Form wirken, sondern den Betrachter zu innerer Aktivität herausfordern:

Kunst ist das, was die Seele erfährt, wenn die Seele aktiv ihren Formen folgt. [6]

Dies ist das, was Rudolf Steiner das "Gugelhupf-Prinzip" nannte.

Der Gugelhupf ist eine Backform aus Ton oder Zinn. Er gibt einem Teig, der in ihn gegossen wird, eine Form. Die neue Kunst soll eine ähnliche Funktion wie der Gugelhupf übernehmen. Sie bietet die Gelegenheit, das künstlerische Leben in der Seele zu wecken. Nicht der fertige Kuchen als Endprodukt steht im Mittelpunkt, sondern die Seele wird durch die künstlerischen Formen, die sie aktiv erlebt, geformt. Der Prozess selbst wird zu einem wahren Kunstwerk. Ein Rudolf Steiner erwähnte dies im Zusammenhang mit dem ersten Goetheanum: Und in unserem Gebäude kommt es darauf an, was die Seele in ihren tiefsten Grundfesten erfährt, wenn sie sich in dem Gebäude aufhält, wenn sie die Grenze der Formen in dem Gebäude erreicht. Das Kunstwerk ist nicht die Wandmalerei oder die skulpturale Form selbst, sondern die innere Erfahrung, die in der Seele auftaucht. Hier verwandelt sich die Kunst von einer äußeren Manifestation in einen inneren Seelenprozess".[7]

Dieses Konzept findet sich auch in der modernen Kunst, in der Avantgarde, zu der Steiner gehörte.

In ähnlicher Weise sprach Steiner in einer Ansprache anlässlich der Eröffnung eines Künstlerateliers davon, dass die skulpturalen Formen der Wände keine Bedeutung an sich haben, sondern als Organe dienen, durch die die Götter zu uns sprechen.

Die Oberfläche der Erde ist lebendig und bringt ihre Schöpfungen hervor. So müssen auch unsere Reliefs (skulptierte Wände) sein. Wir müssen an die Lebendigkeit der Wände glauben, so wie wir daran glauben, dass die Erde die Pflanzenwelt aus ihrem Schoß hervorbringt. [...] Unser Gebäude sollte durch seine Formen sprechen, aber es sollte die Sprache der Götter sprechen [...Wenn wir auf die Organe der Götter hören, die sie selbst geschaffen haben, die sie als Elohim der Erde den Menschen gegeben haben, wenn wir auf die ätherischen Formen der Pflanzen hören und sie in den Formen unserer Wände nachbilden, dann schaffen wir, wie die Natur den Kehlkopf zum Sprechen geschaffen hat, dann schaffen wir die Kehlköpfe, durch die die Götter zu uns sprechen können; wenn wir auf die Formen an den Wänden hören, die die Kehlköpfe der Götter sind, dann suchen wir den Weg zurück ins Paradies. [8]

Ist das nicht eine wunderbare Beschreibung? Die Form als Form ist nicht der bestimmende Faktor, sie ist der Bote der Sprache der Götter! Die Wände des Goetheanum wurden so gestaltet, dass sie in der Lage waren, die Sprache der Götter zu empfangen und weiterzugeben. Hier wird die Kunst zur Vermittlerin. Das ist natürlich ein hohes Ideal für künstlerisches Schaffen und bringt eine Perspektive mit sich, die an frühere Zeiten anknüpft und doch in moderne Verhältnisse eingebettet ist. Der Mensch des Bewusstseins-Seele-Zeitalters kann sich durch eine freie, selbst gewählte seelisch-geistige Schulung mit der geistigen Welt und dem Kosmos verbinden. Nicht wie in früheren Zeiten vermittelt durch religiöse Autoritäten, sondern nun von innen heraus, in freier Verantwortung.

Für Rudolf Steiner ist die Sphäre der Inspiration eine göttlich-geistige, sie ist kosmisch. In sehr prägnanten Worten hat Rudolf Steiner im Zusammenhang mit den jahreszeitlichen Imaginationen einen Gedanken wiedergegeben, der zu meinen liebsten Sätzen gehört: "Wahre Kunst ist das, was der Mensch mit dem körperlich-seelisch-geistigen Kosmos erlebt, der sich in grandiosen Imaginationen offenbart."[9] Was will er damit sagen? Steiner weist darauf hin, dass der Kosmos auf drei Ebenen erfahrbar ist - auf der physischen, der seelischen und der geistigen Ebene. Für den sich selbst schulenden Menschen ist er in den "großen Vorstellungen" erfahrbar.

Die Aufgabe der Schönheit

Im antiken Griechenland hatte die Verbindung zum Kosmos und zur alten Kunst eine große Bedeutung und wurde intensiv erlebt und gepflegt. Im Sinne des obigen Zitats bedeutete der Kosmos für die Griechen die Ordnung des Himmels, das eigentliche Schauen der Schönheit. Der deutsche Philosoph Hans Georg Gadamer schreibt:

"In der regelmäßigen Ordnung des Himmels haben wir eines der besten Beispiele für Ordnung, die es gibt. Die Perioden des Jahres, der Monat und der Wechsel von Tag und Nacht bilden die verlässlichen Konstanten einer Ordnungserfahrung in unserem Leben."[10]

Gadamer verweist auf Platons Phaidrus als Quelle des Zitats und fährt zusammenfassend fort: "Was wir aus der Geschichte lernen, ist, dass das wahre Wesen des Schönen nicht darin besteht, der Wirklichkeit entgegengesetzt und entgegengesetzt zu sein. Vielmehr ist die Schönheit, so unerwartet sie uns auch begegnen mag, wie eine Garantie, dass wir ihr in all der Unordnung der Wirklichkeit, in all ihren Unvollkommenheiten, Gemeinheiten, Einseitigkeiten und erschreckenden Verwirrungen begegnen können, dass sie nicht irgendwo unerreichbar in der Ferne liegt. Es ist die ontologische Funktion des Schönen, den Abgrund zwischen dem Idealen und dem Realen zu schließen. So gibt uns das auf die Kunst angewandte Adjektiv, 'schöne Kunst' zu sein, einen weiteren Hinweis für unsere Reflexion."[11]

Denken wir an unsere eigenen Begegnungen mit der Schönheit. Wir begegnen ihr in unserem Leben fast täglich. Wenn wir einen Sonnenuntergang beobachten, wie die untergehende Sonne ihr Rot verstärkt, je näher sie der Erde kommt, und die Wolken färbt, und dann, nachdem sie untergegangen ist, zusehen, wie das prächtige Farbenspiel langsam verblasst - dann bleiben wir in unserer Seele berührt. Auch das zarte Rosa der Morgendämmerung, das den Sonnenaufgang ankündigt, oft begleitet von einem sanften Graublau, das nur für kurze Zeit intensiv erscheint, kann mit innerer Bewegung wahrgenommen werden. Hingabe, Erstaunen, Bewunderung erfüllen unsere Seele, wenn wir uns von ihnen berühren lassen. Wir können in diese natürlichen Stimmungen eintauchen und uns von ihnen bewegen lassen.

Ostern dieses Jahres verbrachte ich acht Tage in der tunesischen Wüste, wo ich zu Fuß und mit Dromedaren unterwegs war. Man stellt sich die Wüste oft als eine endlose Sandfläche vor, aber ich war zutiefst beeindruckt von den vielfältigen Landschaften und den exquisiten Formen, die der Wind in den Sand gemeißelt hat: konvexe und konkave Formen, Kurven, gewellte Linien, einige mit scharfen Kanten, andere mit gewellten Oberflächen. Es fühlte sich an, als würde man durch ein Meer wellenartiger Bewegungen wandern, die sowohl großartig als auch subtil waren. Der Anblick dieses fließenden, wellenförmigen Geländes spiegelte sich in mir als eine lebendige, webende Qualität wider und bereicherte mich mit seinen beweglichen Formen. Diese dynamische Landschaft war mit Büschen, kleinen blühenden Stauden und Gräsern übersät. Vor dem goldenen Sand leuchteten die leuchtend gelben und rot-violetten Blüten wie Sterne. Ich war tief beeindruckt von der bewegenden Schönheit dieser Landschaft, die in ihrer Kargheit eine unermessliche Schönheit ausstrahlt. Es ist das Gesicht der Erde, das von den Elementen belebt wird und uns an seiner göttlichen Herrlichkeit teilhaben lässt.

Wenn wir jedoch in unserem Alltag nach ähnlich berührenden und erhabenen Eindrücken von Schönheit suchen, stellen wir vielleicht fest, dass sich die ganzheitliche Erfahrung von Schönheit nicht so leicht manifestiert wie in der Natur. Die Kluft zwischen dem Idealen und dem Realen, zwischen dem Inneren und dem Äußeren wird oft nicht als Einheit erlebt. Stattdessen kann sie als bruchstückhaft, sogar trügerisch und verführerisch erscheinen. Die glatte, glatte Oberfläche eines Smartphones, die glitzernde Karosserie eines Sportwagens, der glänzend gestaltete Parfümflakon oder die attraktive Verpackung von Kosmetika stehen nicht unbedingt im Einklang mit ihrem Inneren. Die Oberfläche mag schillernd schön erscheinen, aber das Innere hält nicht immer, was das Äußere verspricht. Es gehört zum Wesen der Schönheit, dass das Innere und das Äußere eine totale Harmonie offenbaren. Schönheit ist also gleichzeitig eine körperliche und spirituelles Phänomen.

Wie wir bereits oben skizziert haben, Der Schein kann trügen. Wir treffen auf ein irritierendes Verhältnis, wenn Schönheit zu einem Attribut, einer Verpackung, ja zu einem Versprechen ohne Garantie wird. Sie wird kommerzialisiert, instrumentalisiert und ihrem eigentlichen Zweck entrissen. Sie wird benutzt, um uns zu überreden, zu verführen und zum Kauf des Produkts zu bewegen. Durch diese Verwendung wird sie von ihrem ursprünglichen Zweck entfremdet, man könnte sogar sagen, sie wird missbraucht.

Das Schöne ist ein verbindliches Element.

Dies veranlasst den in Berlin lebenden koreanischen Philosophen Byung-Chul Han, von der Krise des Schönen zu sprechen: "Wir befinden uns heute in einer Krise des Schönen, insofern das Schöne zu einem Objekt des Genusses, des 'Gefallens', des Beliebigen und Bequemen geworden ist. Die Rettung des Schönen ist die Rettung dessen, was bindet".[12]

Genau diese "verbindende" Qualität, diese wesentliche Verbindung wird in dem Märchen "Das Wasser des Lebens" aus Alexander Nikolajewitsch Afanasjews Sammlung schöner russischer Märchen erforscht. Ich werde eine kurze Zusammenfassung geben:

Eine kurze Zusammenfassung des Märchens "Das Wasser des Lebens"

In einem Königreich lebte ein König, der drei Söhne hatte. Zwei von ihnen waren klug, aber der dritte war ein Einfaltspinsel. Der König träumte, dass hinter drei mal neun Ländern im drei mal zehnten Königreich eine schöne Jungfrau lebte, aus deren Händen und Füßen das Wasser des Lebens floss. Wer von diesem Wasser trinkt, wird 30 Jahre jünger. Da der König schwach und alt war, fragte er, wer diesen Traum deuten könne. Seine Berater wussten nichts, aber der älteste Sohn bot an, in alle vier Himmelsrichtungen zu reiten und die Jungfrau zu finden. Der König versorgte den Sohn mit Geld und Soldaten. So machte sich der älteste Sohn, Demetrius, mit 100.000 Kriegern auf den Weg. Nach einem langen Ritt kam er zu einem Berg, wo er einen alten grauen Mann fand, der die Antwort wusste. Der Weg zum Berg war durch unüberwindliche Hindernisse versperrt. Drei breite Dämme, drei Fähren mit gefährlichen Kriegern, die ihm Kopf, Hand und Bein abhacken würden, ließen keine weitere Suche zu. So kehrte der älteste Sohn mit unerfüllten Absichten nach Hause zurück und bestand darauf, dass niemand die schöne Maid kannte.

Nun bat der mittlere Sohn darum, die Jungfrau suchen zu dürfen. Er war auch mit 100.000 Kriegern ausgerüstet. Auf seinen ausgedehnten Reisen fand er schließlich eine Baba Yaga mit kleinen knochigen Beinen, eine Hexe, die die Antwort wusste. Es erging dem zweiten Sohn wie dem ersten. Die Baba Yaga sprach von denselben Hindernissen und der zweite Sohn kehrte mit unerfüllten Absichten nach Hause zurück. Er berichtete wie sein Bruder, dass niemand etwas von dem Mädchen wusste, und das war eine komplette Lüge!

Nun erbittet der jüngste Sohn, Johannes, den Segen seines Vaters, bevor er sich auf den Weg macht. Er geht anders vor, er lehnt das Geld und die Krieger ab, bittet nur um ein gutes Pferd und ein Heldenschwert aus reinem Stahl. Nach einem langen Ritt kam er an einen Sumpf, in dem sein Pferd fast versank. Da erschien vor ihm das kleine Haus des Baba Jaga mit kleinen Hühnerfüßen. Er trat ein, grüßte und fragte nach der Jungfrau. Die Baba Jaga bestätigte, dass es dieses Mädchen gab, aber sie sagte auch, dass man sie nicht erreichen könne. Doch der Königssohn ließ sich nicht beirren und sagte schelmisch: "Ein Kopf weniger macht mich nicht arm. Ich reite, wie Gott es gibt." Trotz weiterer Warnungen reitet er weiter und kommt zu den drei Strömen und den Fährleuten. Es kommt zu einem flammenden Kampf, bei dem er alle Fährleute tötet. Auf seiner weiteren Reise überwindet er einen Riesen, eine Zauberpflanze und eine knorrige Kugel, die ihn zu der Jungfrau führt. Die schöne Maid mit ihrem Gefolge hatte die Angewohnheit, 9 Tage lang auf den grünen Wiesen zu wachen und dann 9 Nächte lang einen Heldenschlaf zu halten. Johannes beobachtete die Königin aus der Ferne und am 10.^th Tag, als alle schliefen, betrat er das Schloss. Die Jungfrau schlief den Schlaf des Helden auf einem flaumigen Bett. Aus ihren Händen und Füßen tropfte heilendes Wasser. Johannes füllte zwei kleine Fläschchen mit Wasser und konnte nicht anders, als sie zu berühren. Dann verließ er das Schloss, bestieg sein Pferd und ritt nach Hause. Nach 9 Tagen erwachte die Jungfrau und war so wütend, als sie bemerkte, dass jemand da war. Sie schwang sich auf ihr Pferd, holte den Eindringling ein, schwang ihr Schwert und traf den Jüngling ins Herz. Seelenlos sinkt er zu Boden und ist tot. Die schöne Maid sieht ihn an und wird von Mitleid überwältigt und erkennt, dass ein so schöner Junge nirgendwo sonst auf der ganzen Erde zu finden ist. Tiefe Güte hatte sich ihrer Seele bemächtigt. Dann legte sie ihre Hand auf seine Wunde und besprengte sie mit heilendem Wasser. Die Wunde heilte von selbst, und der Junge erwachte geheilt und unversehrt. "Willst du mich zur Frau nehmen?", fragt sie ihn und Johannes antwortet: "Ich will dich nehmen, schöne Maid."

Aber er muss drei Jahre warten. Es waren schreckliche Jahre, denn die beiden älteren Brüder wollten ihn mit ihrer Eifersucht vernichten und der Vater liebte ihn nicht mehr. Er widerstand allen Verleumdungen. Endlich kam die Wahrheit ans Licht und die Hochzeit wurde gefeiert. Seine beiden älteren Brüder wurden vom Hof gejagt.

Schönheit und die Qualität der Bindung sind eine Einheit. Wie wir schon bei Gadamer gesehen haben, hat die Schönheit eine verbindende Aufgabe, die das Ideal mit der Wirklichkeit verbindet. Für den Königssohn war kein Hindernis zu groß. Er verfolgte sein Ziel bis zum Ende und nahm dabei alles in Kauf. Bemerkenswert ist, dass er seinen Weg mit einer Entsagung beginnt. Er nimmt die 100.000 Krieger nicht an. Ein Pferd und ein gutes Schwert genügen ihm, um seine Reise glücklich zu beginnen. Als er von den unüberwindlichen Hindernissen erfährt, setzt er seinen Weg mutig fort und vertraut darauf, dass er die Prüfungen bestehen wird, da sein Ziel fest vor ihm steht. Während die Brüder von ihrem Vorhaben ablassen und ihren Vater belügen, bleibt er seinem Ziel treu. Er will die Jungfrau gewinnen. Er gewinnt den Kampf mit den Fährmännern, er täuscht den mächtigen Riesen und findet den Weg zur Jungfrau im Schloss.

Selbst nach seiner Rückkehr nach Hause, wo die Brüder sein Leben durch Eifersucht gefährden und der Vater seine Liebe entzieht, bleibt er hoffnungsvoll und übersteht die drei Jahre der Prüfung. So gewinnt der Einfaltspinsel, von dem niemand etwas erwartete und dem alle Chancen verwehrt waren, am Ende die Jungfrau. Man kann fragen, welche Tugenden ihm geholfen haben. Es war seine Liebe zur Wahrheit, sein Sinn für Schönheit und sein Streben nach der Jungfrau und dem Wasser des Lebens, durch das er beim Anblick der Jungfrau belebt wurde. Und schließlich halfen ihm seine Freundlichkeit und Güte gegenüber allen, denen er begegnete, die Hindernisse auf seiner Reise zu überwinden.

An dieser Stelle sei ein Zitat aus einer esoterischen Lehre von 1906 erwähnt, in dem Rudolf Steiner nicht nur die Schönheit, sondern auch ihre beiden untrennbaren Schwestern zur Unterstützung der esoterischen Traditionen in ihrer Weltbedeutung beschreibt: Wahrheit/Weisheit und Güte/Kraft.

Was wird die Erde eines Tages sein? Ein Bauwerk, das der Mensch vollenden wird. Und die Aufgabe eines jeden Menschen ist es, an diesem Bauwerk mitzuwirken. In diesen Tempel müssen drei Kräfte integriert werden, sonst wird es zu einem Chaos kommen. Die Säulen, auf denen dieser Tempel ruht, sind Weisheit, Schönheit und Stärke. Weisheit, wenn er seinen Geist veredelt; Schönheit, wenn sein Herz veredelt wird und Stärke, wenn er seinen Willen veredelt. Daher sind diese drei Säulen das Fundament aller Aktivitäten. [13]

Die drei Kräfte Weisheit, Schönheit und Stärke sind die Bausteine einer zukünftigen Welt, wie die drei Ideale aus der Tradition der Freimaurer dargestellt werden. Im Zusammenhang mit diesen drei Tugenden, die bereits von den griechischen Philosophen erkannt wurden, spricht Rudolf Steiner über diese drei und bringt sie in eine Beziehung zu den drei Gliedern des Menschen. In einem Vortrag über das Wahre, Schöne und Gute erwähnt Rudolf Steiner:

Wahrheit als konstituierende Tugend im eigenen Körper ist verbunden mit der Erkenntnis, dass der physische Körper mit dem Geist verbunden ist (im Märchen sehen wir, wie die lügenden Brüder ihr Lebensrecht verlieren)

Schönheit ist mit dem Ätherleib verbunden. Wenn wir das richtige Gefühl für Schönheit entwickeln, sind wir in der richtigen Weise in unseren Äther, in unseren Ätherleib eingetaucht. Rudolf Steiner spricht in diesem Vortrag ausdrücklich davon: "Einen Sinn für das Schöne zu haben, heißt: den Ätherleib zu erkennen. Keinen Sinn für das Schöne zu haben, heißt: den Ätherleib zu missachten und nicht anzuerkennen."[14]

(Im Märchen wird die Schönheit durch das Mädchen dargestellt, von dessen Händen und Füßen das Wasser des Lebens, man könnte auch sagen, das Ätherische, herabtropft. Sie repräsentiert zusammen mit dem schönen Jüngling die pulsierenden Lebenskräfte).

Güte - "Ein guter Mensch ist jemand, der seine eigene Seelensubstanz auf die eines anderen übertragen kann. ...und das ist mit Moral verbunden. Mit den Furchen des Kummers im Gesicht eines anderen zu betonen..."[15] Das Gute lebt im Astralkörper des Menschen. Hier tritt der Astralkörper in Aktion.

(Als das Mädchen den Jungen im Zorn tötet, ist ihr Herz gerührt, als sie die Schönheit des Jungen sieht, und sie erweckt ihn zum Leben).

Zusammenfassend sagt Rudolf Steiner:

"Wahrhaftig sein bedeutet für den Menschen, mit seiner geistigen Vergangenheit richtig verbunden zu sein. Für den Menschen einen Sinn für das Schöne zu haben, bedeutet, die Verbindung der physischen Welt in ihrer Verbindung mit der geistigen Welt nicht zu leugnen. Gut zu sein bedeutet für den Menschen, eine keimende Kraft für eine geistige Welt in der Zukunft zu entwickeln."[16]

Hier fällt es nicht schwer, sich bewusst zu machen, wie Kunst und Schönheit mit der Wahrheit und dem Guten verbunden sind. Sie sind die zentralen Tugenden für die innere Kultivierung des Menschen. Der Mensch ist nicht nur leiblicher Natur, sondern auch ein ätherisches und astrales Wesen, das die drei Tugenden in seinem tiefsten Wesen benötigt. Sie bilden die Grundlage für die Wirksamkeit des Ichs, das diese drei Glieder als sein Instrument benutzt. Die Schönheit spielt eine so zentrale Rolle, weil sie zwischen Körper und Geist angesiedelt ist.

Wenn Rudolf Steiner uns auffordert, alle Bereiche des Lebens zur Kunst werden zu lassen, dann können wir das Streben erkennen, sich zu verbinden den Menschen in eine Einheit mit dem Kosmos, mit der geistigen Welt.

Die englische Schriftstellerin Kathleen Raine postuliert in ihrem sehr empfehlenswerten Essay Am Menschen, dass der Mensch, soweit er nur eine materielle Welt erkennt, schließlich in einem Mechanismus enden wird, als Maschine enden wird, in der er sich nur als Rädchen darstellt. Hier zeigt sich, wie wesentlich Kunst und Schönheit als Kräfte der Zukunft wirklich sind, für die Verwirklichung des eigentlichen Menschseins des Menschen als seelisch-geistiges und körperliches Wesen, das Anthroposophie sichtbar und zugänglich machen kann.

Endnoten / Vortrag von Christiane Haid

[1] Imre Kertesz, Heimweh nach dem Tod. Arbeitstagebuch zur Entstehung des "Romans eines Schicksallosen", München 2022, S. 108

[2] Ebenda S. 115

[3] Ebenda P., 119

[4] Paul Klee: Das bildnerische Denken, Schriften zur Form- und Gestaltungslehre, herausgegeben von Jürg Spiller, Basel/Stuttgart 1956, S. 79.

[5] Ebd. P., 79

[6] Rudolf Steiner: Kunst im Lichte der Mysterienweisheit, GA 275, S. 37

[7] Ebd., S. 37

[8] Rudolf Steiner: Wege zu einem neuen Baustil, GA 286, 17. 6. 1914, Basel 2020, S. 69 f.

[9] Rudolf Steiner: Das Miterleben des Jahreslaufs in vier kosmischen Imaginationen, GA 229, Dornach 1999, S. 40

[10] Hans Georg Gadamer: Die Aktualität des Schönen. Kunst als Spiel, Symbol und Fest, Reclam, Stuttgart, 2012, S. 23

[11] Ebenda, S. 25