Reflexionen über den Wert und die Arbeit unserer Sektion / Drei Essays von Vivien Law

"Der Weg des geisteswissenschaftlichen Forschers" 
Von Vivien Law

Dieser Artikel basiert auf einem Vortrag, der auf der Michaeli-Tagung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft im September 2000 gehalten wurde. Er erschien anschließend im Jahrbuch für Literatur und Geisteswissenschaften 2002 (Goetheanum Press). 

JEDER BERUF, UND SEI ER NOCH SO BESCHEIDEN, IST EIN WEG DER INNEREN ENTWICKLUNG; jeder Beruf bietet die Möglichkeit, bewusst mit der geistigen Welt zu arbeiten. Doch wenn wir einen Beruf wählen und uns ausbilden lassen, sind wir uns dieser Möglichkeit meist nicht bewusst. Oft werden wir in einen Beruf hineingezogen, durch das Schicksal, getarnt als Familientradition, einen begeisterten Lehrer, eine zufällige Begegnung oder vielleicht eine schicksalhafte Begegnung mit Krankheit, Krieg oder Armut. Die Ausbildung wird als etwas Unvermeidliches erlebt, in der Regel ohne großes Nachdenken über die damit verbundenen Prozesse, denn die zu bewältigenden Inhalte stellen ständige Anforderungen an uns. Und wenn wir dann ins Berufsleben einsteigen, sind wir voll und ganz mit den Aufgaben beschäftigt, uns zurechtzufinden, uns zu profilieren und unsere wachsende Verantwortung zu bewältigen. Wir hetzen von Termin zu Termin, versuchen unser Bestes, um unsere Aufgaben zu erfüllen und den wachsenden Anforderungen der Welt gerecht zu werden, und halten nur allzu selten inne, um uns zu fragen, was wir eigentlich tun und wie wir es tun. Doch für den Geisteswissenschaftler ist jedes Forschungsprojekt eine Gelegenheit, den ursprünglichen Ausbildungsweg erneut zu beschreiten, eine Gelegenheit, die Möglichkeiten, aber auch die Herausforderungen jedes einzelnen Schrittes auf diesem Weg zu erfahren. Es lädt uns dazu ein, über unsere Ausbildung nachzudenken, über das, was wir aus der Vergangenheit mitbringen, aber auch über das, was aus der Zukunft auf uns zukommen wird.

Verschaffen wir uns einen Überblick über die Schritte bei der Durchführung eines geisteswissenschaftlichen Forschungsprojekts (und in der Tat auch in anderen Disziplinen). Natürlich kommen sie nicht immer in dieser Reihenfolge und auch nicht nacheinander, insbesondere nicht für den erfahrenen Forscher.

1. Im Allgemeinen beginnen wir damit, die Tradition zu übernehmenWir lernen, was bereits über das von uns gewählte Gebiet bekannt ist. Wir vertiefen uns in die Sekundärliteratur: Was sagen die Behörden? Was ist bekannt und was ist noch unklar?

2. Dann, oder vielleicht auch gleichzeitig, beobachten wir unseren Gegenstand - Texte und Dokumente. Wir lernen, sie zu betrachten, sie zu verinnerlichen, uns ihnen gegenüber so zu öffnen, dass sie die Möglichkeit haben, zu uns zu sprechen. In dieser Phase blicken wir sowohl zurück als auch nach vorn. Solange wir nach Beweisen suchen, die das Gelernte bestätigen, befinden wir uns in der rückwärts gerichteten Phase; wenn wir aber an dem Punkt ankommen, an dem wir für das Unerwartete offen sind, dann kann etwas Neues geschehen - sozusagen aus der Zukunft herein kommen. Bin ich eigentlich so offen, dass ich etwas sehen kann, was noch niemand gesehen hat? Oder blockiere ich das Unerwartete mit meinen Erwartungen?

3. Befragung, der dritte Schritt, hat ebenfalls einen rückwärtsgewandten und einen vorwärtsgewandten Aspekt. Viele Fragen kommen direkt aus Denkgewohnheiten, die vor Generationen entwickelt wurden. In diesem Modus kann ich fragen: "Wann wurde dieser Text geschrieben? Wo? Auf welche Quellen hat sich der Autor gestützt?" Jahrhunderts entstandenen Literaturgeschichte und Quellenforschung haben das Potenzial, die Grundlage für die zukunftsweisenden Fragen zu sein, die unser Denken in neue Bahnen lenken werden - aber nur, wenn wir uns dafür öffnen. Diese entscheidende Phase führt uns vom Reden, der Festlegung der Tagesordnung, zum Zuhören: Kann ich hören, welche Fragen jetzt gestellt werden wollen? Oder werde ich ihnen mit einer Fülle alter Fragen den Weg versperren? Diese drei Phasen sind eine Form der Vorbereitung. Indem ich sie so gewissenhaft wie möglich durchlaufe, verpflichte ich mich, in mir Formen des Wissens aus der Vergangenheit mit meinen gegenwärtigen Fähigkeiten und Fertigkeiten, insbesondere der Beobachtung und der analytischen Fähigkeiten, zu vereinen. An diesem Punkt habe ich die Wahl: mich hineinzustürzen und meine Erfahrungen mit ähnlichen Problemen in der Vergangenheit zu nutzen, um zu einer offensichtlichen Antwort zu gelangen, die anderen Antworten aus der Vergangenheit ähneln wird, oder innezuhalten und abzuwarten.

4. Dies ist der alles entscheidende vierte Schritt, die Phase, in der ich das Problem anbiete. Ich setze es auf die Schwelle der geistigen Welt und warte. Zusammen mit dem Problem biete ich mich als Forscher an, als ein Gefäß, das bis zum Äußersten vorbereitet ist, um sich diesem Problem zu stellen; aber gleichzeitig lasse ich die Möglichkeit offen, dass es nicht für mich sein könnte. Trotz meiner Vorbereitung bin ich bereit, auf sie zu verzichten, wenn sie doch nicht für mich bestimmt ist.

5. Und so warte ich - nicht unbedingt lange, vielleicht nur eine Nacht darüber schlafen", wie es der traditionelle britische Akademiker liebt, oder vielleicht eine längere Zeit, um etwas in der untersten Schublade reifen zu lassen", eine weitere vertraute Erfahrung (wenn auch eine, die in der heutigen Zeit der aufdringlichen Fristen immer schwieriger zu erreichen ist). Unabhängig davon, ob ich in dieser Phase viel Zeit damit verbringe, über das Problem nachzudenken oder nicht - normalerweise ist es besser, das nicht zu tun - geht die Arbeit auf einer Ebene weiter, die wenig mit meinem bewussten Denk- und Analysevermögen zu tun hat.

Früher oder später, irgendwo zwischen Tagen und Jahren, sehe ich den Schlüssel. Es ist genauso wahrscheinlich, dass ich ihn sehe, wenn ich einem Studenten etwas erkläre oder mich mit einem Kollegen aus einem anderen Fachgebiet unterhalte, wie wenn ich ruhig an meinem Schreibtisch sitze - sogar noch wahrscheinlicher, denn je mehr ich mich mit dem Problem beschäftige, desto weniger wird es seine Geheimnisse preisgeben. Und dann betrachte ich es mit neuen Augen. Wie sieht es jetzt aus, im Lichte der neuen Erkenntnis, wenn ich an die Fragen zurückdenke, die ich dazu gestellt habe? Vielleicht waren die ursprünglichen Fragen auf dem völlig falschen Weg und ich muss in ganz anderen Bahnen denken. Wie sieht das Problem jetzt im Verhältnis zu meinen ursprünglichen Beobachtungen aus? Muss ich mit neuen Fragen zu meinen Texten zurückkehren, um eine weitere Reihe von Beobachtungen anzustellen? Und wie sieht das Problem jetzt in Bezug auf das aus, was ich von der Behörde gelernt habe? Vielleicht muss der gesamte Problemkreis neu überdacht werden. Wahrscheinlich werden die Auswirkungen nicht so drastisch sein, aber Sie können sicher sein, dass die Dinge nicht mehr ganz so aussehen werden wie vorher.

6. Es kann durchaus sein, dass ich diese Schritte bei der Arbeit an einem einzigen Problem mehr als einmal durchführen muss. Eine neue Sichtweise, die sich durch ein zufälliges Gespräch mit einem Kollegen oder einen Satz in einem Buch eröffnet, kann mir zeigen, dass ich etwas über ein Gebiet lernen muss, das bisher terra incognita war - linguistische Anthropologie, Anatomie der Renaissance, patristische Theologie vielleicht -, was eine Rückkehr zum Anfang des Prozesses, zu den Phasen der Auseinandersetzung mit der Tradition und der Beobachtung der Quellen und des Horchens nach geeigneten Fragen als Vorbereitung für die Rückkehr an die Schwelle mit dem Problem, diesmal anders ausgerüstet, erforderlich macht. Wann immer wir in unserer Forschung auf etwas stoßen, das einen Richtungswechsel nahelegt, wie geringfügig auch immer, rekapitulieren wir einige oder alle dieser Phasen.

7. Bis zu diesem Punkt ist das Problem meine Angelegenheit. Es ist eine Angelegenheit, die zwischen mir und der geistigen Welt ruht, aus der ich Führung und Nahrung für meine Arbeit beziehe. Aber eines Tages weiß ich, dass das Problem bereit ist - bereit, in die Welt hinauszugehen. Ich fühle, dass ich sozusagen die "Erlaubnis" habe, es anderen zu präsentieren. Aber in welcher Form? An diesem Punkt stehe ich vor einer neuen Herausforderung, nämlich eine geeignete irdische Form zu finden, in die ich die Ideen, die mir gekommen sind, kleiden kann. In den meisten Fällen ist in der geisteswissenschaftlichen Forschung die Substanz gegeben: Worte. Wie man diese Worte auswählt und arrangiert, ist eine andere Frage, eine, bei der uns unser menschlicher Status als geistige Wesen, die in Materie gekleidet sind, besondere Möglichkeiten und Verantwortlichkeiten gibt. An diesem Punkt beginnt der gesamte Prozess - die Vorbereitung, die Hingabe an das Problem und an sich selbst an der Schwelle und die Öffnung für die Inspiration - von neuem (und die Frage nach der angemessenen Form für die Worte, die unsere Ideen kleiden, tragen und formen, ist für unsere Sektion von besonderer Bedeutung).

Zusammenfassend kann man sagen, dass die folgenden Schritte für den Forschungsprozess wichtig sind:

- Assimilation der Tradition
- Beobachtung
- Befragung
- Das Problem an der Schwelle ansetzen
- Wartet
- Rekapitulation der ersten drei Phasen
- Den Ideen eine angemessene Form geben.

Es ist leicht, in den Vorbereitungsphasen eine Rekapitulation der Phasen zu sehen, die die westliche Geistesgeschichte durchlaufen hat. Die Übernahme der Tradition in Form der umfangreichen, aus dem klassischen Altertum und der jüdisch-christlichen Lehre übernommenen Lehren hat Europa während der tausend Jahre des Mittelalters beschäftigt. In der nördlichen Renaissance wurde die bis dahin unterbewertete und relativ wenig entwickelte Beobachtungsgabe eingesetzt, um die Tradition zunächst zu bestätigen, dann aber allmählich in Zweifel zu ziehen, und mit dem Aufkommen des Zweifels kam das Infragestellen - das Einbringen von Fragen und Schwerpunkten aus sich selbst heraus, um die eigene Wahrnehmung der Daten zu formen, möglicherweise unter Ausschluss dessen, was aus ihnen hervorgeht. Um einen repräsentativen Fall zu nennen: Die Christen des Mittelalters wussten aus der Lektüre von Augustinus (De civ. Dei) und Isidor von Sevilla (Etymologiae IX i 1), dass das Hebräische die Ursprache, die Mutter aller anderen Sprachen ist. Als in der Renaissance das Hebräische den Christen in Westeuropa zugänglich wurde (die Veröffentlichung der ersten Grammatik des Hebräischen in lateinischer Sprache, Johannes Reuchlins De rudimentis hebraicis [1506], und ihrer Nachfolger erleichterte diesen Prozess erheblich), suchten die Gelehrten eifrig nach Beweisen für den besonderen Status des Hebräischen. Beim Vergleich mit dem Griechischen und Lateinischen fielen ihnen Einfachheit und Sparsamkeit auf - kurze Sätze, ein relativ begrenzter Wortschatz, ein Übergewicht an scheinbar einsilbigen Wörtern (dies war ein Irrtum) - und eine auffallende Übereinstimmung von Wort und Wirklichkeit, denn die Namen der alttestamentlichen Patriarchen konnten alle durch das Hebräische auf eine Weise interpretiert werden, die das Wesen ihres Wesens oder ihrer Tätigkeit widerspiegelte. Adam bedeutete beispielsweise "Mensch" oder "irdisch" oder "Bewohner" oder "rote Erde", wie es in der viel gelesenen Interpretationes hebraicorum nominum des Heiligen Hieronymus heißt. Jahrhunderts stellte der Hebraist und Antiquar Johannes Goropius Becanus fest, dass diese Merkmale auch in seiner flämischen Muttersprache zu finden waren, bis hin zu den bedeutungsvollen Etymologien: Adam verband er mit hat 'Hass' und dam 'Damm', was bedeutet, dass Adam ein Hindernis für den Hass der Schlange war - und so ging es weiter durch eine ganze Reihe hebräischer Namen. Seine Schlussfolgerung, dass das Flämische und nicht das Hebräische die ursprüngliche Sprache sein muss, ging seinen Zeitgenossen zu weit; aber sie bemerkten, dass die Argumente, die bis dahin für den Status des Hebräischen angeführt worden waren, durch seine Argumentation schwer erschüttert wurden. Mit der Zeit wurde akzeptiert, dass das Hebräische eine Sprache wie jede andere ist, die denselben Veränderungsprozessen unterliegt wie alle anderen irdischen Phänomene.

Dies führte jedoch zu einer neuen Frage: Wenn Hebräisch nicht die ursprüngliche Sprache war, was war es dann? Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert widmeten sich Gelehrte im Banne des Patriotismus oder des Antiquarismus der Suche nach die ursprüngliche Sprache der Menschheit - Gotisch? Walisisch? Chinesisch? - und zur Erforschung belegter Sprachwandelprozesse, eine Suche, die schließlich im frühen neunzehnten Jahrhundert zur Gründung der indogermanischen Philologie führte, aus der sich die moderne historische Sprachwissenschaft entwickelte.

In der Ausbildung, die uns auf die Forschung vorbereitet, gehen wir einen ziemlich ähnlichen Weg der Vorbereitung. Als Kinder werden wir mit dem Wissen aus der Vergangenheit vertraut gemacht und allmählich ermutigt, es durch Beobachtung zu bestätigen ("auf dieser Seite wirst du sehen, wie ..."). Als Studenten werden wir darauf trainiert, Fragen zu stellen, die in die Vergangenheit weisen. Erst als Postgraduierte werden wir normalerweise ermutigt, die Fähigkeit zu entwickeln, das zu sehen, was wir nicht erwarten, und Raum für ungeplante Fragen zu schaffen. Viele Studenten zögern, diesen Übergang zu vollziehen, denn es bedeutet, sich von den traditionellen Stützen zu lösen und zu lernen, die Tätigkeit auszuüben, die wir "selbst denken" nennen. Vielleicht ist dieser Begriff selbst der Knackpunkt: In Bezug auf das, was aus der Vergangenheit kommt, ist er genau genug, aber in Bezug auf das, was aus der Zukunft kommt, verzerrt er das Bild. Viele Forscher haben die Erfahrung gemacht, dass eine Idee direkt über ihnen schwebt und versucht, in das Denken einzudringen, so wie werdende Mütter manchmal spüren, dass das Kind um sie herum schwebt. Die Idee ist ebenso wenig meine persönliche Schöpfung wie das Kind selbst. Vieles hängt für seine sichere Ankunft davon ab, inwieweit ich mich angemessen vorbereitet habe - und die Vorbereitung, die am meisten zulässt, ist die, die ein Gleichgewicht zwischen irdischem Wissen und Raum für das Wirken der geistigen Welt schafft.

Eine solche Öffnung bringt ein erhöhtes Verantwortungsbewusstsein mit sich bzw. sollte es mit sich bringen. Sobald ich beginne, bewusst mit der geistigen Welt zu arbeiten, und sei es auch nur im Kleinen, ist der Prozess der Auswahl eines Forschungsprojekts nicht mehr derselbe. Ich kann ein Thema nicht mehr aufgreifen, "weil es da ist", oder weil es an die letzte Arbeit anknüpft, oder weil es einen schnellen und einfachen Artikel abgeben würde. Jetzt fühle ich mich gezwungen, mich zu fragen, woher der Wunsch kommt, dieses Thema zu erforschen. Kommt der Anstoß von meinem niederen Selbst, getrieben von Ehrgeiz, dem Wunsch nach Anerkennung, alten Gewohnheiten, der Liebe zur Bequemlichkeit? Oder habe ich wirklich zugehört, um zu entdecken, was nötig ist? Nach und nach lerne ich, meine Frage von "Was kann mir die geistige Welt zu diesem Thema offenbaren?" in "Was (wenn überhaupt) will mir die geistige Welt durch mich offenbaren?" umzuwandeln.

Vielleicht ist etwas biografische Arbeit erforderlich, um ein Gefühl dafür zu bekommen, was ich in einzigartiger Weise zu tun bereit bin. Wenn ich mich in einer Lebenskrise befinde, kann es natürlich sein, dass ich zu einer Aufgabe gerufen werde, für die ich mich überhaupt nicht qualifiziert fühle! Jeder Schritt im Forschungsprozess hat seine Tücken, seine Skylla und Charybdis der Übertreibung und Unterlassung. Auf der ersten Stufe führt eine übermäßige Abhängigkeit von Autoritäten zu einer Art Pedanterie, die sowohl das ablehnt, was durch die menschliche Vernunft mit Hilfe der Sinnesbeobachtung erreicht werden kann, als auch die Erkenntnisse, die die geistige Welt zu bieten hat. Andererseits ist es eine Ablehnung der Beobachtungen und Einsichten, die frühere Generationen mühsam in die Welt gebracht haben, wenn man diese Phase überspringt und direkt zu dem übergeht, was man durch seine eigenen Fähigkeiten und durch geistige Einsicht lernen kann. Um es ganz offen zu sagen: Wenn ich die Literatur auf dem von mir gewählten Gebiet nicht gelesen habe, warum sollte ich dann erwarten, dass sich jemand anderes die Mühe macht, das zu lesen, was ich schreibe? Wenn wir versuchen, die Phase der Beobachtung zu überspringen, indem wir uns ausschließlich auf das stützen, was andere geschrieben haben, oder auf unsere eigenen Spekulationen, verlieren wir den Bezug zur Realität. Was sagen die Texte, die unsere Quellen sind, der feste Boden des Geisteswissenschaftlers, wirklich? Es gibt keinen Ersatz für die Kenntnis der Quellen aus erster Hand, die so oft wie möglich erneuert werden sollten. Aber auch hier kann man stecken bleiben, sich in einem endlosen Morast von Details verlieren. Jeder kennt die tristen Erinnerungen an Konferenzbeiträge von jungen und nicht mehr ganz so jungen Wissenschaftlern, die der Welt jeden kleinen Punkt mitteilen wollen, den sie in irgendeiner bayerischen Grammatik des Englischen aus dem siebzehnten Jahrhundert (oder was auch immer) beobachtet haben. Ohne Fragen zum Text zu stellen - nicht zuletzt: "Was ist an diesem Werk so bedeutsam, dass andere gebeten werden können, eine Stunde ihres Lebens zu opfern, um es zu hören?" - ertrinken wir in den Details und ziehen andere mit uns hinunter - eine andere Form der Pedanterie. Eine Art der Beobachtung, die präzise und konzentriert ist, aber gleichzeitig Raum für die Wahrnehmung des Unerwarteten lässt - das ist es, was wir anstreben.

Ohne Fragen zu arbeiten, ist fast eine Verleugnung der Aufgabe des Forschers; Aber auch hier gilt, dass zu viele genauso schlecht sein können wie zu wenige. Wenn ich mich meinem Material mit endlosen Fragen nähere, kann es passieren, dass ich am Ende mit einem Bildschirm voller Fragen und Annahmen zwischen mir und den Daten stehe. Wenn ich dagegen mit leerem Blick auf meinen Text starre, kann es passieren, dass ich darin ertrinke, dass ich einschlafe! Ich muss also einen Weg finden, die richtigen Fragen zu stellen: Fragen aus der Vergangenheit zu Beginn, um eine Grundlage für meine Arbeit zu schaffen; dann Raum für den Text selbst, um sozusagen zu sprechen und mir Fragen zu stellen (und an diesem Punkt können "Warum?"-Fragen alle möglichen Geheimnisse aufdecken); und neue Fragen, ungeschriebene Fragen.

Im Zusammenhang mit der Phase, in der ich mich und das Problem an die Schwelle stelle, sind viele Irrwege möglich. Ich kann mich aus Arroganz zurückhalten - "Ich kann das selbst lösen" - oder aus unangebrachter Demut und Zurückhaltung - "Ich verdiene es nicht, um diese Art von Hilfe zu bitten". Beide Haltungen können mit einer Art innerer Trägheit einhergehen, eine Abneigung, sich die Mühe zu machen, die die innere Arbeit mit sich bringt. Aber auch wenn man sich anstrengt, kann Arroganz entstehen, in Form der egoistischen Befriedigung, zu glauben, dass meine Arbeit besser sein muss als die der anderen, wenn ich spirituelle Hilfe erhalte. Machen wir uns nichts vor: Unzählige Generationen von Forschern haben mehr oder weniger bewusst Hilfe aus der geistigen Welt erhalten. Für unsere Zeit kommt es darauf an, dass wir lernen, sie in vollem Bewusstsein zu erbitten.

Warten kann einfach sein, so verhängnisvoll einfach, dass ich nie dazu komme, das Projekt zu Ende zu bringen. Die unterste Schublade füllt sich mit einer Sache nach der anderen, während ich mich abmühe, eine ganze Reihe neuer Projekte zu beginnen. Die Herausforderung besteht darin, mir frühere Projekte so bewusst zu machen, dass ich für den Ruf des einen oder anderen Projekts empfänglich bin, wenn es bereit ist, wieder bearbeitet zu werden. Ebenso groß ist die Gefahr der Ungeduld: Wenn ich ein Problem unbedingt "lösen" will, obwohl ich spüre, dass die Zeit dafür noch nicht reif ist, kann das dazu führen, dass wir Dinge sagen, die wir später bereuen.

Rekapitulation der drei Vorbereitungsphasen kann zu einem endlosen Kreislauf aus noch mehr Lesen, noch mehr Beobachten und unkontrolliertem Hinterfragen werden. Überprüfen und Hinterfragen können additiv werden. Es wird immer mehr zu lesen und immer mehr Fragen zu beantworten geben. Kann ich ein Gefühl dafür entwickeln, wann es richtig ist, aufzuhören? Und kann ich dieselbe Form des geistigen Fingerspitzengefühls nutzen, um zu spüren, wann es richtig ist, den Zyklus wieder zu beginnen?

Was das Finden der richtigen Form für das angeht, was die geistige Welt durch mich in die Welt zu senden versucht, so ist das ein Prozess, der mich zu meinem Ausgangspunkt zurückbringt. Auch er umfasst, wenn er mit ausreichendem Bewusstsein unternommen wird, all diese Schritte - das Studium früherer Formen der Darstellung von Ideen, die Beobachtung der Ideen selbst und der Formen, die sie zu suchen scheinen, das Hinterfragen, das Herantreten an die Schwelle und das Warten, und, wenn die Inspiration gekommen ist, die Rekapitulation des Prozesses. Aber wie jeder erfahrene Forscher weiß, ist die Suche nach der richtigen Form ein Prozess, der gleichzeitig mit der Arbeit an den Ideen abläuft; die Form wächst aus den Ideen heraus, in dem Maße Gestalt annehmen, wie die Ideen Gestalt annehmen. Das bedeutet jedoch nicht, dass es nur eine mögliche Form gibt. Die Beziehung zwischen Form und Idee ist komplex und eine zentrale Forschungsfrage für die Sektion Geisteswissenschaften.

Welche positiven Eigenschaften kann der Weg der geisteswissenschaftlichen Forschung mit sich bringen? Wenn wir die Vorbereitungsphasen richtig angehen, können wir Liebe und Respekt entwickeln, sowohl für das, was tatsächlich vorhanden ist, für die Dokumente und Werkzeuge, mit denen wir arbeiten, als auch für die früheren Gelehrten und die Qualitäten der Hingabe und sorgfältigen Beobachtung, die sie mitbrachten. Es kann viel Mut erfordern, ein Problem in Angriff zu nehmen: Vielleicht weiß ich, dass es eine enorme Anstrengung erfordern wird, die viel Lektüre in unbekannten Gebieten oder minutiöse und sorgfältige Beobachtungsarbeit in einer Art und Weise, die mir vielleicht nicht behagt. Ich werde auch den Mut aufbringen müssen, mich einem Problem zu widmen, das derzeit nicht in Mode ist oder über das üblicherweise auf eine ganz andere Weise geforscht und nachgedacht wird. Es erfordert Mut, meine Arbeit anderen vorzustellen: Wie wird sie aufgenommen werden? Und zusammen mit dem Mut brauche ich eine große Portion Ausdauer. Der Ausgang jeder lohnenden Forschungsarbeit ist ungewiss, und es kann durchaus sein, dass ich an manchen Stellen versucht bin, das Projekt aufzugeben. Weder die geistige Welt noch die materielle Welt werden alle ihre Geheimnisse auf einmal preisgeben: Geduld und Sensibilität für den Augenblick sind unerlässlich. Die Kultivierung dieser Achtsamkeit für das, was in unserer Forschung im Moment richtig ist, kann uns helfen, eine Art geistiges Fingerspitzengefühl zu entwickeln, das im Umgang mit anderen Menschen ebenso anwendbar ist wie in der Forschung. Aus dem Versuch, bewusst mit geistigen Wesen zu arbeiten, erwächst Demut. Ich spüre immer mehr, dass die Ideen nicht oder nur in einem sehr begrenzten Sinne von mir stammen. Sie kommen zu mir, wenn ich ein geeigneter Vermittler bin, der nach bestem Wissen und Gewissen vorbereitet und bereit ist, seine eigenen vorgefassten Meinungen und seinen Wunsch, es sich leicht zu machen, zu opfern. Und schließlich lerne ich durch meine Liebe zu den Ideen und auch zu den Menschen, an die sie weitergegeben werden sollen, Wärme und Enthusiasmus zu zeigen, durch die andere inspiriert werden können, eine Beziehung zu diesen Ideen und ihrer Quelle aufzubauen. Und das ist es vor allem, wohin unser Weg führt. Als Geisteswissenschaftler versuchen wir, menschliches Handeln und menschliches Schaffen zu verstehen, zu erahnen, was das Geistige durch den Menschen in der Welt hervorbringen will, und andere dafür zu begeistern, dies verantwortungsvoll weiterzuführen. Andere zu erwecken ist ein großer Teil unserer Arbeit - und dazu müssen wir zunächst unseren eigenen Entwicklungsweg gehen, den Weg des Geisteswissenschaftlers.

"Sierra Nevada" Foto von Bruce Donehower

"Ist die Arbeit unserer Sektion wirklich von Bedeutung?"
Von Vivien Law

Dieser Artikel erschien im Jahrbuch 2002 der Literarischen Künste und Geisteswissenschaften (Goetheanum Press). Dieser PDF-Nachdruck erscheint 2022 als Studienmaterial für Freunde und Mitglieder der Sektion für literarische Künste und Geisteswissenschaften der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft in Nordamerika.

IM VERGLEICH ZUR ARBEIT DER MEDIZINISCHEN UND PÄDAGOGISCHEN ABTEILUNG, Es ist allzu leicht, die Aufgaben der Sektion für Literatur- und Geisteswissenschaften als bescheiden oder gar unwichtig zu betrachten. Ist es im realen Leben tatsächlich von Bedeutung, dass wir in einem angemesseneren Stil schreiben oder den Verlauf der menschlichen Evolution besser verstehen? Derartige Zweifel an der Bedeutung der Aufgaben unserer Sektion können zu Zweifeln an der Existenzberechtigung oder Notwendigkeit der Sektion führen, wie es in letzter Zeit geschehen ist. Der Zweifel führt zur Verzweiflung, die Verzweiflung schließlich zum Selbstmord. Wie können wir uns aus dem schlüpfrigen Abstieg in Verzweiflung, Verleugnung und Ohnmacht befreien, der vielen Geisteswissenschaftlern droht?

Betrachten Sie diesen Vers von Rudolf Steiner:

In der Stille über die Schönheiten des Lebens verweilen
Verleiht der Seele Kraft der Gefühle.
Klares Nachdenken über die Wahrheiten der Existenz
Bringt dem Geist das Licht des Willens.

Wenn wir die Ästhetik als Hauptaufgabe der Sektion betrachten, dann scheint vor allem die erste Strophe für uns zu gelten, die Schönheit und Gefühl miteinander verbindet. Aber ist die Verbindung, die im zweiten Vers hergestellt wird, die Wahrheit und der Wille, der zum moralischen Handeln führt, auch für uns relevant? Nehmen wir ein Beispiel.

Gegen Ende des Jahres 2000 wurde bekannt, dass der britische Arzt Harold Shipman im Laufe seiner 24-jährigen Karriere als Hausarzt mindestens 236 seiner Patienten ermordet hat. Ein in der Times zitierter Psychologe erklärte, dass aufgrund der heutigen Weltanschauung mit immer mehr solchen Fällen zu rechnen sei. Wenn wir uns in einer Gesellschaft, die immer materialistischer wird, nur noch als physische Körper betrachten, werden Menschen auftauchen, die glauben, dass sie es nicht mit Mitmenschen, sondern nur noch mit Dingen zu tun haben. Hinzu kommt, dass unter uns bereits Kinder heranwachsen, die keinen erkennbaren Sinn für Gut und Böse haben.

Auch wenn es sich hierbei um Themen handelt, die eher der Pädagogischen Sektion zuzuordnen sind, so hat unsere Sektion doch einen wichtigen Beitrag zu leisten. Diese Dinge geschehen, weil In der gesamten westlichen Welt ist vielen Menschen nicht mehr bewusst, dass der Mensch aus mehr als nur einem Körper besteht. Wie kommen wir dazu, die nicht-physische Komponente - den seelisch-geistigen Teil - des Menschen zu erkennen? In erster Linie können wir mit einzelnen Menschen so arbeiten, dass sie beginnen, einen Sinn in ihrem Lebenslauf zu sehen. Die biografische Beratung und andere psychologische Ansätze wie die Transpersonale Psychologie können hier helfen. Ein zweiter wichtiger Schritt ist die Förderung des Erkennens und Wissens um die eigenen vorgeburtlichen Absichten. Der amerikanische Psychotherapeut James Hillman beschreibt in seinem Bestseller "The Soul's Code" sehr schön, wie wir alle von Geburt an einen "Kern" (er nennt ihn die "Eichel") in uns tragen, was wir im Leben tun werden. Oft drängt dieser "Kern" mit solcher Kraft, dass er schon in einem sehr kleinen Kind sichtbar wird. Das lässt eine große Frage offen: Woher kommt der "Kern"? An dieser Stelle schweigt Hillman. Das macht nichts. Es gehört viel Mut dazu, so weit zu gehen, wie er es getan hat, und zu zeigen, dass wir nicht nur durch die verschiedenen Einflüsse von Natur und Erziehung geformt werden, sondern unsere eigenen Absichten mit ins Leben bringen.

Um noch weiter zu gehen, die Anerkennung der Reinkarnation ist wesentlich. Diese Erkenntnis ist keineswegs so ungewöhnlich, wie wir uns das vorzustellen pflegen. Man sagt, die Hälfte der britischen Bevölkerung glaube heute an sie. Nun bedeutet "glauben" heutzutage in der Regel, dass man an etwas Vages, Unbeweisbares und nicht zu Untersuchendes glaubt - kaum etwas, das unserer heutigen Denkweise entgegenkommt. Da jedoch die Zahl der Menschen, die in Westeuropa ernsthaft meditieren, stark zunimmt, besteht eine große Wahrscheinlichkeit, dass die Karmaforschung ernster genommen wird. Dafür braucht man allerdings eine entsprechende Vorbereitung. Aus den Fallbeispielen in Steiners Karma-Beziehungen (GA 23 5-40) geht hervor, dass eine gute Kenntnis der Grundzüge der europäischen und zum Teil außereuropäischen Geschichte unabdingbar ist. Aber genau daran mangelt es derzeit.

In den letzten Generationen war es in Großbritannien üblich, sich nicht mit einem Überblick über die europäische Geschichte zu befassen, geschweige denn mit der Weltgeschichte. In einer Klasse lernen die Kinder etwas über die Wikinger, die Maya und die Viktorianer, und in der nächsten geht es um ein ähnliches Sammelsurium an unzusammenhängenden Fakten. So kann es dazu kommen, dass unsere begabtesten Universitätsstudenten sich fragen müssen, ob die Griechen oder die Römer zuerst da waren, ob die Renaissance und die industrielle Revolution dasselbe waren und so weiter. Wenn man den Verlauf der Geschichte nicht kennt, ist man auch nicht in der Lage, die karmischen Beziehungen eines Individuums oder einer Gruppe von Individuen zu erforschen.. Um die Bedeutung der Geschichte der longue durée zu begreifen, muss man nämlich auch erkennen, dass sich die seelischen Fähigkeiten - Denken, Fühlen und Wollen - selbst weiterentwickeln können. Das ist etwas, was meine Studenten, wenn sie es begreifen - und das tun längst nicht alle -, zutiefst erschüttert. Niemand stellt die physische Evolution in Frage, aber das Evolutionspotenzial unserer Denk-, Fühl- und Willensfähigkeit wird kaum in Betracht gezogen. Erst wenn die Menschen allgemein akzeptieren, dass eine Evolution auf diesen Ebenen möglich ist, wird die Lehre und das Studium der Geschichte eine Motivation haben, eine solide Grundlage zu schaffen, auf der die Karmaforschung aufbauen kann. Solange wir weiterhin die Tatsache ignorieren, dass sowohl die Seele als auch der Körper eine eigene evolutionäre Entwicklung durchlaufen haben, wird der Sinn der Geschichte der longue durée ebenso unverständlich bleiben wie die Evolution der menschlichen Natur.

So wie Archäologen und Anthropologen die körperliche Entwicklung des Menschen erforschen, so untersuchen Geisteshistoriker die Entwicklung der Seele und ihrer Fähigkeiten. Unser Quellenmaterial stammt aus der Geschichte der Künste und der akademischen Disziplinen. So lässt sich die Entwicklung des Denkvermögens am besten in der Geschichte der akademischen Disziplinen - Geschichte der Linguistik, der Anthropologie, der Wissenschaft usw. - verfolgen. Die Geschichte des Fühlens und der einzelnen Gefühle lässt sich am besten in der Literatur und auch in der Kunstgeschichte verfolgen. (In der englischsprachigen Welt sind die Kunsthistoriker in dieser Richtung viel weiter gegangen als die Historiker der meisten anderen Richtungen.) Die Geschichte des Willens zeigt sich wahrscheinlich am deutlichsten in der Geschichte verschiedener Organisationen - wohltätiger, finanzieller, sozialer und politischer Einrichtungen der einen oder anderen Art. Beispiele für die Entwicklung aller seelischen Fähigkeiten lassen sich überall finden, wo man hinschaut - vorausgesetzt, wir erlauben uns, danach zu suchen. Aber wir werden uns nur dann erlauben, danach zu suchen, wenn wir den Sinn der Erforschung solcher Themen verstehen. Um aus diesem Teufelskreis auszubrechen, müssen wir akzeptieren, dass zwei Phänomene erforscht werden können und sollen: die Seelenfähigkeiten und die Reinkarnation.

Wie wir gesehen haben, kann beides nur dann richtig erforscht werden, wenn wir ein gut entwickeltes Gefühl für die Geschichte insgesamt haben.

Unsere Sektion befasst sich also nicht nur mit der Schönheit, wie ihr deutscher Name besagt, sondern auch mit Fragen der Wahrheit und des Guten, die direkt zum moralischen Aspekt des Lebens führen. Wenn es uns gelingt, einen wissenschaftlich fundierten Sinn für die Entwicklung der seelischen Fähigkeiten und für die Gesetze des Karmas und der Reinkarnation zu wecken, dann erreichen wir etwas, das aus dem Bewusstsein zu verschwinden droht, ja von dem Millionen von Menschen heute keine Ahnung haben. Wir schaffen damit die Grundlage für eine verstärkte Suche nach einer Lebensweise, die in einem harmonischen Verhältnis zu den Gesetzen des Karmas, den Gesetzen der gesunden Evolution des Menschengeschlechts, steht. Dies wäre eine keineswegs triviale Leistung. Wenn die Sektion für Literatur und Geisteswissenschaften dies als Teil ihrer Aufgabe übernehmen kann, würde sie einen wichtigen Beitrag zu den drängenden Problemen leisten, die von allen Seiten auf das heutige Leben eindringen - Probleme von Recht und Unrecht, Gut und Böse, Leben und Tod.

Das Armada-Porträt (1588) von Königin Elisabeth I. von England, von einem unbekannten englischen Künstler

"Zur Gründung der geisteswissenschaftlichen Sektion und der geisteswissenschaftlichen Forschungsgruppe in Großbritannien"
Von Vivien Law

Dieser Artikel basiert auf einem Vortrag, der auf der Michaeli-Tagung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft im September 2000 gehalten wurde. Er erschien anschließend im Jahrbuch für Literatur und Geisteswissenschaften 2002 (Goetheanum Press). Dieser PDF-Nachdruck erscheint 2022 als Studienmaterial für Freunde und Mitglieder der Sektion für literarische Künste und Geisteswissenschaften der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft in Nordamerika

DIE GRÜNDUNG ODER MÖGLICHERWEISE NEUGRÜNDUNG DER SEKTION GEISTESWISSENSCHAFTEN IN GROSSBRITANNIEN die im Januar 1998 stattfand, signalisierte den Zusammenschluss zweier Initiativen, die jahrelang getrennt voneinander gearbeitet hatten - die eine getragen von Simon Blaxland-de Lange, dessen Leben anthroposophischen Impulsen vielerlei Art gewidmet war, und die andere von Vivien Law, deren Rahmen für ihre Arbeit die sehr traditionelle Mainstream-Institution der Universität Cambridge war. Dass es zweier Menschen bedurfte, um diese Gruppen ins Leben zu rufen, ist bezeichnend und zeugt von der Notwendigkeit, bewusst mit dem sozialen Element zu arbeiten, wenn wir der geistigen Welt die Möglichkeit bieten wollen, mit uns zu schaffen.

Ende der 1970er Jahre schlug Vivien in Cambridge Andrew Welburn, dem damaligen Leiter der Anthroposophischen Studiengruppe der Universität Cambridge, vor, eine Gruppe von Geisteswissenschaftlern zusammenzustellen, die aus der Anthroposophie heraus arbeiten. Andrew erklärte, dass diese Idee bereits einige Jahre zuvor von einigen Mitgliedern der Cambridge-Studiengruppe, die sich derzeit in Amerika aufhielten, geäußert worden war. Erst nach ihrer Rückkehr nach Großbritannien könne die Gruppe weitergeführt werden, meinte er. 1995 beschloss Vivien, die sich etwas ungeduldig fühlte, eine Gruppe von Geisteswissenschaftlern zu organisieren, die auf der Grundlage der Anthroposophie arbeiteten oder mit ihr sympathisierten, unabhängig davon, ob sie Mitglieder der Klasse oder sogar der Gesellschaft waren oder nicht. Obwohl ihre Anfragen auf allgemeine Unterstützung und Ermutigung stießen, konnte sie sich nicht dazu durchringen, die praktischen Schritte zu unternehmen, einen Termin für ein Gründungstreffen zu wählen, einen Raum zu buchen und so weiter.

Zu dem Zeitpunkt, als sie merkte, dass ihr Vorhaben zu scheitern drohte, erschien im Newsletter der Gesellschaft eine Ankündigung, in der Interessierte aufgefordert wurden, sich mit Simon Blaxland-de Lange in Verbindung zu setzen. Sie tat dies, doch kurz vor dem angekündigten Termin sagte Simon die Sitzung ab, da er davon überzeugt war, dass die Beschlussfähigkeit nicht erreicht werden würde, und weil er darauf bedacht war, dass ein so wichtiges Projekt nicht schon in den Anfängen scheitert. Ein Sommer verging, und dann rief Vivien Simon an, um ihm vorzuschlagen, dass sie ihre Kräfte bündeln sollten, um die beiden Projekte ins Leben zu rufen. Simon stimmte sofort zu, und zu Pfingsten 1997 fand das erste Treffen der Forschungsgruppe Geisteswissenschaften statt, an dem dreizehn Personen teilnahmen, von denen einige den beiden Organisatoren vorher nicht bekannt waren. Nachdem sich diese Gruppe mehrmals getroffen hatte, ging man zur Gründung der Sektion über, die am 11. Januar 1998, dem Geburtstag von Karl Julius Schröer, stattfand. Seitdem treffen sich beide Gruppen regelmäßig, die Sektion zweimal im Jahr für einen Tag, die Forschungsgruppe viermal im Jahr für einen Nachmittag. Die Sektion hat Workshops bei Mitgliedertagungen der Gesellschaft und bei Tagungen der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft durchgeführt. Die Mitgliedschaft in den beiden Gruppen überschneidet sich weitgehend; mehrere Personen aus der Forschungsgruppe sind der Hochschule beigetreten, um auch an den Sitzungen der Sektion teilnehmen zu können.

Von Anfang an war man der Meinung, dass der Begriff "Geisteswissenschaften" alles umfassen sollte, was mit Sprache und Geschichte zu tun hat, also in etwa die Disziplinen, die an einer künstlerischen Fakultät zu finden sind. Der Sprachgebrauch war ein wichtiges Thema in der Arbeit der Sektion, während sich die Forschungsgruppe eher auf historische und literarische Themen konzentrierte. Beide Gruppen standen ganz unter dem Stern von Owen Barfield, der sich bis zu seinem Tod im Dezember 1997 aktiv für sie einsetzte.

Anstatt ein strukturiertes Arbeitsprogramm zu verabschieden - was angesichts der vielfältigen und meist sehr anspruchsvollen Lebensbereiche der Teilnehmer kaum machbar ist - ziehen es beide Gruppen vor, für das nächste Treffen ein Thema zu wählen, das sich aus dem Thema des aktuellen Treffens ergibt. Die Sektion wählt manchmal ein Gesprächsthema - z.B. Sprachwandel oder was ein Mantra zu einem Mantra macht - und manchmal nimmt sie einen Vortrag von Steiner oder einen Aufsatz von Barfield, den sie vorher gelesen hat, als Schwerpunkt für ihre Arbeit am Vormittag, während der Nachmittag mit Berichten, der Planung von Konferenzen und anderen praktischen Dingen beschäftigt ist. Anfänglich bevorzugte die Forschungsgruppe mehr oder weniger formale Präsentationen durch einen ihrer Mitglieder mit anschließender Diskussion, aber als sich herausstellte, dass das Gespräch mehr Raum brauchte, wurden die Präsentationen kürzer und die Gespräche länger. Schließlich ging die Gruppe den Schritt, die individuelle Präsentation aufzugeben und die gemeinsame Verantwortung für die Gestaltung des Gesprächs auf der Grundlage eines zuvor gelesenen Werks zu übernehmen - Shakespeares König Heinrich V.die Schriften von Thomas Traherne, Bunyans Die Pilgerreise.

Die Aufgaben, die sich die Forschungsgruppe Geisteswissenschaften und die Sektion Geisteswissenschaften bisher gestellt haben, sind eng mit ihrer Situation in der englischsprachigen Welt verbunden. Der wahrgenommene Verfall des englischen Sprachgebrauchs ist für die Sektion angesichts der weltweiten Verbreitung der Sprache ein dringendes Problem: Wie können wir unterscheiden lernen zwischen Veränderungen, die die Sprache, den Menschen und die mit ihr verbundenen geistigen Wesen in ihrer Entwicklung voranbringen, und solchen, die sich verzögernd auswirken? Die Forschungsgruppe hat sich einer anderen Art von Problem angenommen. Anthroposophen in der englischsprachigen Welt fühlen sich häufig durch Steiners Verweise auf mitteleuropäische Schriftsteller wie Meister Eckhardt, Angelus Silesius, Schiller und sogar Goethe frustriert, denn keiner von ihnen - nicht einmal Goethe! - gehört zu dem Repertoire an ausländischer Literatur, das ein gebildeter Engländer regelmäßig gelesen hat. Eine entscheidende Frage bei der Lektüre von Steiner ist also: "Gibt es eine englische Entsprechung? Können wir dieses Phänomen in unserer eigenen Literatur erkennen?" Die Arbeit, mit der sich die Forschungsgruppe Geisteswissenschaften in letzter Zeit beschäftigt hat, bestand darin, unsere Wahrnehmungsorgane zu schulen, um die Sensibilität zu entwickeln, die erforderlich ist, um die von Steiner beschriebenen Phänomene in ganz anderen Formen zu erkennen - und vielleicht auch zu lernen, neue Phänomene zu erkennen.

Ein Teil der Absicht, diese Gruppen ins Leben zu rufen, bestand darin, die Isolation und den Mangel an Vertrauen zu überwinden, mit dem britische Geisteswissenschaftler, die in einem anthroposophischen Umfeld arbeiten, konfrontiert sind; im Gegensatz zur Situation in Mitteleuropa sind nur sehr wenige von uns an Universitäten ansässig. Die Richtung, in die sich beide Gruppen bewegt haben, ist die Pflege des aktiven Gesprächs und des aktiven Zuhörens auf eine Art und Weise, die manchmal unbeschwert, oft intensiv, aber immer engagiert und tief involviert ist. Wir sind überzeugt, dass diese zutiefst lebendige Arbeitsweise selbst für unsere eigene Arbeit stärkend und befruchtend sein kann.

Das Jahrbuch 2002 war dem Gedenken an Vivien Law gewidmet, die am 19. Februar 2002 verstarb.

Aus dem Jahrbuch der Sektion 2002: Biographie der Mitarbeiter: "Vivien Law lehrte an der Universität Cambridge über die Geschichte der Linguistik von Platon bis ins 20. Jahrhundert mit Schwerpunkt auf der Geschichte des Bewusstseins."